知恩報恩 （第一集） 1998/1 美國聖荷西 檔名：21-059-0001
楊會長、諸位法師、諸位同修大德：
今天是新年的開始，時間雖然不長，我們能在此地聚會也感覺得法喜充滿。每一次來，總會跟大家閒話家常。今天我看這個桌子上有一份講義，這一份講義是去年年底，新加坡淨宗學會召開了一次淨宗聯誼會，目的是希望全世界每個地區修學淨宗的同修彼此能夠認識，互相協助，這個用意很好。李木源居士來找我，他說我們這次開會要標出一個會議的精神，我就告訴他會議的精神之所在，正好趙樸初老居士提了四個字：「知恩報恩」。這四個字意義很深，在《大般若經》裡面，這是二地菩薩修學的一個主要科目。在《大般若經》裡面，二地菩薩總共修學八個科目，「知恩報恩」是其中之一。大家都曉得，現在的社會動亂不安，每一個人都很憂慮，如何能幫助這個社會？實在講，這四個字就是針對現前動亂的一付良藥。
我們學佛，每一天迴向偈都要念幾遍，迴向偈裡頭有兩句：「上報四重恩，下濟三途苦」。每一天都在念，念的時候輕易的從口頭上滑過，沒做到！為什麼做不到？不知道「恩」。那怎麼能談得上報恩！所以一定要知道恩。四種恩，第一個是父母，父母對我們有養育之恩。很可惜現代人都把父母忘掉了，這就是一切動亂災難的根本。他連父母都忘掉了，這還得了嗎？第二個是老師的恩，現在師道也不存在了。過去古老的中國教育，一個年輕人的成就，一定要依賴父母跟師長密切的配合來教導他，他才能成人。孝順父母，父母對兒女說不出口。做父母的人教導你的兒女，「我是你的爸爸媽媽，你應該要孝順我。」人家反抗，「我為什麼要孝順你？」所以教孝是第三者，老師來教。老師要把這樁事情說明，有道理、有方法、有事實真相，所以老師教孝。父母教自己的子女要尊師重道，這樣兩方面互相教，這個小孩才能有成就。
師道是建立在孝道的基礎上，我們今天把這個疏忽掉，所以孝道沒有了，師道也沒有了。你要想天下不亂，那怎麼可能？不可能的事情。災難很多，諸位稍稍留意一點現在的資訊傳播，災難到處都是，一年比一年多，一年比一年嚴重，我們萬萬不可以掉以輕心。對自己個人來講怎麼辦？從前李炳南老居士的話，「我們唯一的一條生路，念佛求生淨土」。真正要想得生淨土，必須萬緣放下，對世間、出世間沒有絲毫留戀。真放得下，你才能有把握走得了，這個是上上之策。
我們還沒有去之前，這個身體還留在世間，就應當盡心盡力去幫助別人，幫助別人認識這個環境，來解決當前的問題，這是我們應當要做的。佛菩薩大慈大悲普度眾生，我們為佛弟子，幫助佛教化眾生，幫助裡面最重要的是要自己做到。自己做不到，你怎麼勸人家？效果很難收到。必須自己認真去做，做出一個好樣子給人看。時間久了，三年五載，必定有人看到之後會受感動。所以佛法要行，說在其次，我們要做到。能把這四個字「知恩報恩」做到，經上講你至少是二地菩薩，不是凡夫。
除父母、師長之恩外，有國家之恩，我們居住在這塊土地上，這塊土地與我們有恩，我們用什麼樣的心態來愛護這塊土地？再就是一切眾生與我們有恩，有情眾生，我們叫動物；無情的眾生，植物、礦物，我們一個人在這個世間生活所需、衣食住行，都要仰賴一切眾生的供給。一定要知道這個恩德，然後你才會想到去報恩。能報恩就能度眾生苦。
第二句「下濟三途苦」，三途是地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生是果報，果必有因，因就是貪瞋痴三毒煩惱，我們現代名詞講病毒，這三種是嚴重的病毒。所有世間一切的災病，都從三毒發生的，所以要想拯濟三途苦，就要把貪瞋痴拔除。從什麼地方做？從自己本身做起，不要去要求別人，你要求別人，你就錯了。儒家跟佛家都是講求內省的功夫，就是向內反省，做這個功夫，這個重要。要把自己的貪瞋痴慢拔掉，然後就能夠幫助別人了。自己沒有離開三毒，幫助別人的效果非常有限。縱然你做弘法利生的事業，做得有聲有色，做得很有成績，到哪一天你這個三毒忍不住一發作了，大家對你過去所作所為都不相信了，就前功盡棄，那怎麼能成就？
所以最重要的是要把自己內心的三毒煩惱拔除，這是大乘經上常講的，菩薩度眾生一定先度自己。不能度自己而能度別人，沒這回事。這個話的意思很深，我們要細心去體會，所以一定要拔除自己這個病毒。內有三毒，外面才有誘惑，財、色、名、食、睡的誘惑，內外交感，哪有不病的道理？人就會生病，就會有災難。不但我們個人有病苦、有災難，整個社會都有災難，這是我們一定要知道的，所以修行要從本身做起。夏蓮居老居士在《淨語》裡一再提到，這個事情要真幹，不是幹假的，要真幹。真正肯捨，真正肯放下，才能夠自度度他。所以我說「知恩報恩」這四個字，做為我們淨宗聯誼會的精神之所在，很好！
去年五月間，我到北京訪問北京師範大學，北師大門口有八個字，「學為人師，身為世範」，身體，身為世範。我改了一個字，我把它改成「行為世範」。校長告訴我，這八個字是他們全校老師共同擬訂的。我看了之後非常歡喜，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》，這八個字就是圓圓滿滿的佛法。他們學校教「作師」、「作範」，因為它是師範學校，學生畢業出來之後，將來分發到全國各地方，都去作老師。這個師範的範圍小，佛家講的師範範圍大，佛是教我們每一個人都作師，每一個人都作世範。
你看《華嚴經》到最後，善財童子五十三參，這五十三位法身大士，實在講這是五十三尊佛。他們示現應化在世間，表演出這個形相，男女老少、各行各業。他表演這些幹什麼？就是上報四恩，下濟三苦，佛菩薩表演的就是這些。在自己現實的生活當中，作師作範。我們現前，生活裡面有富裕的，也有貧賤的，無論過什麼樣的日子，你在生活裡頭作榜樣、作模範。每個人的工作不相同，在你現前工作上作模範、作好樣子。
諸佛菩薩是九法界眾生的大導師，就是最好的模範、最好的典型。你能夠作師作範，常常存這個心，你就荷擔如來家業，佛家的事業你就承擔了。處處給眾生作好樣子。我們動一個念頭，自己要反省，這個念頭能不能給一切眾生作好樣子；不能給一切眾生作榜樣的，這個念頭不能起。我們開口說話，要想想這一句話是不是能給社會大眾作好樣子？如果不能，這個話就不能講。時時刻刻存心作師作範，就是作菩薩、作佛。一切菩薩諸佛，就是九法界眾生最好的師範，這是我們必須要懂得的。
李居士給我談到這個問題，我就把這十二個字告訴他，這十二個字做為我們淨宗同修精神的依歸，這樣就好。接著他就要我在開會的頭一天做一個致辭，我就寫這麼一段，這是我開會致辭的內容。依據教、理、行、果這個四段。
「教」，就是我們今天講的教科書—經典。我們依什麼樣的經典來修學？「總依淨宗五經一論」。淨宗在最近的十年，李炳南老居士往生之後到今天十二年了，是他老人家往生之後，我們才在各個地方提倡淨宗學會，提倡專修專弘。時間並不長，可是效果非常殊勝，出乎我們意料之外。有許多人來給我說，也有不少人讚歎，我說這個成就絕對不是我們幾個人的能力所做到的。為什麼會有這麼好的成績？第一個是這個時代眾生的機緣成熟。就像《彌陀經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這個時代的眾生善根、福德、因緣成就了。眾生的緣成就，就能感得諸佛如來的加持。所以淨宗傳播這麼快，影響這麼大。這是諸佛菩薩，大眾的善根，我們怎麼可以居功？我們不過是適逢其會而已，這自己一定要清楚、要明瞭。
在這個時代裡面，每一個人生活、工作種種壓力很重，如果經論分量太多，一般人確確實實無法接受。淨宗所依的典籍，在所有各宗裡面分量最少，雖然是五經一論，要把它合訂印起來還只一小冊，所以它的分量不多。分量雖然不多，裡面的義理真的是圓滿，可以說究竟圓滿，非常適合於現代人。所以這個本子推出去之後，大家能生歡喜心，很有它的道理。
我們提倡在五經裡面，專依《無量壽經》。《無量壽經》我們採取夏蓮居老居士的會集本，他這個本子是集五種原譯本之大成，會集得好，把這些艱難生澀的句子都捨棄掉，所以我們看起來淺顯，很容易懂，不難讀也不難理解，這是它的長處。雖然這個本子是流通了，這個本子現在流通的量，我們做最保守的估計，恐怕要超過二百萬冊，這是最保守的估計。我們希望這一部經能夠讓初中的學生看得懂，才能做到普度眾生。實在講我們何嘗不希望小學生都能看得懂？但是我現在確實沒有這個能力，沒有辦法讓小學生看懂。現在我們寫了一個易解、簡註，這個目標就是讓初中學生能夠看懂。這個書是從前韓館長的願望，她給《彌陀經》寫了易解，茗山老和尚看到了，就告訴她，妳給《無量壽經》也寫個易解。她把這個事情常常放在心上，到去年三月她往生了，這個事情她沒做，但是她就咐託給我們，希望我們把這個工作做好。
我在新加坡第三屆的培訓班，就把易解當作一門功課，讓全體同學來參與。不錯，在這段時間當中完成了。完成之後我要看，裡面有相當篇幅的更動，大概我給它改的佔全文的三分之一，改得很多。版面重新排，這個本子大概兩個月之後可以出版。這是《無量壽經》最簡單的註解，希望這個經、這個法門，能夠普及到一切眾生。如果說是時間不夠，沒有時間深入經藏的話，一部經就足夠了。「一門深入，長時薰修」，我提出這八個字，一門深入。
古人給我們講深入經藏，這一句話有兩種解釋：一種解釋，這個經藏就是大藏經，你深入經藏，廣學多聞；另外一種解釋就是一部經，一部經深入，藏是這個經文裡頭字字句句所含藏的無盡義，你能夠深入，古德常講「一經通則一切經通」，那是你真正深入。所以我們可以取第二種的講解法，一部經深入。怎麼深入法？這就是教、理、行、果。你是依教，你要解其理。理有性之理、有義之理，義理的範圍比較淺，性理的範圍就深了。
不僅僅是禪宗講參禪、明心見性，讀經一樣也明心見性。所以一部經，要明心見性就容易太多了。為什麼？見性要靠定功，你心不定，你怎麼能見性？一樣東西，心容易定；你要涉獵太多的話，心就定不下來，那麼你所學的是佛學常識，不是功夫。所以一部經深入能得定，成就三昧，得定之後，這才會開悟。在佛門裡，教下叫大開圓解，禪宗裡面叫大徹大悟。大徹大悟是用參禪的方法得到的，大開圓解是研究經教裡面得到的，這正是所謂法門有無量無邊，其實確實是殊途同歸。也就是參禪能開悟，讀經也能開悟，研教也能開悟，念佛也能開悟，持咒也能開悟，問題就是在你功夫要下得深。什麼叫深？深就是清淨心，離一切分別執著，功夫就深了。你還有分別執著，沒功夫，那是凡夫，那不能解決問題。不但生死大事六道問題不能解決，眼前的禍福都不能解決，這些都是事實。所以一定要修清淨心。
諸位就明瞭，修清淨心，一門深入真的就方便太多了。這是依《無量壽經》。《無量壽經》一定要對它深解義趣，要真的懂、真的明瞭，懂了之後要去做，做不到沒有用處，一定要做到。阿彌陀佛所發的四十八願，我們也照發了，讀經文就發願了，發的願跟阿彌陀佛一模一樣，與阿彌陀佛同心同願。佛在經上教導我們，哪些事情應當要做的，我們要記住，認真努力去把它做到；哪些事情不能做的，決定不可以去做，這才叫真正修行。所以經文你要是不能記住，你不能夠了解、你不能實行，西方極樂世界再好，你這一生還是沒分，這一定要清楚，要明白。
清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面告訴我們，三乘人有因無果。因是什麼？修行。哪三乘？聲聞、緣覺、菩薩。聲聞修四諦法，緣覺修十二因緣，菩薩修六度萬行。他有修，沒有結果，這個話說的是真的，不是假的。怎麼說他沒有結果？不能脫離十法界。所以末後告訴我們，只有一乘教有因有果。《華嚴》是一乘教，淨土也是一乘教，生到西方極樂世界這就有果。不能往生沒有果，我們自己要清楚、要明瞭。六道是怎麼形成的？執著形成的。你沒有執著，就沒有六道，你就脫離六道輪迴。十法界怎麼來的？分別來的。由此可知，離開一切分別，十法界就沒有了。你依舊不能夠離開分別執著，你沒有辦法脫離六道輪迴，所以這是有因無果。
我們修學其他法門，要想超越十法界真的太難了，可以說是末法時期沒有一個人能做到。誰肯捨？誰肯把一切法捨得乾乾淨淨？誰能做到一絲毫都不沾惹？這才知道修行證果真的難。幸好我們遇到這個法門，這個法門是阿彌陀佛，也是一切諸佛度眾生成佛道的不二法門。不僅僅如此，它最殊勝的，經上常講「難信之法」，難信在哪裡？五乘齊入報土，這個難，五乘是講人、天、聲聞、緣覺、菩薩，平等成佛。這個的確是所有一切經論裡頭沒說過的，沒這種說法。這個法門是無比的殊勝。所以只要依靠一部經典，老實念就成功了，一定要認真努力去做。
五經裡面最重要的是三種，《無量壽經》是一種，《彌陀經要解》是一種，《普賢行願品疏鈔》，這三種最重要。我過去學佛，也特別留意這三樣東西。以後接觸黃念祖居士，黃居士把夏老的一些資料送給我，夏老也是這樣提倡的，也是特別標榜這三種。三種可以同時學，三種也可以任選一種，一門深入都好。另外就是淨宗祖師的語錄，特別是印光大師的《文鈔》。最要緊的就是要掌握住。
佛法，經典裡面常常比喻是良藥，把佛比作大醫王，眾生都是病人。所以講經說法，經怎麼講？經要應病與藥，藥到病除，那你講的就有用處。如果你所講的脫離現實，與現實的生活工作毫不相關，那個經講了有什麼用處？沒用。發心學講經的人，一定要注意到這個問題。要仔細觀察現在眾生的毛病是什麼？心理上的毛病、思想上的毛病、見解上的毛病、言語造作上的毛病是些什麼？你能夠了解，然後拿著經教才可以給他治病、給他對治。經沒有一定的講法，活活潑潑。任何一部經典，字字句句都含無量義。但是我們拿出來對治眾生的毛病，往往在無量義裡頭只取一個意思，就能把人病治好。不是叫你無量義都搬出來，搬出來沒用處。
過去我在講席給大家報告過，經是佛說的，永遠不變，超時間、超空間，講法因人、因事而異。我們讀古人的註解，看古人對這部經的講法，你就曉得他那個時代眾生害的些什麼病，你看他怎麼講的，準得利益。漢朝人的註解跟唐朝人的註解不一樣，那就說明漢朝人害的毛病跟唐朝不一樣；唐朝人害的毛病跟宋朝人也不一樣，現在人害的毛病跟古時候不相同。這是說我們參考古人的註解是有必要了解他們的講法，他們為什麼講得那麼活潑？為什麼講得那麼圓融？我們從這些方法裡頭推陳出新。參考這些舊的處方，我們在這裡得經驗，新的東西出來了，新的東西才能解決現代人的問題。世間法裡頭求新求變，佛法的講解也要求新求變。求新求變是方式上、技巧上，原理原則決定不變。原理原則是什麼？斷貪瞋痴，這個不變。斷一切妄想、分別、執著，這個原理不變。古今這些大德，他們講解的技巧不一樣，都能夠引人入勝，都能叫聽者得真實的利益，這一點很重要。
我們這個「教」所依的，的確是很簡單，這一點點、幾本書能解決問題嗎？真能解決問題。實際上講，一部經就是一切經，任何一部經都是一切經的濃縮，任何一部經展開來就是一切經。《華嚴》上常講，「一即是多，多即是一」，沒有一多。你往這上面去體會，你的心就定了，心就轉了，這對於修學就有很大的幫助。
其次我們講到「理」，理是理論、道理。道理都在經上，我們這裡列出五條。第一條「信依《要解》六信」。淨宗法門最重要的條件是三個—信、願、行。信是根本，蕅益大師在《要解》裡面跟我們講了六條，非常重要。第一個就是要相信自己，相信自己有佛性。我們說得淺顯一點，說得白一點，要相信自己有良心，這個話你總能懂吧！王陽明「致良知」，首先要相信，相信我自己有良心，就是相信我自己可以做個好人，相信我自己能作師、能作範，這個很重要。第二才相信佛。所以頭一個要相信自己，你自己要失去信心的話，佛也幫不上忙。自己一定要有信心，決定要相信自己有佛性，自己這一生決定可以作佛。用什麼方法？念佛往生淨土，決定可以作佛。有了這個信心之後，要把不能作佛的障礙捨掉，不能作佛的那些障礙是業障，一定要把它捨掉。要真正懺悔，往昔所造諸惡業，真心的發露懺悔，永遠不再造，這就是把障礙去掉了。
我們要相信佛，相信經典裡面所說的理、事、因、果。這是蕅益大師跟我們講信，信要具足這六條。他講得很好，簡單明瞭，我們從這個地方建立信心。《無量壽經》上說，「受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕。」我們要有這個信心，我們有能力受持。如來甚深法藏就是《無量壽經》，我們有能力把《無量壽經》做到，要有這個信心，這就是受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕，我們的良心就是佛性，我們有良知良能，要護持。
再看第二段，「十界一真，世出世法，唯心所現，唯識所變」，這是佛給我們講宇宙人生的真相。真相是什麼？真相是所有一切法都是夢幻泡影。《金剛經》上教給我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這個看法是諸佛如來的看法，他們的看法正確沒有錯誤。十界就是十法界，一真是一真法界，十法界跟一真法界、世間法跟出世間法，都是「唯心所現，唯識所變」。這個心不好懂，這個心是真心，不是妄心，都是我們真心所變現的。這個意思難懂。就好像我們作夢一樣，我們每一個人都有作夢的經驗，當你夢醒的時候，你想一想夢中的境界，都好像是真的，夢醒之後知道這夢是假的。其實正在作夢的時候，又何嘗是真的？這個道理要細心去體會。所變現的這個境界，為什麼有變化？這個變化就是底下講的「唯識所變」。識是什麼？妄想、分別、執著。因為你有妄想分別執著，把這個現象產生了變化。
所以大乘經上才講，「萬法皆空，因果不空」。因果是不是萬法？是的。既是萬法，萬法皆空，為什麼因果不空？因果就是講轉變、相續，因果是講這兩種現象，它轉變不空、相續不空。佛說一切經教，離不開因果的定律。《華嚴》講五周因果，《法華》講一乘因果。佛說的一切法，那個法也是因緣生法。所以佛才教給我們，法不能執著，執著就錯了，這個道理很深。
這四句不但要記住，要常作如是觀。境界一現前，你馬上就想到，「唯心所現，唯識所變」，你在這個境界裡面就不會生煩惱。什麼煩惱？喜怒哀樂，這個念頭就淡了，自自然然就淡了，假的不是真的。你就能恢復你的平常心，平常心是真心，平是平等，常是永遠保持你的清淨平等，這是真心。能做得到嗎？能，諸佛菩薩做到了。他為什麼做得到？他知道「唯心所現，唯識所變」，他對這兩句深深的理解。我們為什麼做不到？這兩句也常念，出大門就忘掉，不管用，還把這個境界當真，在這裡面起貪瞋痴慢。我們不如佛菩薩的地方就在此地。
《無量壽經》上佛教給我們，「觀法如化，三昧常寂，通諸法性，達眾生相」，這四句話好！第一句教我們「觀法如化」，法是一切法，這一句就是《金剛經》上的四句，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。四句變成四個字：觀法如化。你能入這個境界，你的心一定是定的，「三昧常寂」，這是大受用，《無量壽經》經題清淨平等覺現前了。三昧常寂就是清淨平等覺，這還得了！圓滿的智慧現前。它起作用，「通諸法性，達眾生相」。法性是理，萬事萬法的大道理，明瞭了、貫通了。所有一切現象，他沒有一樣不清楚的，十法界、一真法界。眾生相意思很廣，眾生不是講人，也不是講生物，所有一切現象就用這兩個字包括了，眾緣和合而生的現象，眾生兩個字的本意是這個講法，所有一切現象都是眾緣和合而生，他都明瞭、都通達。
「住真實慧」，前面第二條所講就是真實智慧，他的心安住在真實的智慧，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭。「開化顯示真實之際」，這就是學為人師，行為世範。開是開示，這裡面的意思，不但是包括講演，還包括表演。表演是做給別人看，像五十三參做給別人看。顯是明顯，明顯的指示真實之際。真實之際就是前面第二段裡所說的，這是真實之際，也就是宇宙人生的真相。他所說的、他所行的，與事實真相都相應，這叫做開化顯示真實之際。「惠以真實之利」，給眾生帶來的是真實的利益，真實的利益就是了解宇宙人生真相。起心動念、言語造作都與事實真相相應，這個事實真相，在《般若經》裡面講「諸法實相」，跟諸法實相相應。
下面這兩句，大慈悲心自然生起，不必要勸。「於諸眾生，視若自己，念念普利群生，心心流入覺海。」他沒有分別，沒有執著，同體大悲心生出來了。為什麼？他明瞭十法界、一真法界都是自性變現出來的。換句話說，都是自心的幻相，離開自心無有一法可得。那麼自己在哪裡？一切法就是自己。禪宗開悟之後，我們在語錄裡看到，所謂「盡虛空、遍法界，是沙門一隻眼」，這是什麼意思？這個意思就是講一體，盡虛空、遍法界跟自己是一體。你能愛護他，就是愛護自己，你糟蹋他，就是糟蹋自己。覺悟的人，愛護自己，迷惑顛倒的人，糟蹋自己。
諸佛菩薩覺悟了，所以對一切眾生同體大悲、無緣大慈。緣就是我們現在講的條件，沒有條件。佛菩薩對一切眾生沒有任何條件，他愛護關懷，全心全力的幫助。為什麼？他知道自他是一不是二，這是覺悟了。迷了的人，自他是二不是一。有執著，頭一種是我執，執著這個身體是自己，另外的身體不是自己。然後所做出來的，損人利己，利益這個身體，損害眾多的身體。不知道眾多身體是自己，等於說把眾多的自己毀掉了，留下這個小小的一個自己，也保不住，絕大的錯誤！這是講觀念轉變過來，能夠看一切眾生跟看自己一樣。
念念普利群生，普就是平等，普遍幫助眾生，念念當中幫助眾生。心心流入覺海，就是不迷，真正做到覺而不迷，所謂是朗然大覺。在一切時、一切處，總是關心一切眾生的疾苦，總是盡心盡力幫助眾生解除這些痛苦。佛菩薩雖然是有這個心，有這個願，也有這個能力，很可惜的，眾生不肯接受，那就沒法子。不是佛菩薩不慈悲，是我們眾生迷惑顛倒，產生一個很大的抗拒力量不接受，這就是我們所講的業障。
下面這一條，「以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心，以看破、放下、自在、隨緣之行，破除一切妄想執著」，這句話很重要。往年，印光大師，他老人家一生提出的修行綱領十六個字，我們仔細去觀察，這十六個字他真做到了。「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」印光大師做到，也以此教化眾生。可是這十六個字，前面兩句太深，現在一般人看不懂。什麼叫敦倫盡分？什麼叫閑邪存誠？懂的人不多，所以我變了一變，編了這二十個字，比他老人家多了四個字。他十六個字，我們用二十個字，這個好懂。
「真誠」，善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面，就是《四帖疏》，跟我們重複講了好多遍，「一切要從真實心中作」，這句話重要。現在這個世間，有些人說不可以老實，老實人活不下去，老實人沒飯吃，所以大家都不老實了，這問題嚴重。老實人一樣賺錢，老實人一樣過得很自在。我在新加坡看到一個傅居士，傅來成，我叫他做菩薩商人，他每年大概可以賺新加坡的錢一千多萬，你看他每天是悠哉悠哉的，好像他沒工作。這個人就憑老實，決定不自欺、不欺人，句句都是實話，沒有一句假話。做生意納稅，百分之百的納稅，絕不是找一個會計師能不能逃一點稅，他沒有。規規矩矩，他一年還賺那麼多錢。我們跟《了凡四訓》對照一下，沒錯。命裡頭有，丟都丟不掉；命裡沒有，想盡方法也得不到。
傅居士，我們這裡不少同修認識見過面的，他大概是小學畢業，所以程度很差，也沒有學過英文，在新加坡做生意，跟歐洲人往來，語言就是障礙，他找翻譯。歐洲這些大企業家、商主，為什麼會找到他？就是看到他老實可靠，所以把總代理權都交給他，靠得住。他說：我什麼能力都沒有，就是老實。生意來的時候，他又不會做，他不會做生意。所以他要請人，他說我不是請伙計，我是請老闆，請人來幫他做，請老闆，真的是請老闆。他請的這個人，就教他誠實、教他老實。他人到哪裡找？他告訴我，到寺廟裡去找。常常逛寺廟，看到年輕人，這個相貌還不錯，在那裡磕頭拜拜的時候，求籤問卦，他在旁邊聽。如果聽這個年輕人是為父母，這不錯，孝子，他就找這個人。觀察幾次之後，他就找他談話，現在有生意的機會，你要不要做？這樣找人，所以他也很聰明。他說我不能先告訴，先告訴人就作弊了，假的，他不讓人知道，就偷偷的到寺廟裡去打聽，去找好人，然後就把生意介紹給他做。做的時候特別關照他：你做成功了，我就得利益，你做失敗，我一切都完了，都靠你。所以他找的人都不錯，都很好。做上三年，三年很守規矩，他就把你直接介紹給他東家。這個人很了不起，介紹給這些大企業家，介紹給他們，讓你自己獨立去發展，他只賺小利益。所以老老實實他一樣賺錢，納稅百分之百還賺錢。所以真誠非常重要。
你心地真誠，真誠心待人，別人用虛假心對待我們，不要去計較，只問我們自己真誠待人就行了。他搞虛假，他走六道輪迴，我們要走一真法界，我們兩個走的路不一樣。他要用真誠，他也擺脫六道輪迴了。所以不要去計較別人，不要去看別人，時時刻刻回過頭來看自己。禪宗六祖惠能在《壇經》裡面說得好，「若真修道人，不見世間過」。世間人有沒有過失？沒有。怎麼沒有？他做出好榜樣，是做出來讓我們學習的；他做壞榜樣，也是叫我們反省，不要做那些事情。都是老師，都是善知識，沒有一個是壞人，都是佛菩薩。你的心多清淨、多歡喜，法喜充滿，你的日子過得多自在。所以世間沒有一個是惡人，沒有一個是壞人。
這個道理我們要懂，然後才是真正覺悟，以大慈大悲心處事待人接物。你在生活上所表演的，自自然然是看破、放下、自在、隨緣。妄想、執著縱然不能除盡，也會逐漸的淡下去，這對我們自己利益就大了。
好！今天我們就講到此地。