修行的方法 （第二集） 1998/2 台灣嘉義淨宗學會 檔名：21-050-0002
諸位同修：
說到行門，學佛首先要有一個目標，目標要很清楚、很鮮明。然後如何在這一生當中，把這個目標完成，這才是真實的成就。最正確的目標是求生淨土，因為往生淨土就是成佛。這個道理，許多人讀經都能夠說得出，可是很難真正的體會契入。所以修學依舊有許多妄想、分別、執著夾雜在其中，使自己的功夫不得力，這一生達不到這個目標就非常可惜。
必須要知道，生死輪迴的真相。生死輪迴是最恐怖的事情，無量劫來，生生世世，沒完沒了。如果不能夠脫離輪迴，造作惡業是決定不能避免的。我們一生當中，縱然造了很多善業，細細比較一下，惡業一定比善業多，惡念一定比善念嚴重，果報就可想而知，這是非常恐怖的一樁事情。而世間人迷在其中，變成了麻木不仁，不求出離。縱然遇到佛法，偶而發一念出離的心，可是這個心的力量很薄弱，一轉眼又被世緣、五欲六塵、名聞利養牽著去了。這些在佛門裡叫做魔障，使你功夫不得力，使你達不到這一生往生成佛的目的，這是非常可惜的一樁事情。
怎樣對治習氣，印光大師教我們一個方法，我們仔細去思惟，他的方法好，妙絕了。他老人家自己也用這個方法，實際上他用這個方法，是示現給我們看的。我們都知道，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的，他不是普通人，他還用得著什麼修行？所以，一生所表演的，是給我們作樣子，特別是給我們現代人學佛作榜樣。
現代人學佛要想成就，非學他不可。他示現的最大的一個特色，在日常生活當中，極其簡單，沒有一點奢侈，沒有一點浪費，沒有一些營求，沒有！經營求願，他從來不做這些事情。個人在生活行持上，確確實實《發起菩薩殊勝志樂經》裡面所說的那些過失，他一條都沒有，這是他做給我們看的。
老實念佛這一門上，他教給我們一個方法，常常念「死」。所以他老人家自己小佛堂裡面，就供一尊阿彌陀佛像，木頭雕的阿彌陀佛像。佛像後面掛一個字「死」，時時刻刻把「死」提在心頭上。我就要死了，立刻就要死了，還有什麼放不下的？放不下也得要放下。世間任何一法，一絲一毫你也帶不走，一絲一毫與你都不相干。我們能夠時時刻刻把這個字貼在額頭上，時時刻刻想著、念著，我們對世緣真的是萬念俱灰。這個方法斷貪瞋痴，真是妙絕了。所以，有很多人問：「怎樣才能看破、放下？」印祖這一招非常高明。
你能放下，幫助你看破，看破幫助你放下，看破、放下相輔相成。所以在這個世間，有一點點能力，有一絲毫的緣分，幫助別人，幫助社會，幫助這個世間需要幫助的人。我們自己這個身體，每天能吃得飽、穿得暖，有一個小房子遮避風雨，足矣！還有什麼要求的？多一分的貪求，就是多一分的業。我們天天念著要消業障，可是業障不斷在增加、不斷在增長，怎麼個消法？
中國大陸許許多多叢林道場，我想在座的同學有不少人到大陸觀光旅遊都看過，那麼大的道場，不是過去這些祖師大德每天在策劃，每天在經營，怎麼樣發展，怎麼樣去做，沒有！大多數最先都是在山上建一個小茅篷，茅篷沒有這麼大，哪有這麼大的茅篷，比這個小多了。一個人在山上修行，以後被人發現了，這個修行人有道德、有修養、有學問，於是就有人來跟他學。這個茅篷就住不下了，旁邊再搭一間。以後名氣愈來愈傳開了，真是所謂「實至名歸」。他並不是好名，不是讓人家去宣傳。親近他的自動到外面去介紹，那個介紹不是宣傳。大概都是真正想修行的人，真正想參善知識，而不知道哪一位是善知識，所以親近的人就會介紹給他的同修道友，於是這個道場，人愈來愈多。人多了，自然就有護法的。社會上有很多人想修福，就會找到這個地方來，給你蓋大殿，給你蓋寮房，自然成就的。不是到外面化緣，不是怎麼設計，沒有！叢林道場都是自自然然成就的。
而形成這麼大的規模，那是幾百年逐漸增加形成的，不是一個短時間成就的。這是真正修行的感應，感應諸佛護念、龍天擁護，大道場就出現在世間了。無論道場多大，無論住眾多少，在中國大陸，大道場住幾千人；這些修行人裡面，真有成就的，有開悟的、有得定的、有證果的，那才叫道場。如果這個所在，修行人一個成就都沒有，那就不叫道場。道場，諸位想想，這裡頭要有「道」才行。什麼是「道」？解脫之道、斷煩惱之道、證菩提之道、了生死之道、成佛成菩薩之道，這才能稱之為「道場」。
前面曾經跟諸位說過，古時候的社會，跟我們現代社會不相同，意識形態不一樣。也就是我們對人、對事、對物，想法、看法不相同，生活方式不一樣，這就說明修學的環境不相同。環境不一樣，修學的方法當然也就不一樣；方法雖然不一樣，原理、原則是一樣的，殊途同歸，這是經上常講：「方便有多門，歸元無二路」，原理、原則是相同。
總原則是什麼？一般講「三學」、「六度」，這是總原則。在淨宗裡面講，《無量壽經》的經題說得好，「清淨、平等、覺」，這五個字是永恆不變的原則。我們要修清淨心，要修平等心，要修覺悟的心。清淨就是戒，六根清淨，一塵不染，不被世緣所染污，這是清淨心。平等是定，心有不平，這個心就動了，像水一樣，水在平的時候是定的；起了波浪，它是動的。所以，平等是定學，覺是慧學。可見得清淨、平等、覺，就是戒、定、慧三學。清淨、平等、覺，也是菩薩的六度。這五個字裡頭，字字都圓滿含攝六波羅蜜。如果勉強的分配，布施、持戒是清淨。布施是捨、是放下，統統都捨掉了，統統都放下了，心清淨了。你心裡頭如果有牽掛、有憂慮，你的心就不清淨，放下就清淨了。所以，清淨是布施，清淨是持戒，布施、持戒修清淨心。
可是世間有不少人，他很肯修布施，他不清淨，為什麼？布施希望有果報，那就不清淨了。佛經上說得沒錯，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。他認真修這三種布施，念念希求三種果報，能不能得到？能得到，但是不清淨，他得的是世間福報、人天福報，他所得到的不是佛法，清淨是佛法。所以，大乘《般若經》上，佛常常教我們「捨得」。布施是捨，捨了就得，這是一個意思，佛的意思不是死的。佛的意思，是你得到的也捨掉。我財布施得財富，我心地不沾染財富，把我所得的也捨掉。「捨得」，捨你所得到的，你才會得清淨心；你要捨，又希望得到，你的心怎麼會清淨！所以「捨得」的意思很深很深，一般人看得很淺，只看到第一層，沒有看到底下甚深的一層意思。
等覺菩薩要是成佛了，要把成佛的那個念頭捨掉，他才真正成佛。如果他要是不肯捨那個佛，還想成佛，他就成不了佛。正好像我們念佛，很多人念佛要求一心不亂。
他來問我：「法師，我念了好幾年，求一心不亂，還求不到！」
我就老實告訴他，我說：「你一輩子都求不到。」
他說：「為什麼？」
我說：「因為你有個一心不亂的念頭障礙住了，你怎麼會求得到？」
你幾時一心不亂的念頭沒有了，真的就得一心了，一心不亂就現前了。有一個一心不亂，就把你一心不亂障礙住了，這個不行。所以要捨得，那個「得」的意思很深！
為什麼叫你把那個「得」捨掉？老老實實告訴你，世出世間一切法都不可得。不可得，你一定要得，你不是給自己找麻煩嗎？一部《大般若經》經文很長，佛講「不可得」這三個字，講了幾百遍！這個經從頭到尾看一遍，什麼都記不住，那個「不可得」一定會記住，重複講了幾百遍，哪能不記得？哪裡會忘記？不可得是真的，沒有一樣東西可得。《金剛經》上說得很明白，「三心不可得」，這大家念得很熟，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這個意思是能得的不可得。你所得的是一切法，「萬法緣生」，凡是緣生之法都沒有自性，「當體皆空，了不可得」。這是告訴你，能得、所得都不可得，所以佛才教你「捨得」，這是捨得的真正意思。
你把「得」的念頭統統放下了，你才得到清淨心。所以，布施、持戒是清淨，得清淨心。忍辱、禪定得平等心。無論世法、佛法要有耐心，有耐心，心能不能平等？不能。但是雖不能平等，是平等的前方便，是修平等心的預備功夫。因為你不能忍，你決定不能得定，得定才平等，所以忍辱是禪定的初步功夫。這是忍之淺義，很淺顯的意思；它的深義，那就不是這個講法。
忍的深義是對於一切事實真相真正明瞭，佛所講的宇宙人生的真相，能肯定、能同意、能認可，這叫忍。這個意思就深了。你能夠肯定佛的說法，能夠承認佛的說法，你的心自然就定下來，平等就現前了。平等心起作用，就是智慧。所以，定跟慧是一樁事情，互為體用。這大乘經上說得很多。定是體，慧就是用；慧是體，定就是用，定慧等學。你看《無量壽經》的經題，具足三學，具足六度，這一部《大乘無量壽經》就是講的這一樁事情。
由此可知，我們真正想用功，真正想修行，在佛門裡面，代表智慧有二位菩薩。文殊菩薩智慧第一，是大家所讚歎的、所尊重的，菩薩裡面智慧第一。他老人家代表的是「廣學多聞」，佛門裡面所謂的通家。世出世間法沒有一樣不通達，代表圓滿的智慧。
在我們淨土宗，大勢至菩薩所代表的是智慧第一。大勢至菩薩所表的智慧跟文殊菩薩表示的，在形式上不一樣。文殊菩薩所表的是「無所不知，無所不能」；大勢至菩薩所表的是「一門深入，長時熏修」。我們在《楞嚴經》上讀到的，他老人家與五十二同倫（同倫就是志同道合），同一類，專修念佛法門。五十二怎麼講？菩薩五十二個階級，從初信位一直到成佛，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，上面等覺、妙覺，妙覺成佛了，這是五十二個位次。
五十二個位次怎麼修？一句阿彌陀佛。修十信位念阿彌陀佛，修十住位也念阿彌陀佛，修十地、修等覺、修妙覺，一句阿彌陀佛念到底，從初發心就念成佛了。給諸位說，這個智慧不在文殊之下，而在文殊之上。誰知道？依這個法門來修學，將這個法門普遍勸導一切大眾修學，就是觀世音菩薩所表的「大慈大悲」。什麼叫大慈大悲？教你念阿彌陀佛，就是大慈大悲。教你念阿彌陀佛，裡面還摻雜別的東西，那就不慈悲，就不是大慈大悲。西方三聖表這個法門。你們諸位想想看，你是願意走文殊的路子，還是願意走大勢至的路子。大勢至的路子簡單、明瞭，不傷腦筋。文殊菩薩那個可麻煩，就像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，麻煩透了，什麼都要學。
那麼我們要問：「大勢至菩薩好是好，可不可以我們也能像文殊菩薩，對世出世間法都通達？」這個問得不錯，真的！念到一心不亂就什麼都通達，什麼都明瞭了，「明心見性，見性成佛」。哪有不通達、不明瞭的道理？這要念到什麼時候？隨著你念佛的功夫，你的智慧漸漸開了。你要是不相信的話，你去念念《六祖壇經》。六祖惠能大師不認識字，沒念過書，結果他什麼都通達，樣樣都明瞭。許多學教的這些法師，學了幾十年，都沒有搞清楚，向他老人家請教。像法達禪師學《法華經》學了十年，《法華經》的大意不知道，到六祖那裡向他老人家請教。
六祖說：「《法華經》我沒有聽過（他不能說沒看過，他不認識字，他當然不會看），你把《法華經》念給我聽。」法達就念《法華經》，念到方便品。
六祖說：「好了！不要念了」。
《法華經》二十八品才念二品，不要念了，六祖講給他聽，他開悟了。教下要學嗎？不要學！一句阿彌陀佛念到底。你要問：「六祖為什麼知道？」實在講，六祖知道，你也知道。你為什麼不知道，因為你有煩惱障，你有所知障障住了。
世出世間法一切都通達明瞭，是我們自性的本能，本有的智慧，沒有一樣不知道。現在變成無知，就是因為煩惱障、所知障，二障障住了。清淨心破煩惱障，平等心破所知障。所以，你這一句阿彌陀佛念到心地清淨、平等，你的二障漸漸就薄了。漸漸薄了，你的智慧就漸漸開了。不要去看經，聽人家一念經，念經的人不曉得意思，聽的人明白、懂得了。世出世間法一接觸就明瞭、就通達，哪裡要學！學得那麼辛苦。
所以，真正修行在斷煩惱，在破二障。四弘誓願裡，「煩惱無盡誓願斷」。你要在這上下功夫，叫做真修行，你是真幹；你不在這上下功夫，假的。如果你顛倒了，四弘誓願中，菩提心也不發，斷煩惱也不幹，從哪裡學？「法門無量誓願學」，從這裡學起，再「佛道無上誓願成」，你就成佛？假的不是真的。像蓋四層樓一樣，下面兩層樓沒有，要蓋上頭兩層，哪有這個道理？底下兩層蓋好了，上面兩層自然就成就。
我在講席當中也常說，佛門常講開悟，有很多人問：「開悟是什麼樣子？」說深了，大家不懂，所以我淺說。什麼叫開悟？知道自己的過失，知道自己的毛病，你就開悟了。這個好懂。你每天去反省，每天去檢點，天天發現自己的過失，天天覺悟。積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，這真的是開悟。發現自己的毛病，把自己的毛病改過來，這是功夫，這叫真修。如果不知道自己過失，這一天就空過了。
念經、念佛、禮佛，那是形式、是樣子，未必是真實功夫。真實的功夫是要檢點自己的毛病、起心動念、言語造作。我們修淨土，《大乘無量壽經》就是我們修學的標準，起心動念、言語造作與經上講的相應，就是正確的；不相應，就是錯誤的。佛在經上，哪些事情叫我們做，我們沒有做，那就錯了。哪些事情叫我們決定不可以做，我們要做了，那也錯了。我勸大家讀經，用讀經的方法，發現自己的毛病。你要是不讀經，你怎麼會知道自己有過失。經就像一面鏡子，我們臉上有骯髒看不到，照鏡子就看到了。我們讀佛經，檢點自己的起心動念、言語造作，天天讀，天天反省，天天檢討，天天改過，這叫真用功。用真功夫，才能與佛相應。
修行要重實質，不重形式。形式是出家人做的，形式就是舞台的表演。做這些形式有什麼用處？表演給初學佛的人看，給沒有學佛的人看，去啟發他、覺悟他，讓他看了之後、接觸之後，體會到佛法的好處，讓他來入佛門。這是佛法接引眾生的一種手段。佛門常講：「善巧方便」，做法會都是善巧方便。這些形式是勸他來學佛，又不能明著去勸，明著勸不就是去拉信徒！所以，佛法跟世法，古人用心良苦。
誰敢說一句「我是善知識，我是一個好老師」，沒有人敢講，佛也不說他是善知識、他是好老師。真正善知識、好老師到哪裡去找學生？現在學校辦學是招生，招生只有現在才有，中國古時候誰敢招生？釋迦牟尼佛不敢招生，孔老夫子不敢招生。招生太誑妄、太自大，誰敢做！所以說「只問來學，未聞往教」。學是來求學的，求學你要認識老師，老師也沒有人給你介紹，你怎麼認識？佛法用這些方法，善巧方便，觸動你的善根，讓你覺悟，讓你發現這個地方有好老師，我應該去求學。所以，這些表演是佛弟子的事情。我們已經有好老師，我們想把老師介紹給一般人，但是老師決定不准我們去拉信徒，「我那個老師好，你要來親近」，這個話不可以說。只可以用讚佛、歌讚、表演種種，讓他自己覺悟。「釋迦牟尼佛這麼好！」他要說這個話，我們就可以點頭，「不錯！」這樣來接引他入門。所以，這個形式的目的在此地，形象一定要非常的圓滿，才能讓社會大眾生起信心。
今天，我們四眾弟子形象不好，讓社會大眾對佛教產生誤會，說我們是迷信，說我們是消極，說我們不合現實，說我們是落伍。為什麼會有這些說詞？都是我們自己表演的不好，沒有一個好的形象讓大家讚歎，這是我們作弟子的過失，重大的過失。我們今天發現了這個過失，就應當認真努力來改進。
去年年底，新加坡召開淨宗聯誼會，李會長來問我：「我們的大會精神如何來標榜？」我就針對現在社會的弊病，我們修學的病根，給他提了十二個字，「知恩報恩，學為人師，行為世範」。這十二個字就是此時此處我們修行的重點，要有作師、作範這個意願。師是表率，我的起心動念、言語造作，可不可以為社會大眾的表率；表率就是標準。我一切修學所做所為可不可以給社會做一個好樣子；好樣子就是模範。如果我們四眾同修都有這個理念，「我要做社會大眾的好榜樣，我要做社會大眾的模範、表率。」你的修學自然就如法。
你常常還有妄想，常常還有煩惱，還有是非人我、貪瞋痴慢，能做社會表率嗎？能做大眾榜樣嗎？不可以做的，我們就不可以起心動念，就不能夠去做。所以《無量壽經》是標準，要好好的讀，好好的研究討論，依教奉行。把《無量壽經》上所說的道理、方法，變成我們自己實際的生活行為，這才叫做依經修行，我們才真正是彌陀弟子。
這樣的形象，我相信社會大眾會對我們佛教另眼相看。不但沒有批評、沒有毀謗，我相信一定是讚歎。不但是讚歎，一定是嚮往羨慕，要跟我們學習，這就是利益眾生。所以，弘法利生先要修自己，自己修好了之後，這個樣子建立之後，就能影響社會大眾，那就是弘法利生。所以，自行跟化他是一樁事，不是兩樁事。你把自行、化他分做二截，那完全錯了。因為要化他，我們自己要作好樣子，化他就是自行。自己做個好榜樣，又利益一切眾生，你看是不是一樁事情？
這是夏蓮居老居士在《淨語》裡頭，一再提示我們的，真幹！不能幹假的，要幹真的。幹真的快樂，幹真的自在，幹真的才有真正的幸福美滿，得十方三世諸佛如來的加持，自己能感覺得到，佛菩薩加持，龍天擁護，清清楚楚、明明白白。這樣殊勝利益功德，我們為什麼不去做？
不肯去做，當然原因最重要的，是對於這些事實真相不明白、不了解，這就是緣不足。如果有人給你講清楚、講明白了，還不能去做，那是你善根、福德不足。善根，是聽了之後就明白、就相信，善根是信解，福德是肯幹，肯幹的人有福。我也聽懂了、也明白了，有善根，但是我做不到，沒福，沒福報。所以，善根、福德、因緣三個都具足，這一生當中決定成就。
念佛要緊！依照大勢至菩薩教導我們這個方法，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這是真的，一點都不假，這個功德利益非常殊勝、非常希有。任何一個法門沒有這個法門穩當，沒有這個法門踏實，沒有這個法門快速。所以，我們要想得到佛法真實的利益，現前生活幸福美滿，一句佛號念到底，死心塌地，不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功。不必再尋求其他法門來幫助，用不著，所謂禪淨雙修、密淨雙修，那是祖師大德有特別的因緣，不是對我們說的。我們要了解，我們的因緣無比的殊勝，用不著夾禪，也用不著夾密，一句阿彌陀佛，禪教密淨統統具足。
諸位同修緣分很深，這個道場也很清淨莊嚴，也相當殊勝，能在這個地方一心老實念佛，我相信人人都會有成就。好！今天我就講到此地。