館長往生的啟示 （第二集） 美國華藏淨宗學會 檔名：21-042-0002
諸位同修，時間過得很快，明天我們這個聚會，就要告一個段落了。在這幾天當中，我也接觸了不少的同修，大家在一起閒談起來，多半都感到用功不得力，應該要怎麼個用功法？實在講，能夠提出這樣一個問題，總算是覺悟了，這是一個好的現象。佛法這兩個字，它的含義就是講，要覺悟一切法；或者說，我們在一切法當中，都能保持著覺悟。明白這個意思，我們才真正知道，學佛無非就是學作一個覺悟的人，學作一個明白人。
佛菩薩也是人，我們還是人，我們跟佛菩薩，有哪些地方不一樣的？那就是佛菩薩明白，明白一切事理，佛菩薩覺悟，而我們則恰恰相反，我們對於宇宙人生，對自己、對別人、對一切事物，都不覺悟，都不明瞭，差別在此地。必須有人想明白、想覺悟，這才能感得佛菩薩出現在世間。就是佛法裡所講的感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。
佛菩薩教給我們的是些什麼？這一點總得要清楚。甚深的大道，須知就在日用平常。佛法如是，世法也不例外。中國的學術，究其根源，稱之為《易經》。中國古代，六經都是《易經》的註腳而已。「易」是什麼意思？簡易，簡單容易，大道不繁雜。佛教給我們，亦復如是。現在我們看看世法跟佛法，都不簡單。這怎麼回事情？這是被我們眾生搞繁雜了，不是佛法繁雜，是我們把它搞繁雜。這一點，必須要知道。
為什麼我們把它搞繁雜？我們的妄想、分別、執著無量無邊。從各個角度去看佛法，於是佛法繁雜了。這也正是應了佛在經上所說的，「一切法從心想生」，這個話很有道理。如果你心裡沒有想，換一句話說，就沒有一切法；你想得愈複雜，諸法也就愈複雜。如果你什麼都不想，那這一切法就很簡單、很單純。諸佛所證得的一真法界，一真法界單純，十法界就不單純了，六道就更繁雜了。這個理與事，我們都要清楚。然後我們才能夠理出一條修學的道路。修是修正，學是學習。說修行，行是我們生活行為，我們把錯誤的行為修正過來，錯誤的思想修正過來，這叫做修行。修正過來之後，我們學佛菩薩，這叫修學。
佛菩薩在各行各業，如《華嚴經》所說，其實一切經裡面都講，《華嚴經》講得很明顯，我們很容易看得出來。無論是哪一種生活方式，你從事某一種行業，這些都沒有妨礙。清涼在《華嚴》上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」。事事無礙就是任何生活方式，任何工作，都是學佛，都是學菩薩，都是菩薩行。什麼叫菩薩行？這個觀念，我們要搞清楚。菩薩是覺悟的意思，菩薩行就是覺悟的行為。因此，這就超越時空，超越萬法。從日常生活裡面來說，穿衣、吃飯，只要與覺相應，這就是修菩薩行，就是學菩薩道；如果與迷相應，那個就是造業，這個話是真的。六道凡夫哪一個不造業？不但六道造業，四聖法界也造業，不過是他們造的業輕，我們造的業重。這個十法界，愈往下去，造的業就愈重。什麼人真正覺悟了？佛在經論上，也跟我們立了一個標準，這個標準，超越六道輪迴的人，算是覺悟。
六道是什麼？經上告訴我們，六道是見思煩惱變現出來的。所謂的三界、九地，八十八品見惑，八十一品思惑，品是品類，每一類裡面，數量太多，說之不盡。佛用方便的方法，將這些錯誤歸納。雖然歸納這個頭數，對於初學的人來講，還是嫌煩，於是再把它歸納為十大類，這就好說了。所以見惑就是我們見解的錯誤，我們看錯了；思惑是我們對於一切法想錯了。這個合起來叫見思煩惱。你只要有這些東西，你就出不了六道。換一句話說，起心動念就如《地藏菩薩本願經》上所說的，無不是罪。我們自己要承認，要能夠勇於認錯。一個勇於認錯的人，這個人是好人，這個人有希望。要依其他的宗教裡面講：這個人就得救了。自己有過失，還不肯承認，死不肯承認，這個沒救，不能得救，真是沒救。所以我們一定要勇敢的認錯。
我們確確實實，對於事實真相看錯了。第一個看錯的，就是把這個身當做自己，這個說起來，也許很多同修都覺得奇怪，這個身不是我自己，什麼是我自己？哪一個人不把這個身，看做自己？對！凡是六道的眾生，都把這個身看成自己，所以你自己把這個身看成自己，好像這很正常，這個也沒有錯誤，每個人都是這個看法，那我這個看法，怎麼會錯誤？其實真的錯了。因為把這個身看做自己，念念都要為這個身，這個就養成一個大錯特錯。貪瞋痴慢都從這個身見生起來的。貪圖五欲六塵的享受，大家最容易覺察到的，貪吃、貪睡，這都是為這個身。世界上的飲食，你貪的口味，誰知道口味？舌，舌頭只有三寸，到咽喉下面，就不知道味道了。你看用多少的心機，就為這三寸舌頭，造多少的罪業！我們中國人在飲食上，比外國人講究多了。實在講，說講究多了，就是比外國人造罪業要造得多了。外國人著重營養，他著重這個身，他為身；我們貪圖口味，為舌；你看看，人家為身，比舌還大得多了。這細細想起來，我們不如外國人。由此可知，這個身見的可怕。
那身到底是個什麼？大乘佛法裡說得透徹，身是屬於我所有，不是我。「我」跟「我所」要辨別清楚，我是主宰，我所是我附屬的。譬如說，我們穿這個衣服，衣服是我所有的，是我所。我們住的這個房子，房子是我所，你的這些家親眷屬也是我所，是我所擁有的，不是我。同樣一個道理，我們的身是我所。我所是無常的，它不是常住的。再跟諸位說，我是常住的，我是不生不滅的。這個身有生死，我沒有生死，這才是正確的觀念。身這個生死，就跟衣服一樣，衣服穿舊了，你們都把它脫下來，丟掉不要了，再去換一件新衣服。那個舊衣服就是你穿新的時候，它生；穿舊了，穿破了，不要了，它就死。它有生滅相，我沒有生滅相。這個道理，佛過去在《楞嚴經》上講得很詳細。當時波斯匿王在座，波斯匿王是跟釋迦牟尼佛同年，他聽明白了，知道自己原來沒有生死，很歡喜，這個身生死，不是我生死，我是不生不死，他明白這個道理。
現在我們有了這個身，要能夠好好利用這個身。實在上，身來說，無論是什麼身，我們通常所謂的十法界依正莊嚴，十法界的身都是我所。就是你成佛了，佛身三十二相、八十種好，也是我所，也不是真正的自己。釋迦牟尼佛當年，三千年前出現在這個世間，他老人家一生為一切眾生講經說法，八十歲圓寂，「我所」有生有滅，「我」沒有生滅。我們首先要把這個觀念糾正過來，「我」不生不死，「我」不來不去。《中觀論》裡面講的「八不」，「八不」是「我」。不常、不斷、不垢、不淨，誰找到我？諸佛菩薩找到我了，所以他就得自在了。凡夫、二乘、權教菩薩都還沒找到。真正學佛，必須將這些事實真相，雖不能搞得很清楚、很明白，多少要有一點概念。在這個地方建立信心，那就好辦了。所以無論得的是什麼樣的身，佛告訴我們，要利用這個身體，積功累德，不要拿這個身體去造罪業；用這個身體造罪業就錯了。
這個地方說起來，極其微細，必須要細心地去體會，去觀察。然後善用這個身體跟環境。佛門裡面常講，藉假修真。身跟境界都是假的，都是無常的，佛經裡面講，皆是有為法。有為法就是有生有滅。這個身有生老病死，一切眾生的身有生老病死，我們講就是動物。植物有生住異滅，都是變化無常。礦物、星球有成住壞空，這是佛給我們講萬法無常，萬法皆空。萬法皆空是真的，但是這個裡面有個道理它不空，什麼道理？因果。也許有人問，萬法皆空，為什麼因果不空？因果是不是在萬法之內？沒錯，因果也在萬法之內。因果之不空，是因為因果是一個連續的現象。因裡面有果，果裡面有因，因果循環，所以它不空，是個相續的現象。如果因果空了，那十法界、六道就沒有了。十法界、六道這個現象，這個假象會存在，為什麼會存在？就是因果相續的這個現象，它不中斷，這個裡面是千變萬化，這個是事實的真相。所以佛教給我們，種善因得善果。十法界依正莊嚴，都有它的因緣果報。《法華經》上說得就更詳細了，《法華經》上跟我們講的「十如是」。那個「如是」就是不空的意思。
由此可知，我們起心動念，言語造作，最低限度，我們要與善法相應，這個不能超越六道輪迴，但是在六道裡面，可以避免惡道，避免惡緣。我們所希求的，人天福報，幸福美滿，確實是可以得到的，不是得不到的。這個是佛教給我們，初學佛法的人，心量見識都不太遠大的人，佛用這個方法教導我們。教導的目的，確實能夠保障社會的安全，穩定、繁榮、興旺。
佛法這樣好，為什麼今天這個世界這麼樣的亂？諸位細心去觀察，這個社會的動亂，實實在在講，是不學佛之過。這個不學佛，我們把它解釋開來，就是不覺悟的過失。我們說個不學佛，其他的宗教就反抗，你佛教有什麼了不起？他不曉得，佛這個字怎麼講。佛是覺悟的意思，不覺悟的過失，全都迷失了自己，所以對人、對事、對物，產生種種錯誤的見解、思想，引導一些錯誤的行為，招致惡果，這個道理在此地。
特別要明瞭的，佛法決定不是宗教，這是我們一定要認識清楚的。佛法的教學超越宗教，超越種族，超越所有的界線，它是圓融的、大圓滿的。所以經上常講「九界眾生」，這個範圍非常廣大。一切眾生，他的種族不相同，文化不相同，宗教信仰不相同，所隸屬的國家不相同，這一切不相同當中，那個覺悟跟迷是相同的。所以佛法只講覺迷，不講其他。
菩薩是印度梵語的名詞，意思就是覺悟的有情眾生，所以菩薩翻作「覺有情」，覺悟的眾生就叫菩薩。我們學佛的人，覺悟了叫菩薩；基督教的牧師覺悟了，他也叫菩薩；天主教的神父覺悟了，還叫菩薩。於是我們才真正明瞭，《華嚴經》上講的，五十三位善知識，你看他們的身份，男女老少，各行各業，通通是菩薩。從政的是菩薩，經商的也是菩薩，做工的也是菩薩，無論你幹哪一行，你覺悟了，都叫菩薩。老人覺悟了，稱菩薩；小孩覺悟了，也稱菩薩。這才知道佛法只講覺迷，沒有其他界線。由此可知，一切眾生如果要想破迷開悟，做一個明白人，做一個覺悟的人，那當然要學佛。學佛就是學覺，就是學明白而已。
佛的經論很多，內容就是說明這一樁事情，說明宇宙人生的真相。真相明白了，你的思想才可以說純正，你的見解，才可以說沒有錯誤，是正知正見。沒明事實真相，哪來的正知正見？可見得佛不欺騙人，佛所說的話句句真實，我們沒有覺悟。如果我們能信佛所說的話，那就有福報了，這個人就有福了，為什麼？他能信，能信一定能解能行，他就能相應，與事實真相相應。相應就得福，相應就離苦得樂。由此可知，佛法並不難學；難在信解行的相應，相應就是證。古人講的信解行證，相應就是證的意思。
事實的真相，從事相上來講，總不外乎因緣果報，佛跟我們說明，人與人的關係，人與一切萬物的關係，因緣很複雜，無量因緣。無量因緣再把它歸納，可以歸納為四種因緣。特別是講到人際上的關係。這四種因緣，就是報恩、報怨、討債、還債，就這麼四樁事情。如果緣深的，就變成家親眷屬；緣要是疏的，就變成親戚朋友；再疏遠的，也許就變成陌生人。我們走在外面，每一天遇到許多人，有一些人見面跟你笑笑，跟你打個招呼，善緣；有人見面跟你瞪眼睛，看到你不舒服，惡緣。但是那個緣很疏，見一面走過去就沒有了，可能你一生只跟他見一次面，第二次就遇不到，緣疏，要懂得這個事實真相。那學佛覺悟的人，怎麼處理、處置這些事情？覺悟的人把這一切世緣，把它轉變成法緣。
你看看佛菩薩他們做的，這個家庭，說實在的話，不是個好地方。家庭是冤冤相報的所在，你們仔細想想看，是個冤冤相報的場所，不是好事情。可是覺悟的人，他把冤冤相報，能把它轉變成道場，這就高明！把親眷轉變成法眷屬，能叫一家人個個覺悟，你自己帶頭幹。
很多同修，他學佛了，家人不學佛，障難很多，來跟我訴苦。我就告訴他，你學佛不是真的學。他說我怎麼不是真的，我每一天還有功課，一堂都不缺。那個沒有用處，你要是真學，你必定感動你一家人。果然真學，還沒有能感動，那你的功夫不夠。說實在的話，這個世間，大概家庭裡頭最複雜、最難度的，在中國古時候，大舜這一家了，你們念過歷史就曉得。堯、舜、禹、湯，你看舜王的父親、繼母，那真是難度！他完全用自己的德行，經年累月，父母最後還是被感化了。那就是佛菩薩了，佛教雖然那個時候沒有傳到中國，這個舜是佛菩薩，他不迷，他覺，心正，心地清淨，他真的做到了覺正淨。我們佛門，覺正淨就是標準，所以他的行為是標準的菩薩行，標準的菩薩道。我們就這個事理來看，他符合佛法裡面講的菩薩的標準。我們能不能像他這樣做法？
舜王的做法有原則可循。這個原則，大乘佛法裡頭有，遇逆緣，處逆境。緣是人事上的關係，境是物質環境上的關係，人事環境、物質環境都非常惡劣，他處在這個境界裡面，我們佛門叫逆增上緣。你在這裡面修什麼？你去修恆順眾生，隨喜功德。舜就是守住這個原則。真的不見世間過，他沒有看到父母的過失，只看到自己的過失。像六祖所說：「若真修道人，不見世間過」。舜沒有見世間過。見到別人有過失，想到總是自己過失。反過頭來反省，認真的改過自新，這是他了不起的地方，是他真正覺悟的地方。我們學佛，就要從這個地方學。
堯、舜、禹、湯他們是人，我們也是人；他們能，我們為什麼不能？人家做給我們看。現在擺在我們眼前的，我們無論過的是什麼日子，你的生活過得很好，你在順境裡面要修覺正淨；或者說你的生活過得很清苦，你要在苦日子裡面修覺正淨。由此可知，這個世緣對我們來說關係不大，迷悟的關係太大。悟了就有樂趣；迷了，雖富貴，富也不樂。諸位如果很冷靜地觀察這個世間，可能就在你身邊。福報很大，有權勢、有地位、有財富，可是生活過得很苦，富而不樂。也許你看到很貧窮的人，地位很低的人，物質生活相當艱難的人，他過的日子，過得很快樂。能過得很快樂，那是人生真正的享受。所以如其富而不樂，不如貧而樂，他真正懂得享受。
要能真正離苦得樂，沒有別的，歸根結底，還是要看破、放下。真正能看破、放下，就與事實真相相應了。所以大家要記住，不能夠與情相應，情是感情，與情相應，你造六道輪迴業，這個可怕！你要與覺相應，與理相應，與智相應，與事實真相相應。事實真相，《金剛經》上講得最透徹、最圓滿。事實真相是什麼？「一切法不可得」。《大般若經》上，這一句話說了幾百遍，告訴我們一切法不可得。從根本上講，《金剛經》上講的三心不可得。能得的不可得，萬法緣生，凡是因緣所生法，都沒有自性，都沒有自體，當體皆空，了不可得。外面境界不可得，能得、所得都不可得，所以叫你放下。為什麼？放下，就與事實真相相應了。事實真相是什麼？我們一般人講真理，你跟真理相應，在佛法講是自性，自性不可得，自性有沒有？有！雖有，不可得，你要有個得失的心，你去求自性，就求不到；離開得失的心，自性你就證得了。你就能明心見性，見性成佛。所有一切境界相，十法界依正莊嚴，一真法界都是自性變現出來的相。自性是能變，十法界依正莊嚴是所變。可是這個裡頭有個道理，道理是什麼？能所不二，所以他不可得。如果能所是二，那就有能得、有所得，那要講不可得就講不通。因為它能所不二，所以你有能得、所得這個念頭生起來就錯了，就與事實真相相違背了。
正因為能所不二，所以我們在一切事相當中，要認真努力去做，這個才相應。不可以說能所俱空，那我什麼都不要做了，那你就錯了。你沒有體會它真正的意思，沒有了解事實真相，你只看到一邊，沒有看到另外一邊，你的見解不透徹，你的見解不圓滿，你是偏見，不是圓見。你要見解透徹，無論你做什麼事情，做哪一個行業，你都會做得非常認真負責，會做到盡善盡美，給你同行作一個榜樣。雖然作一個榜樣，做得很好，認真、努力負責去做，又不著相，這才相應。決不可以有一念心，我做了多少好事，佛雖然講積功累德，沒錯！積功累德是事上要做，心上不能有，不能有積功累德這個念頭，有這個念頭，你就錯了。你要問：「為什麼要這樣做？」這樣做才與諸法實相相應，與能變所變、能所不二相應。這個相應就是你與自性相應，你與法性相應，道理在此地。相應，那你就見性成佛；與法身相應，你就證得清淨法身。證得清淨法身，就是法身大士，不是普通人。
由此可知，我們年歲老了，要作老人的榜樣；我們年輕，要作年輕人的榜樣。我們每一天去上班，要作一切上班人的榜樣；你是家庭主婦，應當作家庭主婦的榜樣。這個榜樣就是菩薩，菩薩就是一切眾生的好榜樣。所以無論是什麼樣的生活，無論是什麼樣的身分，他都是菩薩，都給一切眾生作典型、作模範。樣樣事情做得合情、合理、合法，作社會大眾的表率，這就叫學佛、學菩薩。學佛人如果沒有這個念頭，那你到哪裡去學？天天念經，念給泥塑木雕的菩薩聽，那有什麼用處？他才不聽你的，你認為他有靈，你就錯了。泥菩薩過河，自身難保，他靈在哪裡？他靈不靈，是看到我們眼看、耳聽，我們有沒有領悟，如果我們六根接觸佛菩薩的境界，我們有所領悟，他就靈了。由此可知，靈不靈是在自己的心，不是在外頭境界。離開自心，無有一法可得。這是大乘經上常常說的，這是真話，不是假的。
除了我們在生活、工作上，作一切眾生的好樣子之外，還要念佛，一定要示現這個樣子，為什麼？唯有念佛，才能真正在這一生當中，了生死，出三界。其他的法門雖然好，我們的根性不契合，很難修，不容易成就。唯獨這一門，萬修萬人去。我在前面跟諸位說過，真正要求往生，不能生病。生病就靠不住了。因為你在臨命終的時候，完全聽別人擺佈。你要曉得，跟你親近的人，善知識少，冤親債主多。他並不是惡意，他善意，善意做了糊塗事，把你往生這個緣打斷了，你說這個糟不糟糕？換一句話說，你要不願意聽人家的擺佈，那你自己要能做得了主，預知時至，不能生病，決定不生病。走的時候，站著走，坐著走，那很自在！我想每一個同修聽到，都很期望，我們將來也能做到。為什麼做不到？做不到的原因，是你牽腸掛肚的事情太多了，這個東西是障礙。煩惱障，所知障。
特別是年歲大的人。今天甘老居士沒來，昨天她來了，我們也很難得碰一次，八十多歲，告訴我，喜歡看書，什麼書都想看，這個很糟糕！我昨天告訴她了，我現在七十一歲，不看書了。你還什麼書都喜歡看，我不看了。看書就是什麼？打閒岔。看書是叫你胡思亂想。不要說世間書看了胡思亂想，看佛經也胡思亂想。這個經上說空，那個經說有，不是胡思亂想嗎？佛經也不要看了，一句阿彌陀佛念下去就好，年歲大了，不幹了，通通放下，這就是書也不能看。年輕人可以看，年輕人你們來日還長，其實說來日長，這也不能定論，所謂是黃泉路上無老少。年輕的看，還情有可原。為什麼要看書？為什麼要講經？是因為你有疑惑，為了幫助自己，幫助別人斷疑生信，這才看書。已經相信了，已經不疑惑了，就不必再看；再看就是自己給自己找麻煩。
書不能看，不但書不能看，外面人家的話不能聽。聽這些話幹什麼？張家長，李家短，這些人我是非，與自己生死大事通通不相干，只有害處，而沒有利益，所以也不要聽。一句佛號念到底，就是連家親眷屬這種親情也要放下，你才能往生。你在最後這一遭的時候，你這一念不放下，你決定不能往生。這是我們必須要記住的，不要等到臨終的時候再放下，現在就要放下，臨終怕是你放不下。這種人太多太多了，所以就應當是早一天放下。唯有早一天放下，現在就放下，我們將來往生才有把握，才能夠得大自在。身體不好，你能夠一切放下，身體就好了。佛教給我們一個真理，我們要會用，那就是一切法從心想生，這是佛教給我們的。這是無上的珍寶。你要會用，那你真是一生得大福報。
一切法從心想生，真正明瞭了，那我就專門想佛，你心裡就生佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛，你就生佛了，你就作佛去了。口念佛，心裡還想別的，那是打閒岔，沒有用處。你念佛的功夫，全都被破壞了，這個不能不知道。尤其是年歲大的人，不能再幹了，一定要專心，一門深入，絕對不要聽人家說，這一句阿彌陀佛太簡單了，哪有那麼容易成就。如果你聽了這個話，想想他是有道理，我們還要多學幾個法門，那你就錯了。他說那個話，毫無道理。愈是高級的法門，一定是愈簡單。若是頂尖的法門，一定是最容易的法門，他才能夠普度一切眾生。
你要不相信，大家念過《無量壽經》，《無量壽經》上佛說，將來佛法通通都滅盡了，這一部經還留在世間一百年，佛說這個話什麼意思？諸位要從這裡去體會。佛法好比是藥物，眾生生了大病，病很多、很嚴重，所有一切藥物都失效了，都救不了了，最後這一句阿彌陀佛還能救，你才知道這個法門的殊勝。這個法門不可思議，能度末世，佛法滅盡那個時候的眾生，那個時候的眾生業障比我們現在又不曉得深重多少倍，都能夠得度，何況我們現在？所以這一生遇到了，決定不能捨棄。
經論上，祖師大德的著書、開示，他所說的那些話，如果你要看到、聽到了，你仔細觀察，他給什麼人講的，這個要懂得。也就是說，他用的那個藥，是治什麼人的病。那個人的病跟我的病不一樣，我要搞清楚。我們也學善財童子，可以看看，可以聽聽，決定不能學他。善財的高明，就高明在這一招，表演給我們看。八萬四千法門，無量法門，他都可以看，都可以聽，但是還是一句阿彌陀佛念到底，絕不改變。
他那個可以看、可以聽，我們要不要學？我們當然要學，但是你可不能學錯了。你要是刻意去學，你就錯了。你也去學參訪，到處去參學，你就錯了。善財童子那個參學，不是這個意思。是什麼意思？是叫你從早晨起來到晚上睡覺，你現在活在這個世間，你總不能脫離這個社會，你每一天一定接觸很多人、很多事。五十三參是教給我們這些。你從早到晚，接觸這些人、這些事、這些物，你要用什麼樣的心態去應付他們？五十三參用意在此地。你要會用心，那從早到晚，你每一天所接觸的這些人事物，就是五十三參。所以這五十三位善知識，是代表現實的社會，各行各業，男女老少，他代表這些，就是我們從早到晚，天天遇到的。
你看善財，他們遇到的，正如六祖大師所說的，他的心常生智慧，那就全是善知識了。我們今天從早到晚常生煩惱，全是惡知識了。你要在這裡面學善財童子，怎麼樣能把一切人事物，都變成善知識？讓我們念念增長智慧，這就對了。善財實在講，也沒有什麼特別的本事，他那個本事也就是看破、放下。所謂看破，一切事實真相他都明瞭，他不迷惑，看破了。雖然明瞭之外，他什麼都不學，一句阿彌陀佛念到底。那一個法門，連邊都不沾，這叫放下。自始至終，一句佛號。
我這個念佛法門，我跟諸位曾經說過，當年李老師勸我，我還不能完全接受。真正讓我死心踏地學這個法門，是講《華嚴經》，講到末後這一會。善財童子五十三參，我才恍然大悟，原來無量無邊的法門，到最後總歸這個法門。這個法門展開就是一切法門，這吉祥雲比丘說得詳細。這一段經文，那個錄音帶很快就會出來，我看到昨天有一些帶子送來，是《文殊菩薩十信章》，這是《四十華嚴》的第一會，末會的第一會。這一會，經文比較長，也很有味道。所以《四十華嚴》就是《普賢菩薩行願品》，說實實在在的話，就是教給我們，學大乘佛法的人，在日常生活當中，怎麼樣過日子，怎麼樣工作，怎麼樣完全與大乘相應。所以這四十卷經，不僅僅是重視講解，真正是重視在實踐。我們如何把它做到，把它變成我們自己的生活思想行為，你自己就入了佛的法界了。
可是我們必須抓到這個原則、原理。原理、原則就是《無量壽經》上的經題，這個經題非常圓滿。所以古德說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話講得一點都不錯。經文雖然有廣略不同，《無量壽經》經文少，只有一卷，《華嚴》有八十卷，可是裡面的義理完全相同，不增不減。我在前面跟諸位報告，《華嚴》是淨土的圓滿，淨土是《華嚴》的成就，一樁事情。我們用什麼原則去修？一定用清淨心。清淨心離念，不能有念頭；有念，就不清淨了。所以我們只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不管什麼事情，都不要放在心上。讓你的心空，讓你的心無事，那你就最健康了。所以與清淨相應，用清淨心念佛，用清淨心生活，用清淨心工作，就相應了。
第二平等，平等是不分別，清淨是沒有污染，污染是貪瞋痴慢，起心動念，是非人我，那都是污染，沒有污染。沒有分別，就平等了。一切法當中清清楚楚，明明白白，決定不迷，那你就覺了。所以清淨平等覺，這一句是我們的標準。不但是我們念佛求生淨土的標準，也是修學一切大乘法門的標準，無論你學那一宗，你修學哪一個法門，你決定不能離開清淨平等覺。清淨平等覺，我們在講這個經題的時候，跟諸位細說過，這個經題就是三學，就是三寶。三學是戒定慧，離開戒定慧不是佛法，所以不管哪一個法門，哪一個宗派，不能離開戒定慧。
任何法門，顯教、密教、宗門、教下，一入佛門先受三皈依，三皈依是三寶。三寶是覺正淨。清淨是戒學，是僧寶；平等是定學，是法寶；覺是慧學，是佛寶。所以我們依什麼？依清淨平等覺就對了。清淨平等覺，簡而言之，就是覺正淨。清淨是淨，平等是正，佛是覺，覺正淨。生活與覺正淨相應，工作與覺正淨相應。處事待人接物，一切應酬總與覺正淨相應，你叫做學佛，你是真的學佛，你真正過的是覺正淨的生活。覺正淨的生活，就是諸佛菩薩的生活，你已經超凡入聖。如果你不覺、不正、不淨，你過的是六道輪迴的生活，這個差別就在此地。大家要搞清楚，你才曉得《無量壽經》之可貴，佛說一切經都滅掉了，還留《無量壽經》，很有道理。因為一切經的精華，都在《無量壽經》上。不要講這個經文了，經題就足夠了。真正通達明瞭，那他就得度，就超凡入聖了。
希望我們同修都能夠明瞭，都能夠珍惜，從日常生活點點滴滴都與覺正淨相應。果然與他相應，一定要真的看破，真正放下。如果你有一絲毫的牽掛，還有一絲毫的為自已，就不相應，三個字都沒有了，一條沒有了，三個都沒有了。一條得到了，三個都得到。它是一而三，三而一，不可能說我得一條，那兩條我還沒有；我得到兩條了，還有一條沒有做到，這個都是自己欺騙自己，自己不了解事實真相。明天我們繼續再談談這個問題，希望我們都能在生活當中，得到真實的受用。今天時間到了，謝謝諸位。