三福六度十大願王 （第二集） 2002/10/27 日本高野山本覺院 檔名：21-144-0002
諸位法師。諸位同學，這一堂我們介紹「淨業三福」第二條：
【受持三皈。具足眾戒。不犯威儀。】
淨業三福第一條，是講做人的道理、做人的根本。人跟一切動物不一樣的地方，就在人懂得「孝養父母，奉事師長」，人有機緣接受聖賢的教誨，能做到「慈心不殺，修十善業」。人做好了才能夠學佛，第二福才真正發心學佛了。學佛從哪個地方學起？從『受持三皈』。「受持三皈」是講總的原則，佛法的總綱領、總原則，把三皈傳授給你。三皈的落實，就是在『具足眾戒，不犯威儀』，這是學佛真正落實了。如果沒有後面這兩句，只有形式上的三皈，這不是學佛，這是佛法裡面常講的「名字位中」，有名無實。有名無實，鬼神都瞧不起，鬼神都在笑話，這是我們不能不知道的。所以，接受佛陀教誨比什麼都重要。
佛教傳到中國來的時候，為了翻譯經典，中國的文字不夠用，所以造了不少新字。譬如我們看到「佛」這個字，在中國古時候就沒有，這個字是新造的。沒有人字邊的那個「弗」，這個字有，中國古時候有。佛是人，就用這個音加上一個人字，這是新造的字，然後再加以解釋、說明。三皈的「皈」字也是新造的，「皈」的左面是個「白」字，右面是個「反」，反白。在印度，他們很少講善惡，我們中國人講善惡，印度人講黑白；惡的叫黑，黑業叫惡業，善業叫白業。我們從黑反過來到白，這就是「皈」的意思。這個字是新造的，這是佛教譯經的時候才造這種字，叫「反白」。這個意思我們一看就懂得，就是中國人講的「轉惡為善」，照印度的話就是轉黑為白，反過來，皈是這個意思。
最重要的就是能夠做個轉變，「轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖」，這三句當中這一句是樞紐，最重要的。轉惡為善是手段、是初學，真正的是要轉迷為悟，轉凡為聖是果報，這是講的果。所以，這因緣果總得要清楚。學佛目的就是要作菩薩、要作佛，學佛的同學一定要立這個大志，要成佛、要作菩薩。要作佛、作菩薩，一定是要轉迷為悟、轉迷為覺。佛菩薩都是覺的意思，佛法裡面稱為正覺、正等正覺、無上正等正覺。這句話梵文沒有翻過來，尊重不翻，「阿耨多羅三藐三菩提」，它的意思是「無上正等正覺」。三皈第一句就教導我們，要知道做這樣一個大的轉變，真正回頭，「回頭是岸」，這是皈的意思。
「依」是依靠。凡夫無量劫來，起心動念、言語造作都是依靠煩惱習氣，依靠的是妄想分別執著，所以才有六道輪迴。墮落到輪迴之後，想超越輪迴非常非常困難。我們每一個同修都是無量劫在輪迴裡頭流轉，細心去想想，苦不堪言！這一生是蒙過去一點點善業，微少的善業，能夠得個人身。但是得人身的時間非常短暫，古人講得好，「人生七十古來稀」。我們自己回憶一下，像我這個年齡感觸就很深，年輕人還感觸不到。我七十多歲了，想想年輕時候、小時候在一起玩的這些朋友們、同學們，以後在社會上做事的這些同事們，到這個時候，三分之二都走了，證明古人講的話沒錯！我在抗戰勝利之後，在南京讀書，同班同學有一百多人，現在只剩下十幾個人，古人講「人生七十古來稀」是一點都不錯。雖然我們現在還在年輕少壯的時候，但是一定要曉得「黃泉路上無老少」，生命在呼吸之間，一口氣不來就是隔世。
我在年輕的時候，二十幾歲，那個時候上班工作，每天看看報紙。我看報紙跟別人不一樣，我展開報紙，頭一個我看訃聞，今天哪些人過世的訃聞，我喜歡看這個，真的提高警覺。印光大師講，學佛人常常要把「死」字貼在額頭，這個話很有道理，常常警惕自己。你看看今天多少人走了，看看走的這些人，年歲大的固然有，年歲小的人很多，天天都有，二十幾歲走了、三十幾歲走了、四十幾歲走了。常常看看這些，自然就提高警覺，人命無常！《八大人覺經》第一句，佛告訴我們「世間無常，國土危脆」，一點都不錯。每天展開報紙看這個篇幅，提高自己的警覺。那個時候我還沒有學佛，我就有這樣高度的警覺。學佛之後這是印證，佛所講的一點都不錯。
沒有學佛之前，要知道我們是依煩惱習氣，依妄想分別執著，這個依是輪迴依，永遠脫離不了三界六道。既然離不開六道輪迴，就肯定住三惡道的時間長，住三善道的時間非常短暫。所以我們冷靜思惟、觀察，思惟是自己反省，觀察是看芸芸眾生，在這麼短的時間當中，他不知道修善、不知道積德，他造業，隨著自己的貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業。這就是說墮惡道的時間長，在善道的時間短，它有因果。人生在一世，這一生當中，善念少、善行少，惡念多、惡行多，墮落在惡道，不是閻王做主宰，也不是上帝做主宰，也不是佛菩薩做主宰，是你自己的業力在做主宰。佛應化在這個世間教我們，從此以後不要再依輪迴心，不要再依煩惱習氣。我們回過頭來依三寶，三寶是佛、法、僧，決定不依煩惱習氣，回過頭來依三寶。依三寶，你就能夠出離六道輪迴，能夠出離十法界。
皈依有三種：皈依佛、皈依法、皈依僧。這三句，傳承時間久了，久了往往就會讓大眾產生誤會。為什麼？凡夫總是喜歡分別執著，他沒有辦法離開分別執著，著相！聽說「皈依佛」，就著了佛的相，就會想到佛菩薩形相；聽到「皈依法」，就想到經典；聽說「皈依僧」，就會想到出家人，著相！著相，錯了。佛教給我們的三寶是自性三寶，不是外面的這些現相。所以禪宗六祖大師在《壇經》裡面傳授三皈，他就不用佛法僧三寶。諸位在《壇經》上能看到，他傳授三皈依，他說「皈依覺、皈依正、皈依淨」。他不用佛法這個名詞，他用它的意思，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。這樣一說，就不至於去著相，不至於把皈依的方向搞錯了，這個方法好。
能大師在那個時代，佛法傳到中國來差不多有七百年了。七百年，他這樣的說法，我們會聯想到，一般人接受三皈已經著相了，著相可能相當嚴重，所以能大師有智慧，真正是開悟、覺悟的人，他用這個方法把三皈這個概念糾正過來。我們現在距離惠能大師一千三百年，佛法愈傳愈訛，學佛都學錯了。他沒有真正學到佛法，把佛法歪曲、扭曲，所以我們學佛得不到佛法真實的受用，原因在此地。原因搞清楚、搞明白了，我們要把這個原因消除，我們才能學到真正的佛法，真正佛法是性德自然的流露。
佛菩薩對一切眾生真實教誨，「真實」兩個字怎麼講法？凡是稱性才叫真實，不稱性的都是虛妄，這個道理我們要懂。佛菩薩的言語，字字句句都是從自性裡面流露出來的；佛菩薩的行持，他示現在世間，一切的造作點點滴滴都是性德自然的表現，這是真實，跟九法界的凡夫不一樣。九法界的眾生，言語是從意識心裡面流出來的，從阿賴耶識裡面習氣種子流露出來的，這個不真實，這是虛偽的，我們不能夠不清楚。我們自己這個形相，表現的點點滴滴是什麼東西？是阿賴耶識裡面習氣種子現行；阿賴耶是虛妄的，習氣種子也是虛妄的。你從這個地方來仔細觀察，佛、法身菩薩他們明心見性，轉阿賴耶為大圓鏡智，這叫真實。九法界的凡夫，包括聲聞、緣覺、權教菩薩，還沒有明心見性，都不真實，都是虛偽的。《八大人覺經》講「虛偽無主」，一點都不錯。
只有了解這個事實真相，我們才知道放棄虛偽，隨順真實之可貴，你才會真正發心學佛。你對於這個事實真相、這個道理不了解，發心，很想發，發不出來！起心動念還是阿賴耶識裡面種子習氣起現行，還是它做主，跟佛、跟法身菩薩那個真實永遠隔離。換句話說，雖然接觸到佛法，有這個緣分，自己沒有善根、沒有福德，依舊還是要搞生死輪迴，還是要造業，還是要受報。什麼時候我們真正學佛？什麼時候你回頭，什麼時候你覺悟，決定放棄煩惱習氣，決定不隨順阿賴耶識裡面的習氣種子，隨順性德。隨順性德，一定要明心見性的人才能做到，我們常講圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明、見一分真性，那才真正能做到；我們是凡夫，做不到。做不到怎麼辦？學佛菩薩，因為佛菩薩所說的、所表現的，就是真性的流露。
真性，凡夫跟佛是一不是二，所以佛經裡面常講貴在「當人自性」，當人是我自己，我承當，我接受。諸佛菩薩的示現，一切經教的教誨，就是我自己性德的流露。諸位在典籍裡面，我相信你也讀過「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛不是外面的，是我自性變現的；諸佛菩薩所說的一切經教不是外來的，是我自性裡頭流露的，這叫自性三寶。我們真正的皈依是皈依自性三寶，不是心外求法；心外求法，我們變成外道了。「當人」，我接受，我隨順自性；你接受，你隨順自性；他接受，他隨順自性。我、你、他雖然有差別，性德沒有差別，自性是一不是三。我們要不懂這個道理，永遠得不到真正的三皈。
明白這個道理之後，三皈，佛是教導我們回歸自性，這是佛菩薩了不起的地方。為什麼？從這個地方，我們真正能夠體會到諸佛菩薩，這是法身菩薩，一絲毫控制念頭沒有，一絲毫佔有的念頭沒有。我們講對於一切諸法，一切人一切事一切物，只有真正覺悟的人，沒有控制、沒有佔有的念頭；沒有真正覺悟，這個念頭有，六道凡夫都有，九法界眾生都有，九法界包括聲聞、緣覺、權教菩薩。為什麼？他沒見性，他還是煩惱習氣當家，哪有說沒有控制一切人事物的念頭？沒有佔有一切人事物的念頭？肯定有。只是有多少不一樣，分量上有差別。愈是高層次的，程度弱；愈是往下面去的，愈嚴重，只有在這裡分。真正斷掉、沒有的，是開悟的人、明心見性的人。所以我們隨順諸佛菩薩的教誨，就是隨順自己性德的流露，隨順自己性德的示現。這是佛法跟其他宗教不一樣的地方，佛法之尊貴就尊貴在這個地方。我們首先要明瞭、要清楚，然後你才真正能夠得到三皈的真傳。
「三」是說自性裡頭本來具足三德，這個三德就是自性本覺、自性本正（本來是正知正見）、自性本淨（本來清淨），這是自性三德。不是皈依外面。釋迦牟尼佛是自性釋迦牟尼佛，自性阿彌陀佛，自性觀音，自性大勢至，自性地藏，自性文殊，自性普賢，全是自性性德的流露，自性外面一法也沒有，這個要懂得。現在許多人認為一切佛菩薩是外面的，我皈依他，這錯了；甚至還皈依某個法師，這更糟糕了。要懂得完全是皈依自性。
諸佛菩薩是自性變現出來的。一切眾生是自性迷了，變成阿賴耶識，阿賴耶識變現出來的。阿賴耶變現九法界眾生，自性變現一真法界的佛菩薩，性跟識是一不是二。這個道理要是搞不清楚、搞不明白，我們的三皈準是錯了方向，錯了目標。你的修學怎麼會有成就？怎麼會沒有偏差？怎麼會沒有過失？這是首先要把它搞清楚、搞明白的。換句話說，總而言之，佛跟我們講的皈依，就是皈依我們的真心，皈依我們的本性。我們現在還是用的妄心，不知道自己的真心，不知道自己的本性，諸佛菩薩示現表演給我們看，我們依照他的形相，依照他的方法來學習，就是皈依自性三寶。
皈依的大意，我們簡單的跟諸位介紹過了，最重要的就是要回歸自性，要回歸性德。換句話說，要回歸真心，處事待人接物用真心，不要再用妄心，這是真正皈依。真心，說得明白一點，就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這是佛法裡頭常講的大菩提心。我用這十個字來解釋大菩提心，大家好懂，這是真心，這就是自性，就是性德。落實在日常生活當中，處事待人接物，「看破、放下」。看破、放下，看破是覺、正覺，放下是正知正見；「自在、隨緣」是清淨不染。這個三皈依真正落實了，三寶、三學、三慧圓圓滿滿的都在其中。最後，接受一切諸佛的教誨，念「阿彌陀佛」求生西方淨土，在這一生當中成就究竟圓滿的功德，真正不可思議。
佛在《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們的因緣非常具足，現在問題就在個人的善根福德。什麼是善根？能信、能解，你真正懂得了，這是善根；能行，依教奉行是福德。如果我們對佛講的道理，了解不夠透徹，信心不堅固，依舊還是隨順煩惱習氣，你沒有善根；你不能認真依教奉行，你沒有福德。因緣是我們真的遇到善知識，遇到正法，遇到修學的道場。同參道友，這些因緣我們具足了。關鍵在我們能不能真信？能不能透徹理解？能不能依教奉行？果然都能的話，你這一生肯定成就。
自度就是度他，自度跟度他是一不是二，自己做好了，做好的形象給別人看，這才能感化人。自己不能得度，而想度別人，佛在經上常說「無有是處」，沒有這個道理！所以要幫助佛教化眾生，先要自己認真的依教奉行。這裡頭的意思很深很廣，我們得細心去體會。實實在在講，一定要認真努力去做。真正做到，你才體會得到；你沒有做到，沒有契入境界，你體會不到。你聽，你也聽不懂。不能夠契入境界，依舊憑自己的想像，想像就有偏差，就有錯誤。所以這個事情，不能用自己思惟想像來學佛。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們，教得很好，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你才能真正聽懂佛法，真正能夠信受佛法，真正能夠奉行佛法，佛法是自性三寶的流露。
三皈，經文裡面的三條，「皈依佛」，意思是覺而不迷。佛現在不在世了，我們供養佛菩薩的形像，無論是雕塑或者是彩繪的，見到佛像就提醒自己，要像佛菩薩一樣覺而不迷。「皈依法」，法是正知正見，所以用經典來做代表，經典裡面所說的都是純正的見解，純正的知識、智慧。見到出家人，不問他是持戒、破戒，這與我們不相干；他是個好出家人、不好出家人，與我也不相干。我見到這個形像，就要想到六根清淨，一塵不染；他來提醒我的，提醒我六和敬。僧代表和敬，跟一切眾生能和睦相處，對一切眾生真誠恭敬心，見到這個形像提醒自己，與外境不相干，回光返照，自己就得到真正的依靠，真正回頭了。如果說這個出家人破戒，這個人不好，我們就沒有回頭，心往外面跑，錯了！
所以覺正淨是三寶，佛法僧就是覺正淨，是自性的三寶。覺正淨反過來就是自己的煩惱習氣，覺的反面是迷，正的反面是邪，淨的反面是染污。佛在經上常講妄想分別執著，妄想是迷，分別是邪，執著是染。你看看，我們如果落在妄想分別執著裡面，就是迷邪染。現在如何從迷邪染、從妄想分別執著反過來，依覺正淨，依佛法僧，我們自己得度了。自己得度這個形相，就是教化九法界還沒有覺悟的眾生。用什麼教化？用我們自己的形相，用我們自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心，落實在這個形相上，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這二十個字，在這兩年當中，我們遇到許許多多的靈媒，從靈媒那裡得到的訊息，九法界的眾生、一切神靈都在學習，都依這二十個字來做。我們得到這個訊息非常感動，他們非常認真努力在學習，我們總不能夠落在他們後面，要急起直追，做一個真正的三寶弟子、三皈的弟子。
今天我在這個地方把這個三皈的解說，比過去幾次說的意思要深，說的意思要廣，可以跟從前所講的合起來看。從前所說的多半著重在事相上，今天所講的是在理論上，理跟事是一不是二，理透徹，事你才真正肯奉行。事為什麼做不到？理不透徹，不清楚。所以希望與諸位同學共同來努力，認真的來學習。
「受持」這兩個字的意思，受是接受，持是保持。我們以真誠的心來接受佛陀的教誨，從初發心到如來地都要保持不捨，成佛之後還要保持。為什麼？做給那些還沒有覺悟的眾生看。所以三皈、眾戒、威儀是永恆的，決定沒有一天輕易放過的。自己成就要幫助別人，要給別人做樣子。成佛之後並不是就休息了，沒事情做了；成佛之後事情更多，要處處示現給一切眾生做好樣子。
諸位法師，諸位同修，前面將「三皈」介紹過了。現在接著看經文：
【具足眾戒。不犯威儀。】
看這兩句。佛門裡面常講：禪是佛心，教是佛的言語，戒律是佛身，我們常講身、語、意三業。如何能轉凡夫的三業為佛菩薩的三業，這個道理、方法都在這幾句經文之中。戒律，戒是指一切的禁戒，多半是指不善的思想、言行，應該要禁止的。不但老師教導我們，世間國家的法律，一般社會的風俗習慣，也有許許多多是屬於這一類性質的。
佛陀當年在世，差不多是中國周朝的時代，印度這個國家沒統一，中國也沒統一。所以有許許多多的部落，我們講小國，所謂百里侯，方圓一百里就是一個國家，實在講是現在的一個村鎮、一個縣城。因此，每一個小國，它們的法律不一樣。佛是遊化在人間，佛弟子更是分布的非常之廣，到處教化眾生。於是佛教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，到哪一個地方，一定要遵守這個地方的法令規章，遵守這個地方的風俗習慣，決定不能違背，決定不能破壞。就跟中國人教後學一樣，所謂「家有家規，國有國法」，到哪個地方，一定要守哪個地方的規矩。我們今天到日本，一定要遵守日本的憲法，遵守日本地方的法律規章，遵守日本人的風俗習慣，這是我們對它的尊重；尊重別人就是尊重自己，這個道理一定要懂得。所以經上講『具足眾戒』，這個「眾戒」的意思是在此地。
我們是初學，諸位一定要知道，真正是初學。初學，我們要學佛這些教訓，佛教導我們的戒律是從五戒學起，前面在第一條我們學了十善業道。五戒統統都能做到，就叫做「具足」。五戒如果只能做到兩條，一條、兩條那叫「少分」，三條、四條叫「多分」，五條都做到叫「具足」。一定要從這個地方下手。如果五戒都不能具足，其餘比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，那你統統做不到！所以學佛要從最基礎的地方著手，非常認真努力來學習。
「嚴持戒律」，這句話說得容易，真正能做到，實實在在不容易。世尊在《大集經》裡面說過，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。由此可知，末法時期不但持戒做不到，就是修禪也很不容易得禪定。佛這些話我們仔細去思惟觀察，就肯定眾生的根性，實實在在講一代不如一代。尤其我們今天生活在五濁惡世，濁惡到極處了。現在有幾個人能聽得進去「戒律」這兩個字？聽都不願意聽了，他怎麼能做到？所以祖師大德應化在末法時代，他了解。像蕅益大師，清朝初年時候的人，在他著作裡面我們就讀到，他老人家非常感慨的說，在中國南宋以後就沒有比丘了。這個話是什麼意思？出家人雖然受了比丘戒，比丘戒沒有做到，沒有做到就是比丘沒有了。天台大師「六即」的說法，這個世間只有名字比丘，連觀行比丘、相似比丘都沒有了，哪來的真比丘？所以只落得一個有名無實。
因此，蕅益大師自己本人為我們示現，做樣子給我們看。他受了比丘戒之後，退戒，一生受持沙彌戒。沙彌十條戒二十四門威儀，蕅益大師做到了，所以他自稱菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘。這是做出榜樣來給我們看。他的學生，就是他的徒弟，成時法師也是了不起的人，一生親近蕅益大師，是蕅益大師的侍者。蕅益大師圓寂之後，他老人家的著作流傳到今天，都是成時大師替他整理流通的。所以對於他的老師，真的是功不可沒。成時看到自己的師父稱菩薩戒沙彌，他就不敢稱沙彌了。我們在一些整理的著作裡面，看到他老人家的署名，他署名是菩薩戒出家優婆塞，不敢稱沙彌。出家優婆塞就是出家的居士，是出家人，五戒十善他做到了，出家優婆塞！
如果我們今天五戒十善都做不到，我們算什麼？我們有沒有認真去思惟，有沒有認真去想想？我們在這個世間，形相是個出家人，到底像不像是個出家人。在家同學也一樣，形相上是個居士，是個佛弟子，實際上是不是？到底做到幾成？心裡要明瞭。如果不明瞭，就迷惑顛倒，不能回頭了。如果真正的明瞭，你還有回頭的希望，苦海無邊，回頭是岸。
今天在這個地方，我們讀這一句經文，我們也把它特別約束在五戒上，希望對於五戒要有比較深層的認識。五戒是佛法的根本大戒，前面四條「殺、盜、淫、妄」是性罪，性罪是你不受戒也犯罪，決定不是好事情；末後一條叫遮罪，遮罪它本身沒有罪，它是屬於防禦的性質，就是不飲酒。為什麼？酒醉之後亂性，不能控制自己，往往犯殺、盜、淫、妄。這種情形我們在現代資訊、報章雜誌裡面常常看到，許許多多犯罪的，大概都與飲酒離不開。確確實實酒是幫助犯罪的增上緣，所以佛法特別把它列入在重戒，這個很有道理。
戒跟善有差別，前面我們講了十善，五戒前面四條，在十善業道裡頭都講過：不殺生、不偷盜，十善裡面講不邪淫，五戒對在家同修來講也是講不邪淫，對出家的是講不淫欲。不妄語，十善裡頭也有。戒跟善，差別在哪裡？差別在用意不相同，希求的果報不一樣。修善的目的是要得人天福報，目的在此地。像我們在前面所說的，不殺生得健康長壽的果報，不偷盜得大富大貴的果報，不邪淫得相貌端莊的果報，所以它是求世間果報。戒律的目的就不一樣，佛法的教學，實在講就是教戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，所以持戒的目的是要得清淨心，目標不一樣。決定不求人天福報，求清淨心、平等心，這是屬於定；因定開慧，心清淨到一定的程度，就發慧，智慧就開了。所以戒定慧是性德圓滿的流露，而十善則是性德裡面的一分，不是圓滿的，是一分。善跟戒，我們要有能力把它清楚的辨別，因為在形相上是非常接近，用心、果報不相同。
五戒前面的四條，「不殺生」，我們曉得九法界有情眾生，即使蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，哪一個眾生不愛惜自己的生命？這些眾生，尤其是六道，沒有覺悟，執著這個身就是我，殺害牠，不但前面講是性罪，什麼叫性罪？違背了性德。性德是什麼？性德是大慈大悲，違背性德稱為性罪。你殺害一切眾生，你傷害了你自己本性裡面的慈悲心，同時還要引發這個執著的眾生，牠報復，跟牠結下這個怨恨，牠不會放過你的。
佛門的同學，我相信你們很多人都讀過《三昧水懺》，你看看悟達國師他的冤親債主，居然跟他十世；這在世間輪迴轉世十次，還是跟著他，找機會來報復他。悟達國師不錯，十世都出家、都修行，出家修行有護法神保佑，這個冤親債主沒有辦法報復。到第十世，他修行的功德愈來愈殊勝，做了皇帝的老師，國師。皇上供養他一個沉香寶座，他接受之後心裡很歡喜，生了一點點傲慢心，就是感覺得非常榮耀，感覺得有一點驕傲。這個念頭一生，護法神離開了，冤家債主找上門來，害了個人面瘡，幾乎把命送掉了。我們從這個故事裡面要知道警覺，跟人家結的這個冤仇，生生世世他都不饒過你，他都在等待機會報復，這個事情麻煩！一個是損害自己性德，一個是招惹冤冤相報，沒完沒了！
所以真正覺悟了，這個問題才能解決。無論我們受人家的毀謗、侮辱、陷害，乃至於殺害，我們曉得是過去生中的冤業。如果沒有這個冤業，他為什麼不害別人，他來害我？肯定過去生中有過節，現在果報現前了，我們自己心裡很清楚、很明白，怡然承受，一絲毫怨恨心沒有，一絲毫報復的念頭沒有，這個帳了了。縱然這個身被殺害，這個帳也了了，決定沒有報復，決定沒有瞋恚。身雖然被人害死，被人殺掉，神識上升了，如果求生西方極樂世界，肯定得生。
對於一切冤親債主，真正覺悟的人是感恩戴德。所以我們常講永遠生活在感恩的世界，冤親債主給我們做逆增上緣，順境善緣幫助我們提升，逆境惡緣也幫助我們提升。我們得學善財童子，善財童子一生能夠圓成佛道，就是這個本事。培養自己純淨的心、純善的行，沒有一絲毫不淨，沒有一絲毫不善，一生圓滿菩提。那是我們最好的榜樣，我們應當全心全力效法善財童子。
所以對於極小的動物不能夠傷害，冤家對頭也不能夠有傷害的念頭。不但是不能殺害，叫他因我而生煩惱，我已經有過失了。菩薩怎麼辦？菩薩，人家不歡喜我們，我們躲避，我們遠離，不要讓他生煩惱，這是菩薩道、菩薩心、菩薩的行為。這樣這一條戒才算持得有功夫，在心地上用功夫，把傷害一切眾生的意念斷掉。
這個禁戒不但要持，我們能夠做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這叫持戒。如果更積極的，不但不殺生，而且能發心護生，這就變成菩薩戒。比丘戒、比丘尼戒、小乘戒屬於自利，菩薩戒是利他。我們不殺生是屬於自利，護生這就是利他，利他就變成菩薩戒。我們不但不偷盜，不偷盜是自利，反過來我們能夠普遍的布施，能夠處處幫助別人，捨己為人。不偷盜，反過來也是菩薩利益眾生，普度眾生，都在這個念頭上看你怎樣轉法。佛法、世出世間法都在一念之間。
破戒、犯罪、造業，有沒有果報？果報肯定是有，果報不能避免。但是覺悟的人，真正覺悟是法身菩薩，法身菩薩以下的，不是沒有覺悟的，覺悟的少，不多！真正發大心，《華嚴經》上講眾生裡面有大心眾生，這是華嚴法會的當機者。雖然他是凡夫位，他煩惱習氣沒有斷盡，但是他起心動念能夠與性德相應，這就叫大心菩薩。這些人你傷害他，你破壞他的善事，他不計較你，決定對你沒有怨恨，沒有報復。可是，你有沒有果報？有，果報不從他結罪，他那個帳了了，不同他結罪。果報從哪裡結罪？如果他做的這個善事，這個善事是利益社會很多眾生的，你把這個善事破壞了，你跟這一切眾生結罪。這還是麻煩事！
你們念過《發起菩薩殊勝志樂經》，佛在經上講了一段公案，就是講了一個故事。有兩個出家的比丘，講經說法，弘法利生，被其他比丘因為嫉妒來破壞，造謠生事毀謗，把這個弘法的道場破壞了。這兩個比丘真正是個覺悟的人，不會怨恨他，也不會去報復他；緣不成熟，離開就好，迴避，哪裡有緣哪裡去。但是這個地方那些眾生聽經的緣被他破壞、被他打斷了，他要負這個因果責任。他要負破壞道場、破壞法緣，這個罪過重！比殺人身命還重。佛法講一切眾生有兩條命：一個身命，一個慧命。斷人身命這個罪還不算重，為什麼？人死了，四十九天他又投胎，他又來了。但是斷人法身慧命，這個罪重，他縱然來生得人身，未必又能聞到佛法。佛在一切經論裡面講得太多，現在許許多多人不讀經、不聞法，所以連鬼神都常講，現在眾生膽大妄為，敢造惡業，鬼神不敢。非常值得我們警惕。結罪，《戒經》裡面講結罪，你看那個罪從哪一方面結的，跟一切眾生結罪，這是非常可怕的一樁事情。往往我們障礙一個人、嫉妒一個人，實際上那個影響的面太廣太深，不是這一個人的事情。
在中國古時候老人教誨，教子弟對於殺父之仇，這個中國人看得最重的，不共戴天，這個人跟我有殺父之仇。如果這個人，這個仇人，他今天做的是社會慈善事業，確確實實是為社會、為一切大眾做好事情，做得很有效果。你能不能殺他？不能殺他。你要殺他的時候，大眾沒有人替他服務，這個罪你要承當。那怎麼辦？不但不能夠報仇，還要幫他做好事，成就他的好事；等他哪一天下台不做事了，再報仇。那是你私人的事情，決定不能因私害公。中國古聖先賢教育後代，這個道理好，這個道理真實，我們一定要懂得。他不為社會大眾工作了，不做事情了，那我們私人的仇恨，這個時候來談，來報復。
可是報復，我們要曉得，如果他是個凡夫，我報他的仇，他還記恨在心，他還要回報我，這個事情能解決嗎？我這次報了仇，來生他再報我，後生再報他，生生世世彼此雙方都痛苦，這不是智慧，這不是解決問題的方法。解決問題的方法，真正覺悟，算了，不要再計較，不要再放在心上了。所以聖人教導我們「以德報怨」，把仇恨、不愉快的事情統統化解，以後生生世世和睦相處，互相尊敬，互相敬愛，互助合作，彼此雙方都好。何必記恨在心，冤冤相報，沒完沒了！這是佛法裡面講愚痴，愚痴到了極處，迷惑到極處，才產生這樣悽慘、嚴重的災害。
所以結罪，一定要多方面來思惟、來觀察，然後才曉得決定不能傷害一個眾生。傷害九法界的眾生，肯定是冤冤相報。傷害聖人，聖人雖然不責怪我們，但是聖人都是為眾生服務的，你必定跟一切眾生那一方面結罪，那個罪往往就非常非常之重。我們真正發心學佛，真正想回歸自性，殺害眾生的念頭，就是傷害眾生的念頭，要從心地裡頭拔除。
第二個是「偷盜」，偷盜的範圍非常廣泛，佛經裡面最簡單的解釋叫「不與取」，就是一切有主之物，主人沒有同意，你隨便取得，這就叫偷盜罪。我們也許看到山林裡面樹木花草，好像這是沒有主的，其實不然。念念《華嚴經》就知道，山有山神，土地有土地神，那是那個地方之主，樹有樹神，花草樹木都有神靈。去年，我們在中國有一位居士，他家裡面花草樹木快要枯死了。他晚上睡覺的時候，草木神給他托夢求救。它說：我們快要枯死了，我們不是別的，是你家院子裡面的花草樹木。有主，不是沒有主！這個事情是真的，不是假的。所以佛弟子應當像諸佛如來一樣，對於一切萬事萬物，決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，盜心就斷了。
盜心真正斷掉，這是大富大貴的根本因由，你修積的福報才能累積，佛法裡面常講的積功累德。如果你有盜心，盜心、殺心叫有漏，你所累積的功德漏掉了。像這個茶杯一樣，它是好的、完整的，它能盛茶水；這裡頭要是有洞、破損了，裝著茶水它漏掉了。什麼東西讓它漏掉？盜心漏掉的，殺心漏掉的。不善的這個心都是破損，把你的功德全漏掉，累積在裡面的是罪業；你的罪業不會漏掉，你的功德統統漏掉了。佛經上講的，煩惱叫有漏法，這個比喻得很好！我們學佛的人往往粗心大意，沒有細心去體會佛所講的這些字字句句。因此學了之後，依舊隨順煩惱習氣，得不到佛法真實的受用，這是非常可惜。
「淫欲」，罪過非常嚴重。六道眾生所犯種種罪業，總不外一個是殺、一個是淫，這兩樁事情讓你生生世世不如意，讓你在六道裡面，在三惡道的時間長，在三善道的時間非常短暫。造作罪業，墮落在三惡道，三惡道裡面受罪、消業。業消掉之後，你才能到人天，但是到人天立刻就迷惑了。到人天來不知道積德，不知道修善，又胡作妄為，在那裡造作罪業。人間，你想想看，你能夠活多少年？一般來講六、七十年而已。這六、七十年所造的罪業，造得重的話，六、七個劫都報不完，你說怎麼得了！
這些事情，佛要是不給我們說明，我們連做夢都想不出來，哪裡了解宇宙人生的真相。地獄動經劫數來計算，不是用年月日，非常恐怖，非常可怕。在這個動亂的時代，災難即將來臨的時代，諸佛菩薩、一切善神可以說是常常不間斷的在我們周邊示現。如果我們心地清淨，冷靜一點，這些訊息很容易得到；如果稍微有一點功夫的話，你能夠看到，你能夠見到。然後才知道，不但惡的行為不能做，惡的念頭不能生！生一個惡念都免不了惡報，何況你還有行動。
殺、盜、淫是最重的罪，能夠與它相比的是「妄語」，妄語是最容易犯的。兩舌是挑撥是非，一般在經上講：挑撥是非，墮拔舌地獄，何必在短短一生當中造作這樣極重的罪業！我們想一想，這是佛菩薩所說的，古聖先賢所講的，這叫迷惑顛倒，到達了極處！往往這些人自以為聰明，果報現前的時候，後悔莫及。求人超度，超度實在講效果是很有限的，求超度是給他一個增上緣，他必須自己還是要有善根、要有福德，他要能信、能解、能依教奉行，他才能超度。如果他不相信，他不能理解，他做不到，佛菩薩也超度不了。這個道理總得要懂。
所以修行不能等到來生來世，出離六道輪迴、出離十法界、求生西方淨土，一定要在這一生當中把它辦妥。真正要想把這樁事情辦好，那就是古大德常講的「身心世界一切放下」。你只要能懂這一句，真正做到身心世界一切人事物我不再管了，恢復到自己的清淨心、平等心。以真誠、清淨、平等、慈悲處事待人接物，起心動念、言語造作能夠跟佛菩薩的教誨，能跟三福十善五戒相應，念佛求願往生，決定得生。如果我們的心行與三福、五戒、十善不相應，念佛也不能往生，還是要受三途苦報，這是決定不能夠避免的。
「威儀」，是日常生活當中，工作處事待人的細節。出家佛弟子一定要學習「沙彌律儀」，這是出家人的基礎，出家人的根本，沙彌十條戒二十四門威儀。在大僧，這真正是比丘僧，所謂「三千威儀，八萬細行」，在生活當中點點滴滴，這些是什麼？用現在的話來說，形象！行住坐臥，起心動念，一舉一動，我們常講給九法界一切眾生做最好的榜樣，這個樣子就是「威儀」。
威儀要學。現在我們想學，沒有地方學了。不但沒人教，講也沒人講。我們生活在這個時代，這個時代可悲，佛經裡面常常講「可憐憫者」！有時候我們看到這些字樣，總覺得不以為然。現在科學技術文明發達，現在人生活比古時候舒適太多，哪來的可憐憫？如果我們諸位多念一點古書，就知道佛講這個話還是有道理。古時候物質文明不發達，科學技術沒有發明，但是人們生活在安定、在道德、在仁義那樣的環境之下，不相同！所以心安理得，人生他有樂趣。現在雖然物質受用方面比從前方便多了，但是精神上所遇到的痛苦，所受到的折磨，絕對不是物質環境這個受用能夠彌補的。這兩項做個比較，然後你才知道，佛在經上講「可憐憫者」這句話的深義。
古人不造罪業，受過聖賢人教育的薰陶，他懂得道德，他知道仁義，他生活在「孝悌忠信禮義廉恥」的社會當中，物質生活雖然貧賤，精神生活快樂。我們在《論語》裡面看到，孔老夫子讚歎他的學生顏回，顏回真是在物質生活貧苦到極處，簞食瓢飲。夫子感嘆說：一般人過這個生活是不堪其憂，但是回也不改其樂。他樂在哪裡？他樂在道德，他樂在仁義；換句話說，他的境界是往上提升的。
這一世生活困苦是前世疏忽了修福，這一世當中精神生活豐富，前一世我們曉得慧修得多、福修得少。但是慧比福重要，福容易迷失了自性，慧不容易。當然最好的是福慧雙修，這是最好的；如果兩者不能平衡，寧願修慧，不願意去修福，對自己肯定有利益、有好處。如果有福報沒有智慧，肯定造罪業。你的福報能享多久？但是你享福，沒有不造罪業的，往往福報愈大，造的罪業愈重，因為它那個影響力大，墮落在惡道裡頭受苦時間久。你這麼一看，看到三世因果，你才曉得「可憐憫者」，佛這句話說的意思很深，說得很正確，沒有說錯。所以威儀要遵守，威儀就是度眾生的，是自己性德的流露，又能夠普度眾生。
我們的形象不能不好，特別是現在這個時代。現在社會上，道德沒有人講，孝悌沒有人講，仁義沒有人講；換句話說，凡是隨順性德的都聽不到了。我們要自己救自己，要幫助一切苦難眾生，從哪裡下手？從什麼地方做起？就從這些地方樹立形象，要求自己，不要要求別人，我自己一定依教奉行。世間人不孝，我要把孝道特別顯著的做出樣子來；世間人不義，我要把大義做出榜樣出來，教化眾生，這是大慈大悲，這是代佛弘法利生，是真正續佛慧命，是真正的正法常住，這個功德無量無邊！只要肯發心做，一定得到諸佛護念，龍天善神的加持。
所以威儀不能不重視。現在到哪裡學？印光法師教導我們，從《了凡四訓》裡面學，從《感應篇彙編》裡面學、從《安士全書》裡面學，好！真正肯學佛的人，從《沙彌律儀》裡頭去學。《沙彌律儀增註》在家同修都可以讀，都可以學習，我們從這裡面學戒律、學威儀，把佛法修學的根基打好，往後自然就一帆風順。「三福」第二條我們就講到此地。