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九四年淨空法師早餐開示—深信因果 （第二十七集） 1994/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：20-018-0027
這次不錯，也到新加坡看看我們在國外弘法的狀況，這是他親身體會到的。大陸那邊弘法的情形，可惜了，他沒有見到，他要見到，他就會了解，那邊比新加坡的緣還要殊勝，不知道殊勝多少倍。所以淨宗將來在亞洲，在世界各地弘揚，前途是無量的光明。所以要靠我們自己本身努力，要團結，因為我們所看到的往往只看到一面，沒有看到另外一面，這個輕率的言語會引起很深的誤會。在這個十年當中好好的充實自己，自己德行、學問、道業沒有成就，就不能夠利益眾生。
所以我教他這個道場的活動愈少愈好，愈保守愈好。我們將來的活動，大家都聽館長策劃。一年達拉斯將來也是的，打兩個佛七，辦一次講座，其他的時間都是自己用功，自己用功為主。附近當地這些信徒有願意來的、參加的，我們很歡迎。有不願意到我們這個地方去的，覺得我們這個道場很冷清，感覺得沒有什麼希望，不熱鬧。那麼那邊佛光協會，證嚴法師的慈濟會，都很熱鬧，可以到他們那些道場去。我交代是我們要做實質，不搞形式，充實自己的道業，以這個為主。
成就，決定是要看時間的累積，才能看到成就，不能看表面。表面上非常好看，過幾年就完了，那不是成就。現在雖然什麼都沒有，可是他耐久，再過幾年、過幾十年，他愈過愈好，這是成就。所以不要搞表面東西。怎樣才能耐久？有真正的道心，有真正的品德，有學問，那就可以耐久。搞形式這些花樣，這是不會耐久的。新加坡那邊也可能是每年去打兩次佛七，去講兩次經，可能是這樣的。
所以每天早餐完了之後，大家都在此地，等於是一個早餐會報，這個會報就是凝聚共識（用現在的話來說），這個非常重要。不僅僅是在工作上，每一個組、每一個人的工作上，彼此能夠在此地協調，最重要的還是凝聚共識。參與我們道場的，有人想發心，無論是出家在家，要常住道場工作，除了真實道心之外，就是我們對於弘法利生的觀念要一致，做法要一致，這個才真正是志同道合。如果想法、做法不一樣，就不能在一起，在一起的時候彼此都不利，會生煩惱，會破壞道場，這個罪過就很重。所以應當要覺悟，我覺得處不來，我覺得我的想法、做法跟你們不一樣，就可以離開，離開是無量功德，成全自己也成全別人。
這個世出世間，諸位要是很冷靜仔細觀察，沒有別的，就是因果報應，十法界都超越不了因果的範圍。你去讀《華嚴》、讀《法華》，《華嚴經》清涼大師判的五周因果。法達禪師讀《法華經》，六祖給他開示，《法華經》說的是什麼？一乘因果。總離不開因果的定律。所以我們的起心動念、言語造作，這都是在造因，因後頭會有果報。善因有善果，惡因有惡報，這是任何一個人都沒有辦法逃掉的，所以一切都是自作自受。你真正明白這個道理，了解這個事相，就不怨天、不尤人。曉得什麼？都自己造的，自己造的自己受，怎麼能怨別人？你從前不造因，你今天絕對不會有這個果報。所以這個因緣果報，用現在的話來說就是真理。
佛法跟中國過去的儒家、道家，改變人生，改變社會，改變這個世界，用什麼方法？就是因果，這個真有效。不像現在人用什麼科技、用什麼方法，那個沒有用處的，那所謂是頭痛醫頭、腳痛醫腳，治標不治本，那個病根、病源在哪裡不曉得。病源在起心動念。佛在《楞嚴經》上跟我們講的三災，大三災，火災燒到初禪，水災淹到二禪，風災吹壞三禪。這三災的因是什麼？貪、瞋、痴。貪是水，所以看到好吃的東西吃不到流口水。貪是水，佛在《楞嚴經》上講的。所以水災從哪裡來的？從貪心來的，大家貪心很盛，共業所感，這水災；火災是瞋恚，風災是愚痴。所以人能夠息貪瞋痴，三災就沒有了。這個現在世間人不懂，你跟他講，他不相信。這個才是真正的因，所以因地確實在起心動念，外面那是緣。所以佛法的修學，一定要特別加強、強調深信因果，非常非常重要，深信因果。
心提不起來，很累，是你做得不如法。如果真正做得如法的話，不會累，你身體會更強壯、會更好。為什麼？不但是諸佛加持你，這些鬼神都擁護你。你做得不如法，諸佛看到搖頭，鬼神看到你做不如法，你來騙我們，他就想辦法來整你，所以問題在我自己。如果說是用功的時候，愈用愈疲倦，這是決定錯誤的。所以真正用功的人，他可以不吃飯，他可以不睡覺，功夫得力。功夫得力，五蓋都沒有。五蓋就有睡眠、有飲食，這個東西你都可以不要的，你的精神會很飽滿，法喜充滿，這一定道理的。如果說做多的時候覺得疲勞，那一般習慣上講，經懺佛事會有這個情形，真正用功的人不會有。這個也證明你們到底是真用功，還是假用功。
像佛七、三時繫念都把它看作自己用功，這個是自利利他，你自己做的時候，我們這次把它講過一遍，你能隨文入觀的話，自己得受用，自己契入這個境界，契入境界就是證，信解行證四個字都具足。我們這個講清楚，你們依照這個儀規去做，這裡頭信解行都有了，行是我們依照儀規去做，如果做的時候，你的心能契入，那就是證，那就非常圓滿，信解行證統統具足，這個是真實的冥陽兩利，所以要把它看作修行。不能說我們這個東西都捨下，平常放逸懈怠，那就是修行，那就錯了。那個真用功的人，沒有人請，自己一個人在家裡就做，天天做。這個古來太多了。你就是以一般這個佛事，像放焰口那些，你看過去見如法師學放焰口，他每天都放一堂，他一個人放，他做了差不多將近有五、六年，他放了幾千堂焰口，所以他熟。所以這是真幹，一個人學成功不是偶然的。我們這一個星期幾堂，你們都覺得不耐煩了，那你哪裡會有成就？
記住，五觀堂裡頭，信施難消。這個累、疲倦世間人，不是修道人。我自己有個感觸，我在台上講經不累，我一天講九個鐘點、講十個鐘點都不累。可是不講經的時候，這樣坐著累。這個最明顯的是你在台上三寶加持，你這個中斷之後三寶加持的力量就很微弱，那個加持的力量非常強。平常你們在家裡，上午練習三時繫念、佛七儀規，都是非常好。三時繫念不僅僅是練這幾個讚，這幾個偈裡面那些白文多練習。白文練習的時候，你在這裡頭就能隨文入觀，能夠提升你的境界。所以平常練習的時候，像現在主要是什麼？你們偈讚不熟，提出來大家唱唱念念。應該是全堂，從頭到尾，這是一堂。
它這個三時是很長，你一個禮拜兩次，但是你每天，譬如今天我們念第一時的，明天我們念第二時的，後天念第三時的，三天。星期四第四天我們又念第一時的，星期五再念第二時的，星期六念第三時的，星期天就是佛事，念佛會。如果你們真的果然不間斷，能夠念個三、五年，你們自己的境界都變了。這個變從哪裡變？相貌變。心變了，相貌就變了，相隨心轉。所以你有沒有修行，人家一看面孔就知道，你決定欺騙不了人。騙人是騙愚人，騙真正有學問、有修持的人，你騙不了，一看就曉得了。
對，不錯，這個角色可以互相輪流。互相輪流，將來這個法器，無論哪一種法器，人人都會。所以這個才真正學東西。眼前見如法師我是看到的，過去還有個明性法師，明性法師可惜死得太早，明性法師是最用功的，我這一生當中看到用功的，沒有人能夠跟明性法師相比，一天到晚鍥而不捨。他讀書比較少，程度差一點，人比較愚笨一點，但是勤能補拙，他能用功。他學講經，自己寫講稿，每天早晨天一亮的時候，他起得很早，跑到圓山大樹底下，坐在那個地方講經。那個精神真是不得了，他就坐在樹底下，經本展開他就在那裡講，自己那麼練。見如法師學放焰口的時候，他就跟我講最初發願放一千堂焰口，每天晚上放一次，一千堂一千天，你想想看多少年？那個熟不是偶然的，哪一個人成功都不是偶然的。你不勤奮、不努力，那不行，縱然有聰明才智也不行，所以要勤奮。
你看黃念祖老居士也是我們近代最好的榜樣，年歲那麼大，身體不好，又多病。你看他寫這個註解的時候，他自己常常搞錯寫到半夜，人家受不了，他還得忍受，捨己為人，我這個生命不要，希望能幫助別人，這個難得！他要不是這樣的勇猛，他這些東西都寫不出來。黃老那麼大年歲，在大陸上一個人過生活，沒有人照顧，燒飯洗衣服都是自己來。這我們到他那裡去參觀都看過，沒侍者。你再想想看，我們台灣人過的是什麼日子，多大的福報。
所以出家人在生活方面，自己樣樣都會，樣樣都能。不要看現在我們福報很大，如果將來有個大的災變，怎麼能再活得下去。不要認為這個不可能，很可能。如果照預言來講的話，那就太可能了。你們沒有吃過苦頭，沒有見過這些災難，腦子裡頭沒有這個觀念。我們生長是中國跟日本打仗，八年抗戰的時候。抗戰，我十歲，我們家裡面對我們這些小孩的訓練，就是生活訓練，燒飯、洗衣服、縫衣服、燒菜，天天學這個。為什麼要學？一個戰爭來的時候，整個家庭分散，你小孩自己要能活得下去。換句話說，從很小就要訓練你謀生的能力，自己獨立生活的能力，要訓練這個。你們很多人到現在連個菜不會炒，飯不會燒，這個不得了，這是自己沒有獨立生活的能力。將來會不會有災難？在我們現在來看是非常可能，我們從佛法因果上看，現在人道德觀念不如從前，貪瞋痴慢比從前那些人不知道要增加多少倍。所以你看這個因，看這個緣，那個果報恐怕很快就會現前。那怎麼辦？
你們不要看廚房裡辛苦，廚房辛苦有大功德，任何饑荒災難，廚房工作的人，他的果報，他糧食不會缺乏。為什麼？以飯食供養大眾，他的果報就絕對不會招受饑餓。這什麼樣的因，有什麼樣的果。所以有很多人看這個很辛苦。聽說林居士想出家，看到這個，他說我一個人都不要燒飯，出家還要燒飯給大家吃，算了，他不出家。這種人哪有福報？這種人出家是來享福的，不是來修福的。佛門當中是大家來修福的，而不是來享福的。享福在佛門裡面，那個福報消得就非常快，比這個世間，那個不是十的數目來比，是以百千來比。佛門裡面一天的福報，要給世間人的話，要享幾十年。所以佛門裡面消福報，消得非常快。但是佛門裡頭修福報的時候，那個也不得了。佛門裡面修一天福報，世間人修幾十年都修不到的。所以這個是觀念上根本有錯，不知道修福，而跑來享福，逃避社會，跑到佛門來享福。
大家在一起認真的學，認真的反省，像三時繫念裡面開示的那些文字，都值得我們深深反省的，那裡頭有事、有理、有因、有果，文字雖然不長，裡面包容得很圓滿，跟我們念佛、讀經統統集合起來，真是一個很圓滿的修行方法。