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九四年淨空法師早餐開示—凡夫不知改過 （第二十集） 1994/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：20-018-0020
出家是大丈夫的事業，「非將相之所能為」。這一句話的意思是說，這個「將」，三軍統帥，「相」就是現在的行政院長，這是國家的領導人物，他們都比不上一個出家人。出家人的可貴在哪裡？貴的是徹底的犧牲奉獻，自行化他。如果做不到，那也像古人所說的，「地獄門前僧道多」。因為出家，來生墮落阿鼻地獄，那才叫真正的錯了！這個是我們已經出家的人，以及希望出家的人都要明白的。我們過去在講席當中也多次的提到，世間唯獨出家人這碗飯不好吃，不要以為我們現在吃得很自在，果報是阿鼻地獄，地獄出來之後，是披毛戴角還。
我們的生活是受在家二眾虔誠恭敬的供養，今天社會上講回饋，我們拿什麼回饋在家二眾？佛在經典上告訴我們，佛陀在世的時候做給我們看，接受人家一缽飯，當年是托缽，接受人家供養一件衣，這是齋主對我們是財供養，而出家人為他說法，對他是法供養。我們今天有沒有做到？法供養的法，是從清淨心裡面流出來的，是從自性裡面流出來的，那才是真正的法供養。所以自己沒有實修，就不可能有法供養。自己真正有修、有證，這才是真實的福田，眾生來種福田算是沒有錯，真正種到了。如果自己沒有真修實證，這是假的福田，眾生到這兒種福種錯了。明白這個道理，仔細想想，確確實實出家人這一分職責，確實不是世間將相所能為的。
那麼大家既然都已經現出家相了，再過幾天就要去受三壇大戒，對於這些道理、這些事實不能不知道，不能沒有警惕。修行，我們淨宗標榜得最清楚、最明白，也最簡單、最容易了解，問題就是我們是不是認真去做？我們依據淨土五經，把經典裡面的義理講清楚、講明白，依教奉行。在日常生活當中，處事待人接物，我們也標榜了五個科目，「三福、六和、三學、六度、十願」，這不是口號，是要認真去實行的。我們起心動念、言語造作與這五個科目相不相應？如果不相應，把它改正過來，這叫修行。換句話說，修行就是修正不相應的思想、見解、行為。
參加戒期去受戒的，你們在這個戒壇當中要認真的去觀察、去學習。出家人的儀規，現在已經見不到了，只有戒壇上還留那麼一點點的形象，這已經是非常難能可貴了。受戒四個星期之中，要聽從戒師父的教導，一切依教奉行。現在你們能夠學到的，可以說是少到不能再少了。過去大陸上傳戒，戒期是五十三天，時間比較長，教的東西比較多；現在時間短，教的東西當然也就減少。認真的學習，還是可以學到一點規矩，學到一點威儀，能夠認真去做，把它保持，再發揚光大，這才不愧為一個佛弟子。
問的幾個問題，他第一個問的「燃香的意義」。就是這個頭頂上燃香，在出家燒在頭頂上，在家受菩薩戒燒在手臂上。這個燃香是供養三寶、供養一切眾生，這是發願。留下這幾炷香，時時刻刻提醒自己，我已經發了這個願，盡心盡力能夠捨己為人，這是燃香的意義。佛教出家人每天要摸幾次頭，這就不要忘掉我們已經出家了，已經是佛弟子，已經發過這個願了。發願要算數的，不能說發了願不算數；不算數，將來果報就在阿鼻地獄。所以我們的思想、見解、言行一定要遵守佛的教導，這個是燃香的意義。佛經裡面說是燃指、燃臂、燃身，所說的都是比喻，並不是叫你真的把手指燃掉了、手臂燃掉了、身體燒掉了。你這個燒掉，發生的是一身的臭味，那怎麼能供養佛菩薩？誰願意聞這個味道？它是表法的，就是犧牲自己，服務眾生。所謂燃燒自己，照耀別人是這個意思，不是叫你真的燒掉。真正燃香，只有中國佛教，除中國佛教之外，任何佛教裡面都沒有燃香的，你看西藏的喇嘛沒有燃香的，其他國家的佛教也都沒有。但是懂這個意思，不是叫你真的燒。那我們中國這個做法也很好，燃幾炷香在身上的時候，使你念念不忘，時時刻刻能提醒，這個是好。
他第二個問題問的是「持午」。持午隨意。戒期當中你們自己願意持午就持午，如果覺得體力不夠，晚上必須要吃一點東西，戒壇上也有，也並不是硬性的規定，完全看自己的發心，不要勉強。戒期當中生活很緊張，需要體力才能夠應付得了。所以這個不要充面子，不要求好看，那個心都錯了！那是完全錯誤，已經與佛法相違背了，完全做形式，完全做表面、做好看，邀功，我們中國人所謂說沽名釣譽，這個是很大的罪過。
這個戒期當中，戒壇裡面所有的功課要認真去做。在我們淨宗修淨土的人來講，這也就是出去參學。我們自己雖然是專修念佛法門，也看看別人怎麼做法，別人怎麼學法。參學並不妨礙自己。善財童子五十三參，他每一個法門、每一個道場都去看看，都去隨喜，跟他們去學學，但是自己這個念佛始終沒有捨棄。所以這個短時期的參學，了解佛門其他道場修學的狀況。戒期當中一定有一次托缽，這個托缽是形式，是紀念佛陀當年僧團的生活。我們雖然不能盡形壽去學習，一生當中有一天學習也很難得。所以這個最大的意義，是紀念世尊在世僧團的生活方式。從前托缽真的是托一缽飯，現在沒有了，現在人家都是供養鈔票給你。這個一定要參加，一定要依照道場的規矩去做，要聽從戒師父的指導，依教奉行。
戒期當中，至於得戒不得戒，那是另一個問題。這個受了戒之後，如果有志於戒律的，可以在律藏裡面深入去研究。沒有受過戒的，研究律藏是受人譏嫌的，別人譏刺，會說閒話的。你受了戒了，再深入律藏，大家對你不會說閒話，這個是如法的。弘一大師過去在閩南佛學院講演關於戒律的東西有好幾篇，可以做做參考，但是不要批評。六祖告訴我們，說得很好，「若真修道人，不見世間過」。常常批評人絕對不是個好事情。真正修道人是常常檢點自己，不要去看別人，看別人只看好樣子，看好的榜樣。要每天檢點自己的過失，改正自己的過失，這叫真正修行。如果不知道自己的過失、不知道自己的毛病，那麼你這一天就空過了。菩薩跟凡夫不一樣的地方，菩薩時時刻刻檢點出自己的過失，加以修正；凡夫，可以說從早到晚，從年初一到臘月三十都沒有過失，所以凡夫永遠當凡夫，不知道改過自新。