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九四年淨空法師早餐開示—佛法不壞世間法 （第二十一集） 1994 台灣景美華藏圖書館 檔名:20-018-0021
佛法裡講平等，心平等，事上不能平等；事上平等，世間法就壞了。佛法在世間，不壞世間法。如果在事上平等，社會秩序就完全亂掉了。父親跟兒子平等，父子關係沒了；兄弟再平等，長幼關係沒有了；君臣平等，領導、被領導關係沒有了，這世間立刻就亂了。你這個寺廟裡頭也是如此，住持是領導，領導、被領導平等，你還有什麼統一的？個個都是主人，個個都一般大，誰都不聽誰的。所以事上一定要維持倫理的關係，因為眾生不是聖人。眾生每一個人都成聖人，心裡面一個妄念、分別執著都沒有了，那個時候是真平等，事上也平等。只要他還有人我是非，事上就不能平等。所以聖人教化這個世間人，為什麼用倫理、用道德來維繫凡夫的秩序，一個和諧的秩序，它道理在此地，這叫「佛法在世間，不壞世間法」。理是理、事是事，理跟事到圓融，那個時候是一真法界，絕對不是十法界，十法界裡頭理事不能圓融，圓融是一真法界。一真法界的人入十法界度眾生，應以什麼身得度就示現什麼身；示現什麼身，他就跟世間人的秩序完全一樣，這叫做大慈大悲。他本來是平等的，入到你這不平等，他也顯示不平等，這才叫大慈大悲。如果入到這個地方，我們提倡平等，把你這個秩序破壞了，那叫魔王，眾生苦了！那個不是佛，那不是慈悲，那是殘害眾生。
有客人到這邊來訪問，你總要了解這個客人是什麼樣的客人，他的身分、他的地位，你總要從這個地方去了解他，多少問一問，然後知道我們如何接待。現在這個社會的確是亂了，天下大亂，那是真的。古時候你接待賓客就非常容易，為什麼？各行各業他穿的衣服不一樣。衣服叫「章服」，章服就是代表身分的、代表地位的，你一看就曉得尊卑，你就曉得如何去接待。現在在我們這個世間，除了軍人掛階級之外，其他的，總統穿的也是跟老百姓穿一樣，是西裝，辨別不出來，所以禮就沒有了，禮是講尊卑高下的。世間秩序最低的是禮，最高的是道；道、德、仁、義、禮，道失掉了而後有德，德失掉了而後有仁，仁失掉了而後有義，義失掉了最後是禮，禮要沒有了天下大亂。所以從前的衣服不能隨便穿的，你是什麼樣的身分就穿什麼樣的服裝，你走到任何地方，人家一看，知道用什麼樣禮節來接待你。所以禮是有節度的，不能超過也不能不及，超過了是巴結人；不到的時候，這就是傲慢、就瞧不起人，所以它有一定的節度。
我們民國將來在歷史上，後一代的史學家寫這個時代是亂世。為什麼叫亂世？因為這個時代沒有把禮樂的制度建立下來。譬如現在在台灣（在內地也一樣），婚喪這是大禮，有很多人用滿清的（台灣很多是用滿清的），有很多人用西洋的，你說對不對？都對！為什麼？民國沒有制禮。民國成立以來，典章制度裡頭沒有規定婚喪喜慶應該要怎麼做，沒有這個禮節，禮樂都沒有。沒有禮樂就不是一個承平的時代，為什麼？大家無所適從。接待賓客有接待賓客的禮節，你去念《禮記》、去念《儀禮》都有，它社會有秩序。沒有禮的話，社會沒有秩序，叫老百姓無所適從。我們這個國家可憐，實在講這一點是很大的疏忽。我們看中國的朝代一概如此，每一個朝代取得政權之後，絕對不會超過五年，制禮作樂，使全國老百姓都知道遵循，社會安定、天下太平。我們民國成立，樂只有一個國歌，其他的都沒有。古禮裡面，你們仔細去看，什麼場合奏什麼樣的音樂，都有一定的，所以中國從前叫「禮樂之邦」，那個一點不假。近代的就是清朝的，清朝的禮樂典章制度也多半承襲明朝的，所以把明朝那個時候有弊病的地方把它修訂、修改，這個我們常講改進，修改就是進步。
佛門就是禮儀，威儀，沙彌二十四門威儀就是佛門的禮儀。今天要融合，在從前不必融合，為什麼？從前世間人對於出家人都知道尊敬，所以出家人的禮大家都尊敬。但是現代人對出家人說實在話，是根本瞧不起，認為什麼？出家人都是社會上走投無路的，而且是社會的寄生蟲。你在社會上是優秀分子，你為什麼出家？出家顯然你是走投無路，你在社會上沒辦法生存，逃避現實，今天人對出家人是這麼一個看法。在台灣這幾年，稍微好一點就是什麼？從知識分子學佛，把出家人這個地位稍稍提高了一點。這個事情所以變現到這個狀態，說實在話，出家人不能說沒有責任，因為出家人沒有把什麼叫佛法講清楚，社會上對於佛教產生嚴重的誤會，你出家人沒有盡到傳道的責任，沒有解釋清楚，沒有講明白。所以受這種羞辱，我們決定不能怪一般社會大眾，我們自己要回過頭來檢討，人家為什麼會誤會？為什麼會輕視？要回過頭來反求諸己，這就對了。
從前的出家人，說實在話，都是有很高道德學問的人，因為那個時候要經過考試，每一年國家限定出家的名額很少，你要去考取的，那個比考進士還困難。度牒是皇帝親自頒發的，那個度牒就是考試及格證書，是皇帝頒發的，皇帝頒發這個證書給你就是皇帝承認你有資格做我的老師，天人師。那個度牒拿到手上，全國人沒有不尊敬你的，為什麼？皇帝尊敬你是老師。大家曉得，這個度牒是清朝順治皇帝廢止的，順治皇帝廢止度牒在當時是正確的。他很慈悲，出家是一樁好事情，為什麼要受這麼嚴格的限制？但是他不知道流弊之大。印光大師在《文鈔》對順治皇帝這樁事情是很不客氣的批評，因為到末法時期，無知無識、真的到走投無路的都到佛門來，整個佛門的師資一落千丈，這個過失、這筆帳都算在順治頭上。所以做事情的時候要知道前因後果，這個才叫真正有智慧。今天這個社會上，天主教傳教士的地位被全世界人尊敬，這是什麼？他有一個學術的、學歷的水準。天主教的神父，最低限度是高中畢業，再讀神學院，神學院等於大學；換句話說，天主教的神父，最低的程度是學士的學位，這受到人尊敬，往上更高是大學畢業的，。所以他們等於碩士學位、博士學位，這是被社會普遍認同的。而我們佛門沒有學歷，所以今天出家人到美國申請居留不容易，為什麼？美國人重視學歷，一看你這個世間一般是什麼樣的學歷，然後再審查你在傳教事業方面有哪些成就，他是以這個標準來核定的，你的知識水準愈高他愈歡迎。
所以有賓客來訪的時候，接待的人一定要預先打聽一下。當然現在我們沒有禮，只有好像多加一點菜，比較上表示一點敬意。沒有明文規定什麼樣的人用什麼樣的禮節，現在沒有，不講禮。實在講，佛門沙彌二十四門威儀是我們的基本禮節，我們要懂得它的精神。那個條文，我們現在生活方式跟古人不一樣，是可以變通，精神不能變。文與質，精神是質，那個條文是文、外表。它的整個精神不外乎一個「敬」字，就是對人有尊敬心。禮的整個精神，自卑而尊人，自己卑下、尊重別人，這是禮的精神。
佛法長幼裡面，第一個順序是德行，這經典上都講到的，尊重德行。他雖然是後出家的、後受戒的，他真的是有德、有學，我們應當請他在上座，其次的才是講戒臘、才講年齡，才講這些，所以佛法第一個就是尊重德行。德行現在沒有人認同，你有德行，我比你更有德行，所以現在人傲慢，不知道謙虛。德行舉最簡單的，存好心、做好事、說好話的，這就是德行。關係上他是我的徒弟，他的心行超過我，我雖然是他的師父，我尊重他，我請他主持弘法利生。古時候人能做到，你看印宗跟六祖，印宗在南方是最有名氣、第一流的大法師，六祖到那裡剃度是他的徒弟，默默無聞，沒有人知道。他聽他說話，知道他不是普通人，再一問，他是黃梅真正傳法的人，立刻，剃了頭之後再倒過頭來拜他為師。今天人做得到嗎？今天人：你算什麼東西！還有一個例子，地藏菩薩兩邊的道明跟閔公，道明是閔公的兒子，跟地藏菩薩出家，以後他的父親又出家，跟他的兒子出家。
沒有德行的就把佛法破壞了，那個結果是阿鼻地獄，；真正有德行，那是天堂，那是西方極樂世界。沒有德行這樣做的時候，過幾年，阿鼻地獄報到去了。所以這個裡頭不能作假，作假你可以欺騙眾生，可以炫耀一時，底下就是阿鼻地獄，那真是永劫不能超生，為什麼？你把佛法法統破壞了。德就是存心，我們在講席當中常講的，常常勸大家，真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，這是德；念念在弘揚正法，念念在利益一切眾生，這是行。這是建立在真正大智慧的基礎上，你沒有智慧，你不能辨別；換句話說，你要是真妄、邪正、是非，甚至利害都不能辨別，那是愚痴人。
求智慧怎麼個求法？修清淨心、修慈悲心，你就有智慧了。六祖告訴我們「若真修道人，不見世間過」，你會見到世間過，你的心不清淨，你絕對沒智慧。為什麼？你煩惱常常起現行，你見到世間過。那個不見世間過的，對世間一切就像鏡子一樣，照得比你那個更清楚，他那個叫照見；你這個叫情見，你帶著感情、帶著是非、帶著好惡，這個我喜歡，那個我討厭，你是情見。有智慧的人是照見，像鏡子一樣，他確確實實一點分別、執著都沒有，他見的比情見更清楚。情見會有錯誤、會有偏差，因為他自己的好惡做標準；照見的時候，他沒有世間這種情識的標準，他是真性所照。所以不見世間過，對於過去、現在、未來所有一切因因果果，沒有一樣不清楚、不明瞭，那叫正知正見。只要帶著有情識，決定是凡夫。還有這個我喜歡、那個我討厭的，還有我、還有人，你要曉得，你是道道地地的凡夫。佛法修行沒有別的，就是把情執打斷。用什麼方法打斷？純以利益眾生，絕不求自己，自己的生死患難都不計較，都把它丟在腦後，一切為正法、一切為利益眾生。自行化他裡面，心地決定一天比一天清淨，這樣才會生智慧。只要有一絲毫情見在裡面，都是煩惱，都是知見。這個東西是功夫，不是口頭上說的，口頭上是得不到佛法的，分別妄想裡面得不到佛法。所以佛門這個表法，我們一進山門，第一個看到彌勒菩薩。彌勒菩薩表法，那個用意很深，彌勒菩薩代表「生平等心，呈喜悅相」，對於一切眾生一視同仁，這是真正的智慧、真正的慈悲。
所以在事上，事上叫權智，權智就是有分別、有差等的，這個就是不壞世間法。自己是實智、是真智，心地是真的清淨平等，但是在事上要隨順，恆順眾生，隨喜功德。不可以拿佛菩薩的標準來做世間事，那把世間全部都破壞掉了，世間人決定受不了。