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中峰三時繫念法事全集 （第四十二集） 2003/6/29 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0042
諸位同學，請接著看下面的「讚佛偈」。繫念法事一共分三時，三時都有念佛，它是以誦經、念佛為主，當中夾雜的開示是時時刻刻提醒。這個讚佛偈八句是我們常常念的，大家都念得很熟，意思都很明顯，我們略略的介紹一下。
【阿彌陀佛身金色。相好光明無等倫。】
我們兩句、兩句來講。第一句是讚歎阿彌陀佛的身相，真金紫磨色身，身好。讚佛就是讚自己，因為我們每個念佛人生到西方極樂世界之後，我們的身體、我們的相好跟阿彌陀佛一樣。所以極樂世界是真正平等世界，諸位在四十八願裡面能看到。阿彌陀佛發這個大願，他國土裡面的眾生，如果不是跟他一樣，他就誓不成佛。他現在成佛已經十劫，可見得他的願，願願都圓滿、都落實了。因此我們一絲毫疑惑都沒有，往生西方極樂世界，身體、相好一定跟佛相同。所以，看佛的相好，就是我們將來往生到極樂世界的相好。讀了這些讚頌，怎麼能不動心？動心是發願，應當往生，應當生彼國土。
第二句『相好光明無等倫』。不是像我們這個世間常常講的三十二相、八十種好。佛在經上也常說，這個身叫「劣應身」。我們這個娑婆世界，現在說我們地球上的人，認為三十二相、八十種好，是世間貴相，富貴之相、福德之相，真正到究竟圓滿了，佛就做這樣的示現。真正的相好，我們這個世間人想像不到。佛在經上告訴我們，報身如來，身有無量相，不是三十二相；相有無量好，不止八十種好，相跟好都是無量無盡的。
「相好」是自己修行圓滿的果報。「光明」，我們可以說是接引眾生、教化眾生的果報，因圓果滿。「無等倫」是沒有能夠跟他相等，沒有能夠跟他相比的。哪些人？一切菩薩，菩薩以下就不要說了。法身菩薩、地上菩薩、等覺大士都不能跟佛相比，所以西方極樂世界真的是不可思議。下面兩句是略舉兩種相好，讓我們從相好裡面體會到不可思議。
【白毫宛轉五須彌。】
『白毫』是佛眉間有根毫毛。佛跟我們說的，這個毫相是八楞，中間是空的，是透明的。這根白毫很長，盤旋在一起，在佛的眉頂上好像一個珠子一樣。它不是珠子，是一根白毫盤旋在一起。這是屬於三十二相之一，但是我們世間三十二相不能跟它比。這根白毫盤得多大？五座須彌山。那麼你就想想佛的相多大！須彌山是娑婆世界最高的山，佛在經上告訴我們，我們這個地球叫南贍部洲，是須彌山周邊的一個小星球。須彌山不在我們地球上，有很多人認為須彌山是喜馬拉雅山，這是我們世界上最大的高山。喜馬拉雅山，要是這個白毫有五座喜馬拉雅山那麼樣的大，也不得了了。那釋迦牟尼佛的頭至少也有地球這麼大，你說他那個身相有多大？不可思議！我們沒辦法想像。
須彌山不在我們地球上，日月是圍繞須彌山轉的，我們今天曉得太陽、月亮不是繞喜馬拉雅山轉。繞什麼？繞銀河系，現在科學家說得很清楚。由此可知，黃念祖老居士講，一個銀河系實際上是佛經上講的一個單位世界。須彌山在哪裡？須彌山在銀河系的當中。那有多大？說老實話，比我們太陽系要大出很多倍，佛的白毫相就這麼大。我們想想佛的頭部，這個頭有多大？至少是一個銀河系那麼大。那他的身相，你怎麼樣想都想不到。
【紺目澄清四大海。】
這是舉佛的眼睛。佛的眼睛多大？像海洋一樣，那麼大。這是從比喻上說，讓我們從這個地方去體會，佛的身相偉大不可思議，然後你再去想想西方極樂世界有多大。極樂世界的人都是這麼高大，那個世界上的人沒有法子計算。世尊在經典上跟我們介紹，只舉出一類，阿羅漢，沒有法子計算，只能夠說「以無量無邊阿僧祇說」，無量無邊個阿僧祇，「諸菩薩眾亦復如是」。菩薩眾之外還有人天眾，凡聖同居土裡頭，從十方世界來往生的不知道有多少。那麼這個世界有多大？不可思議。
我們這個地球要放到西方極樂世界，看不見了。地球都看不見了，何況我們地球上的人？大概變成微生物，恐怕在高倍顯微鏡裡面都看不到，人太渺小了。可是佛在大乘經裡面常常提示我們，心性之中沒有大小，小中可以現大，大中可以現小，這是不思議解脫境界。《華嚴經》上所說的，沒大小。所以微塵裡面有世界，普賢菩薩常常進去。微塵裡面的世界不小，那個感官跟我們這個大宇宙一樣，沒有兩樣；微塵沒有放大，世界沒有縮小。
一個微塵是不是一個世界？不止。無量無邊世界在一微塵裡頭，這不可思議。為什麼？微塵裡面有世界，世界裡頭還有微塵，微塵裡頭又有世界。世尊在《華嚴經》上告訴我們這個事實真相，世界是重重無盡的，可以說是無盡的重疊，沒有大小。為什麼會有這種現象？佛經上常常說，法爾如是，本來就是這個樣子。這裡頭沒有理由的，本來就是這樣的，法性就是這樣的。諸佛菩薩教導我們，教導我們目的不是別的，教導我們明心見性，契入這個境界，這是大圓滿。所以這八句偈我們常常念，這裡面的境界真正不可思議。
【光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。】
這兩句是講光明。前面兩句是講相好，白毫、紺目都是講相好，舉一個例子來說。光明也舉個例子，『光中化佛無數億』。一佛就是一切佛，一切佛就是一佛。如果你要明白這個道理，你就不會懷疑，佛那麼多，你為什麼只親近阿彌陀佛，不親近別的佛？那麼多佛的名號，為什麼偏偏念阿彌陀佛，不念別的佛？這個疑問你就沒有了。為什麼？一即是多，多即是一，一多不二。為什麼不念釋迦牟尼佛，去念阿彌陀佛？釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛。為什麼不念其餘的諸佛？其餘一切諸佛都教我們念阿彌陀佛，那我們就順從；順從就是孝順，順從就是尊師。
遵從老師的教誨一定有好處。什麼樣的好處？現在可以不必問，到極樂世界去之後，你就完全明白了。正如同《法華經》上三車比喻一樣，那是比喻什麼？逗機。《法華經》把我們這個娑婆世界比喻作火宅，佛好像是個大長者，這裡面所有一切眾生是他的兒女。房子起火了，小孩不懂事還在那邊玩耍，叫他出去他又不肯出去。於是乎這個做父親的人知道這些小孩的愛好、他的喜歡：我在門口放了很多玩具，有羊車、有鹿車、有馬車，出門，你們喜歡玩什麼就玩什麼。這些小孩聽到，一窩蜂都出去了。出去之後，沒有羊車，也沒有鹿車，只有馬車，馬車叫大白牛車（大白牛車是馬車），比喻作大乘。出了火宅之後統統給你大乘，平等待遇，這才真正生大歡喜心，給你最好的。
所以，阿彌陀佛佛光當中，白毫放光，「光中化佛無數億」，『化菩薩眾亦無邊』。變化這個幹什麼？到十方世界普度眾生。這些佛、這些菩薩在十方世界，應以什麼身得度他就現什麼身。像大家常常念《普門品》，《普門品》裡面所說的觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，就現佛身；應以菩薩身得度者，就現菩薩身；應以聲聞身得度者，就現聲聞身；應以宰官身得度者，就現宰官身；應以童男童女身得度者，就現童男童女身。他什麼身相都現。在哪裡？就在我們社會上。
我們從早到晚接觸到許多人，說不定裡面就有佛菩薩示現在其中。我們肉眼凡夫不認識，他也不說出他的身分，我們怎麼知道？實際上，阿彌陀佛變化的，就是阿彌陀佛，不是別人！在我們中國歷史上，好像有幾個身分暴露了。永明延壽是阿彌陀佛化身來的，我們想大概也是光中化佛，光中化的菩薩。他到我們這個世間來示現的，祖師這種身分出現的。聽說善導大師也是阿彌陀佛的化身；另外就是天台山國清寺的豐干和尚，是阿彌陀佛化身的。這是幾個暴露身分的，沒有暴露身分的那不曉得有多少。
因此普賢菩薩教導我們禮敬諸佛，這有道理。你瞧不起的那個人，說不定那個人是佛菩薩化身來的，你要知道了他的身分，不覺得非常遺憾嗎？你看我當面見到佛，錯過了，我還沒瞧得起他。所以我們的心要生平等心、恭敬心，禮敬諸佛。何況這一切眾生裡頭，確確實實有很多很多佛菩薩化身。
【四十八願度眾生。】
這是講的願心。阿彌陀佛四十八願，願願都是度眾生。古大德當中，有人專門提倡本願念佛。古人的提倡沒錯，現在人誤會了，以為本願就是第十八願，這個他不知道。中峰禪師說得很清楚，我們在後面開示會讀到。阿彌陀佛四十八願是一願，就是一個本願。每一願裡面必定包括其他的四十七願，缺少一願，他這一願就不圓滿，就有欠缺。願願都互相融攝，任何一願都是圓圓滿滿具足四十八願，這是阿彌陀佛的本願。所以本願念佛是完全遵守四十八願，不是在四十八願裡面選一願，不是的。如果只選一願，其他四十七願都沒有了，這一願不能成立。這個道理一定要清楚，千萬不能誤會，你要是誤會了，你這一生就白修了，不能往生。
淨宗學會成立之後，我們詳細觀察現代人的根機，我們重新將早晚課讀誦的這些經文儀規，稍稍加了一點修改，為什麼？適合於現代人。早晚課是從前古大德所編的，適合於那個時代的人。現代的社會，現代人的思想見解、生活行為，跟從前人不一樣，所以朝暮二課裡面誦經的課文，不能不加以修訂。所以我們早課讀誦的經文，不讀楞嚴咒，楞嚴咒、十小咒都不念了。你要問為什麼？我們前面剛剛講過，念經不如念咒，念咒不如念佛。
這一句阿彌陀佛的洪名，它的功德利益超過往生咒，超過一切神咒，超過一切大乘諸功德法。在這個時期，業障、煩惱、災難這麼嚴重，用其他的方法不能救，只有六字洪名能救。這個話不是我說的，蓮池大師說過，蕅益大師說過，更早慈雲灌頂法師說過（他是乾隆時間的人）。我在《觀無量壽經直指》（他的註解名叫《直指》，《觀經直指》），我在裡頭讀過，他是講消業障。這個世間最嚴重的業障，所有的經咒懺法統統都不能夠消，最後還有一個方法，持名念佛能消業障。那就說明持名念佛的功德是無比的超勝，沒有一個法門能夠相比，真的是「無等倫」。
這個『四十八願度眾生』就是信願持名，願就是四十八願，這是淨宗的核心，淨宗法門都依四十八願。諸位細心去觀察，一部《無量壽經》講的是什麼？從頭到尾就是講四十八願。一部《大方廣佛華嚴經》講什麼？就是講的《大乘無量壽經》。由此可知，《無量壽經》是四十八願之註解、講解，《華嚴經》是四十八願詳細的講解，不可思議。我們要相信四十八願，願願沒有疑惑，信受奉行，把彌陀四十八願變成我們自己的本願，我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這怎麼不能往生！跟阿彌陀佛志同道合。後面一句是講果德：
【九品咸令登彼岸。】
為什麼有九品？你學習的功夫、成績有差異，功夫高的人品位就高，功夫次一等的人品位就差一點，就是這個道理。早年，我想有不少同學都還能夠記得，在美國有一位上師向大家說帶業不能往生，消業才能往生。帶業往生，他們發動一些同學們查《大藏經》，查不到「帶業往生」這句話，所以肯定帶業不能往生，要消業才能往生。這個事情震撼了全世界念佛的同修們，許多人懷疑，這怎麼辦？帶業不能往生，那我們沒有指望了。連很多老修行都受到了干擾。
正在那個時候，我從台灣到洛杉磯。下飛機之後，周宣德老居士，這是一位德高望重的老居士，他跟我們的老師李炳南老居士是老朋友、老同參，他也是個念佛的人。他在機場接我，我們從機場到市區，大概行車有一個多小時，在車上他就問我：法師，現在有人講帶業不能往生，這怎麼辦？我聽了這個話就笑笑，我說不能往生就算了。他聽了我這個話他很訝異，呆在那個地方說不出話來。
然後我就跟他解釋，我說帶業不能往生，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，去幹什麼！我這個話他還沒有聽懂，我看這個樣子，再進一步，我說觀音、勢至是等覺菩薩，對不對？他說對，這個他知道。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那個算不算帶業？我這一說他懂了，他就笑起來了。等覺菩薩還帶業，只有如來不帶業，他才明白了。如果不帶業的話，西方極樂世界不是阿彌陀佛孤家寡人一個？除諸佛如來哪個不帶業？只是帶得多少不一樣；帶得少的品位高，帶得多的品位低。
我說《大藏經》上查不到帶業往生，我就問他西方世界有沒有講四土？這個有。有沒有講九品？這個有。如果不帶業的話，哪來的四土九品？四土九品不是明明告訴你，都是帶業，帶得少的品位高，帶得多的品位低，這他完全明白了。我說老實念佛，別聽那些謠言。又何況釋迦牟尼佛四依法裡面告訴我們「依法不依人，依義不依語」。文字是語言的符號，佛沒有說這個話，意思有。他講三輩九品，這個意思就有，這個帶業往生的意思就有。我們依義不依語，這個疑問不就解決了嗎？
『九品咸令登彼岸』，四土都有九品。我們今天說實實在在的話，我們帶的業是最多，凡聖同居土。一般講業習煩惱，我們往生帶的是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，統統帶去。小乘阿羅漢、權教菩薩，見思煩惱斷了，他還是帶業，他帶的是無明煩惱、塵沙煩惱，這是四聖法界的。就是到一真法界，破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土了，帶不帶業？還帶，帶什麼？帶無明煩惱，四十一品無明。所以在華嚴會上四十一位法身大士，斷一品無明，你的品位增高一品。四十一品無明斷盡，證妙覺位，這是圓教佛果；證妙覺位，就不帶業了。所以等覺還帶一品生相無明，怎麼能說不帶業？
「九品咸令登彼岸」，「咸」就是普度。真的他是從地獄眾生到等覺菩薩平等普度，這一句裡頭是這個意思。九品咸令登彼岸，上至等覺菩薩，下到地獄眾生，普度，法門廣大，不可思議。這個八句把阿彌陀佛修行證果、普度眾生讚歎到極處。我們不能不佩服祖師大德八句偈做得好！一直到今天沒有人敢改動它，也沒有人能另外做一首偈能跟它相比，做得太好了。下面這是念佛佛號：
【南無西方極樂世界。大慈大悲。阿彌陀佛。】
這我們帶過就行了。下面有讚頌。
【第一大願。觀想彌陀。四十八願度娑婆。】
這是我們念佛之後，念佛之後要發願，發願求生淨土。求生淨土這個願是『第一大願』，誰的第一大願？一切諸佛如來的第一大願。這奇怪了，諸佛如來還要求生西方極樂世界？對，沒錯！諸佛如來是哪些人？哪些人是諸佛如來？諸位去讀江味農居士的《金剛經講義》你就知道了。江味農居士在《金剛經講義》上告訴我們，《金剛經》上常常講的諸佛，諸佛是說誰？是說法身大士。從圓教初住到等覺都是佛，分證即佛，天台大師的六即佛裡的分證即佛。他是真佛不是假佛，有四十一個階級，叫諸佛。這些諸佛如來，文殊、普賢十大願王導歸極樂，諸佛如來也念佛求生極樂世界，親近阿彌陀佛。再講菩薩，菩薩就是相似即佛，是指什麼地方的？是指四聖法界；四聖法界裡面的菩薩、聲聞、緣覺，六道眾生。
所以第一大願是法身如來的大願，法身如來尚且如是，我們能不發這個大願嗎？應當要發，決定要發。不但要發，這一發之後，『觀想彌陀，四十八願度娑婆』。淨宗的核心就是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是我們現在講的《大藏經》。所有一切佛法，四十八願是核心。我們現在淨宗同學，把四十八願選作早課讀誦的經文，道理在此地。
晚課我們選《無量壽經》三十二品到三十七品，這段經文是懺悔法，內容是五戒十善。我們拿這段經文對照自己這一天當中的起心動念、言語造作，佛教我們應當做的，我們做到沒有？佛教導我們不應當做的，我們有沒有遵守？認真做個反省。教我們做的我們要做，教我們不做我們決定不能做，依教奉行，真修。這是早晚課為什麼要選這個經文。
【九品湧金波。】
『湧金波』是什麼意思？往生西方極樂世界是蓮花化生。蓮花在七寶池裡頭，七寶池的底是金沙，金沙為底，所以七寶池裡面的水的光是金色的。蓮花生長在金沙裡面，花開在水上面，「九品湧金波」，這一句是寫景。我們想想七寶池裡面那麼多的蓮花，念佛的人蓮花化身，九品普度，只要有緣沒有不得度。什麼叫有緣？對於這個法門，信願持名，你能信、能發願、能念佛，你就決定能往生。品位高下，蕅益大師說得很好，都在持名功夫的淺深。你要曉得這個道理，我希望生到西方極樂世界品位高，那簡單，你這一句佛號一天到晚不間斷。拿著念珠，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，二六時中不間斷，你的品位高了。蕅益大師的話我們要記住。
蕅益大師到底是什麼人？他身分沒有暴露，但是我們想想他不是普通人。為什麼？印光大師的身分暴露了，是大勢至菩薩再來的，印光大師就是大勢至菩薩。印祖對《彌陀經要解》的讚歎，他說：即使古佛再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。那麼蕅益大師是什麼人？在我想像當中，要不是阿彌陀佛親自來的，也肯定是觀音菩薩再來的，否則的話，當不起大勢至菩薩的讚歎，身分沒有暴露。《彌陀經要解》確實寫得好，令人五體投地，你讀了之後沒有不動心的。動什麼心？求願往生！有這麼大的攝受力，「九品湧金波」。
【寶網交羅。】
這都是寫景，西方極樂世界有七重羅網、七重行樹。七代表圓滿，不是數字。
【度亡靈出愛河。】
不僅是『度亡靈』，也度了我們自己。你真正明白、真正曉得，愛是煩惱，貪愛就是貪瞋痴慢。『出愛河』就是永離煩惱、永離輪迴。輪迴是從果上講的，煩惱是從因上講的。煩惱的因變現出六道輪迴的果報，煩惱因斷掉了，果報自自然然就沒有了，正是永嘉大師所說的「覺後空空無大千」。這個讚頌主要是發願，我們念佛之後要發願，要求證果。接著：
【南無蓮池會菩薩摩訶薩。】
『蓮池會菩薩摩訶薩』是說極樂世界七寶蓮池。極樂世界七寶蓮池多，很多很多，到處都是。蓮池有大有小，你到底生到哪個蓮池？你與哪個蓮池有感應？蓮池大小的感應，在我想一定是心量，與心量有關係。我們心量小，生到西方極樂是小蓮池；心量大，生到西方極樂是大蓮池，所以不能不拓開心量。心包太虛、量周沙界，那你生的蓮池就大。「一切法從心想生」，西方極樂世界也不例外。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面這首偈，這是中峰禪師給我們的開示。這首偈，前面兩句是問，後面兩句是答：
【諸苦盡從貪欲起。不知貪欲起於何。因忘自性彌陀佛。異念紛馳總是魔。】
這二十八個字，把六道裡面的眾生實相說盡了。我們多念念、多想想，一定有悟處。『諸苦』，可以說是一切世間苦。從哪裡來的？從『貪欲』！「欲」是指財色名食睡，我們常講的名聞利養、五欲六塵，對這些東西起了貪心，貪而無厭。因貪則造業，因業就受報，六道輪迴就這樣變現出來的，本來沒有。
那麼現在要追問了，貪欲從哪起來的？『不知貪欲起於何』，人為什麼會有貪心？為什麼會有欲望？我們曉得真心本性裡面沒有這個東西。所以覺悟的人、明白的人告訴我們，這不是真的，這些東西都是虛妄。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。本來沒有，為什麼現在有？現在這個東西纏在你身上，你沒有辦法擺脫，你沒有辦法超越六道輪迴，不能擺脫三障苦報。下面中峰禪師為我們指出來。
『因忘自性彌陀佛』。彌陀佛是自性，自性彌陀佛，自己就是的。阿彌陀佛，從這一句名號意思上翻，不是不能翻，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。我們想想，自性是不是無量覺？無量覺就是阿彌陀佛。自性無量覺，無量智慧、無量德能、無量相好；一切無量的無量，自性本來具足，一絲毫都不欠缺。忘了自性，迷了自性，這才生起妄想、生起分別、生起執著。所以妄想分別執著就是煩惱習氣，從哪裡來的？從迷失自性來的。
大師說「因忘自性」就好了，何必要加個「彌陀佛」？這裡頭用意很深，這一句話是雙關。你忘失了自性無量覺，現在讓你念阿彌陀佛，什麼意思？把你自性無量覺給念出來，那就叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以他不用其他的佛菩薩名號，用彌陀佛。用彌陀佛，把所有一切諸佛菩薩名號統統包括在裡頭，這是總名號。我常常講，這是自性的本名，其餘一切名號是自性的別名、別號，這是本名。
迷失了自性，『異念』就生起來了。「異念」是妄想，『紛馳』是分別、是執著，這就是魔！世尊在《八大人覺經》裡面跟我們講魔有四大類，第一類是五陰魔，色受想行識，五陰魔。五陰怎麼會變成魔？因忘自性彌陀佛，五陰變成魔。如果你要是覺悟了，把自性阿彌陀找到了，五陰就成佛了。這不是依報隨著正報轉嗎！這不是佛在大乘經上常講的一切法從心想生嗎！看你是什麼念頭，外面境界隨著你念頭轉。後面還有詳細開示。
所以要曉得魔從哪裡來的，魔就是妄念，你的念頭與自性不相應，那就是魔；妖魔鬼怪從這裡生的，他的自性也是阿彌陀。真的像蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜起於心」，佛是好，魔是醜，古大德常講「無佛亦無魔」，正確！再看下面開示，這段開示文比較長，它也有好幾個段落，我們一段一段的念，一段一段的來學習。
【教中道。生而無生。法性湛然。無生而生。業果儼然。】
這是一段。這一段是這一大段開示的綱領，要跟我們說明這個道理。『教中道』，「教」就是世尊教誨，世尊在教誨當中這麼說的，「道」是當作說。通常也可以說「教」是經論，佛教的經論當中這麼說法。這兩種說法意思是相同的，但是我們用第一種，現在人好懂。釋迦牟尼佛在教學當中這樣說，這個說法大家好懂。
『生而無生，法性湛然』，為什麼說「生而無生」？生是現相，相生起來了，這個現相生起來了。有些人著了相，迷在相上，這是錯誤，他不了解事實真相。事實真相是什麼？真相是無生，真相是生而無生，這個道理深。你要知道生而無生，你就不會著相，就不會生妄想分別執著，你就是住在佛境界裡頭了。
說生而無生，他知道「法性湛然」。湛然是清淨到極處，像水，沒有一絲毫波浪，這叫湛；沒有一絲毫污染，水像一面鏡子一樣，從水面看到底，乾乾淨淨、一塵不染，湛然的樣子。法性湛然，法性永遠是湛然。法性不生不滅，法性不來不去，法性不垢不淨，法性非有非無。怎麼說非有？它的性是湛然的，怎麼說非無？它能現相。就像乾淨的水，沒有波浪的水，它現相，外面山河大地倒影在裡面，它有相。雖有相，它了不可得，那個相與它沒有關係。它本來沒有相，是外面境界相照在裡面，所以說「生而無生」。用水來做比喻，你細細去觀察。或者我們用鏡子，這個你更容易看見。鏡子照外面的景象，鏡子裡面的相生而無生，生，它裡頭有相；無生，鏡子確確實實沒有相。
這是講我們的真心，講我們的本性，法性、本性。本性裡頭確實沒有相，但是它能現相。這個很奇怪，不像鏡子，沒有法子比喻，鏡子、水沒有法子比喻。鏡子、水現相是外面有相照進去，法性裡面現的相，它本來沒有。沒有它能現相，現相又不是它本有的，這個才妙。不好懂，實在難懂。現在科學家發現了，說出來，有從哪裡來的？有從無中生出來的。無就是法性，法性本來沒有，它能現相，能生有；有還歸到無，還回歸到無。無是法性，有是法相。
法相是什麼回事情？法相是現相，現的什麼相？虛空法界。在大乘經裡面佛跟我們講的，它所現的相，極樂世界、華藏世界是它現的，這十法界依正莊嚴也是它現的，其實就是一真法界，但是被扭曲了。什麼力量把它扭曲了？識！識就是分別、執著，妄想分別執著把這個相扭曲了。有妄想，還沒有分別執著，扭曲的幅度不大，被扭曲了，四聖法界；如果這裡頭再加上分別執著，那個扭曲幅度就大了，六道輪迴。所以六道輪迴、四聖法界原本是一真法界。這就說明，你要是離開了妄想分別執著，這個扭曲的現相馬上就恢復正常，恢復正常的世界就是極樂、就是華藏。
這個世界唯心所現，現出來了。現的時間多久？沒有時間，跟你講沒有時間，也沒有空間。時間、空間完全是假的，不是真的，時間空間是從妄想分別執著裡頭生的；法性現相是一真，這個諸位要細心去體會，很難體會。為什麼？它不是我們的常識，我們的常識達不到，科學不能解釋，哲學也不能解釋。佛法講的「一時頓現」，這個一時頓現的說法，現在科學家已經知道。知道宇宙由來是一時頓現，科學家最近才說這個話，無中生有、一時頓現。現的時間非常非常之短，短到什麼程度，我們沒法子想像。我們講剎那，剎那太長了。
《楞嚴經》上佛跟我們講，「當處出生，隨處滅盡」，佛這兩句話是形容一時頓現的真相。但是它是不斷的一時頓現，這一時頓現滅了，第二個又一時頓現，第二個一時頓現滅了，第三個又一時頓現。我們今天感官的世界是一時頓現的相續相，一個一個接著，相續相，這麼回事情，決定沒有兩個相是完全相同的。到什麼時候相同？佛佛道同，證到究竟佛果，也就是妄想分別執著統統斷盡，這個時候所現的相是相同的。這個相依舊是相續相，但是相續相相同，它沒有改變。如來果地上才見到，等覺菩薩見不到，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他跟佛境界裡頭還有一絲毫差別，不完全相同。諸法實相，宇宙人生的真相，這一句話說出來了。
『無生而生，業果儼然』，這是說明為什麼無中會生有。前面一句，生是有，無生是無，無中生有，有中生無。前面是講有中為什麼是無，說這個；現在再回頭來看，那是如來的境界，再看被扭曲了的境界，「無生而生」。科學家現在發現的是無生而生，上面那一句我還沒聽說過。「業果儼然」，就是迷惑、造業、受報，我們前面所講的三障，在往生咒裡頭所說的，煩惱障、業障、報障。無生而生是講扭曲，怎樣把諸法實相扭曲了，這是業果儼然。
「業果儼然」這一句，換句話來講，就是因果不空；「萬法皆空，因果不空」，業果儼然是因果不空。為什麼它儼然？為什麼因果不空？因變成果，果又變成因。因果轉變不空，因果循環不空，因果相續不空，這是事實真相。這個道理通世出世間法，佛法不離因果。《大方廣佛華嚴經》，清涼大師判教，五周因果；《妙法蓮華經》，一乘因果。離開了因果，佛也無法可說，所以世出世間不離因果。
由此可知，惡因不能造，決定不可以傷害一切眾生。不但不能傷害，連傷害的念頭都不能有，起個念頭，阿賴耶識裡頭就一個惡的種子。所以我們修行修什麼？最重要的是惡念不生。善惡的標準，佛教初學，說十善業道；換句話說，殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這叫十惡業，念頭沒有，當然不必說行為了，這叫真修行，這叫真用功。六根接觸外面六塵境界還有念頭，這不行！你說我身口沒有造，你意造了。造業的工具有三種（三大類），身、語、意；身沒有造，口沒有造，意造了，你動念頭，還是脫不了六道輪迴。
所以要三業清淨，三業裡面最重要的是意業，只要意業裡頭不造惡了，身口決定不造惡。身口七支，身三口四是受意的指揮，是接受意的意旨、命令去造作的。意沒有，它怎麼會去造作？業果儼然，我們在這個地方要時時刻刻有高度的警覺。下面中峰禪師的開示，是解釋前面這個四句綱領：
【所謂生者。】
什麼叫生？什麼叫無生？這裡跟我們解釋了，『所謂生者』：
【即眾生生滅之跡也。】
「跡」就是幻相、跡象，我們講的現象。『眾生生滅之跡也』，「眾生」兩個字是關鍵，有很多人一看到「眾生」就想到人，沒錯，人是眾緣和合而生的。那我們看到物，人以外，還有許許多多動物，動物也是眾緣和合而生的。動物之外還有植物，植物還是眾緣和合而生的。動物之外還有礦物，山河大地、泥沙土石，西方極樂世界有七寶，無量珍寶，哪一樣不是眾緣和合而生的！乃至虛空，虛空還是眾緣和合而生。沒有緣，虛空生不出來。
空間十方、時間三際，現在科學家發現了，它不是真的，是假的。在某種情況之下，時間空間可以不存在，可以等於零。空間有遠近，等於零，沒有遠近；時間有過去、未來，等於零，沒有過去未來。眾緣和合而生的，所以「眾生」的意思太廣大、太廣大，包括虛空法界、有情無情，沒有一個現象不是眾緣和合而生的。換句話說，就是你六根所接觸的六境，都叫做眾生。這些現象統統都有生滅，我們剛才講了，「當處出生，隨處滅盡」。
「當處出生，隨處滅盡」，只有佛知道，我們凡夫決定不知道，因為它速度太快了，我們沒有辦法想像，沒有辦法說得出來。我們感官世界裡面是這些現象的相續相，在相續相裡面我們也看到它有生滅；那個生滅不是法性生滅，是我們的妄想分別執著在生滅。這一切環境，環境裡面的萬事萬物，隨著我們妄想分別執著生滅，它的回應、它的反射，我們只能覺察到這個。比這個更深的、更廣的、更細密的，我們完全不知道。我們今天學佛能夠得到這麼一點訊息，是從大乘經論上看到的，沒有諸佛菩薩為我們開導，我們怎麼會想到？這是「眾生生滅之跡」。
【謂無生者。】
什麼是『無生』？
【即諸佛寂滅之本也。】
諸佛如來他們所證的究竟果地，『寂滅之本』是什麼？本就是佛性，就是心性。心性是清淨寂滅，但是清淨寂滅它能生現相，雖生現相不失本性。也就是說，現相跟本性是一樣的，相有體無。正因為體沒有，體是空寂的，所以這個相妨不妨礙？不相妨礙，理事無礙，事事無礙。障礙從哪裡來的？障礙是從妄想分別執著裡頭生的，自性裡頭沒有妄想分別執著，所以它沒障礙。無障礙的法界是諸佛如來所證得的，無障礙的法界。無障礙的法界裡頭沒有苦，一切眾苦，了不可得；障礙裡頭就有苦，所以十法界裡頭苦，一真法界裡頭沒有。
【法性湛然者。靈明湛寂。玄妙真常。箇箇不無。人人本具。】
這一段講得好！這一段非常非常難懂！『法性』就是佛性，就是我們的真心，就是我們的本性。『湛然』，我們怎麼講法？純淨！只能用這個話來形容，一絲毫染污沒有，一絲毫動搖沒有，它不生不滅。《中觀論》上講的八不，不來不去、不常不斷、不垢不淨。大乘法裡面把一切形容合成一個，叫「不二法門」。不二，不二就是沒有相對的；我們凡是講相對的，在法性裡頭沒有。不但法性裡頭沒有相對，法性裡頭從來沒有起心動念，從來沒有分別執著。楞嚴會上釋迦牟尼佛說「清淨本然」、「妙明真心」，它本來就是這樣的。
『靈明湛寂』這是性德，它本來就是這樣的，「靈」，它不是不靈，「明」。所以中峰禪師在第二時開示裡面，跟我們講到心，靈知心；靈知心就是法性，就是真心，就是真如，就是本性，就是本覺，也叫第一義。佛說這樁事情說了幾十個名字，為什麼這個說法？一方面是顯示心性的德能無量無邊，另外一個意思，是教我們不要執著，知道都是說的這樁事情。為什麼？離妄想分別執著你才能親證，如果你還有妄想分別執著，你永遠不能證得；換句話說，你永遠迷惑、永遠不覺。它靈明，就是大經裡面講的，它能見、能聞，它能覺、能知，見聞覺知；靈明就是講見聞覺知，它本來就有這個能力。
像現在江本勝博士實驗水的結晶，發現水有能力看，有能力聽，有能力懂得人的意思；人給它善意，或者給它惡意，它能夠感受，說明水有見聞覺知。水是屬於礦物，氫氧化合物，你要把它分開，分成氫、氧，水就沒有了。那個氫原子跟氧原子，跟諸位說，也具足見聞覺知。組成原子的電子、核子，每個電子跟核子也有見聞覺知。再要分析，把它分析為粒子，每個粒子還有見聞覺知。為什麼？法性湛然！
所以，既然整個宇宙，包括虛空，虛空世界一切眾生，它的體都是法性。法性的本能決定不會失去，法性的本能就是靈明覺知，也就是見聞覺知。於是我們就能夠懂得，宇宙之間所有萬事萬物統統都有見聞覺知，不僅僅是水。現在很多同學們在做實驗，花草樹木有見聞覺知，你對它好，它的葉特別綠，花特別紅、特別香，它回報你；你對它不善，它就垂頭喪氣，香氣也沒有了，色彩也消失了。它懂得人的意思，它有見聞覺知，它有法性。為什麼會有這個現象？佛在經上答覆的話很好，法爾如是，本來就是這樣的。我們現在稍稍深入經藏，明白了。因為它的體是法性，法性本來就具足這個能力，這個能力決定不會喪失，這個能力是遍虛空法界。所以說它不生不滅，不來不去，不增不減，「靈明湛寂」。
『玄妙真常』，「玄妙」實在是沒有法子想像，不思議的境界，它是真；常是永恆，它不是假的，不生不滅，永遠存在。那是我們的真性，是我們的真心，是我們的本來面目。宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，本來面目是法性。
下面這兩句說得太好了，『箇箇不無，人人本具』。「人人本具」是講我們人道，沒有一個不具足。「箇箇不無」是講整個宇宙，無論是虛空，無論是法界，無論是剎土；剎土，我們今天講星球、星系，這是大的，小的講到微塵。正是《楞嚴經》上所講的「諸法所生」，這個諸法是宇宙之間一切法，虛空法界、剎土眾生一切法。「唯心所現」，這個心就是法性，心性所現的。佛接著說「一切因果，世界微塵，因心成體」，這個心就是法性，它的體是什麼？體是法性。法性本來具足靈知，哪一樣東西不靈？哪一樣東西它不知？知就是覺。所以，一切法統統都能看、能聽、能覺、能知。
這個人過世了，剛剛過世還沒有多久，他的神識有見聞覺知。為什麼？神識是法性變現出來的。神識雖然離開了，他的身體沒有呼吸了，所有各個器官都停止運作，他的身體現在每個細胞還是有見聞覺知。為什麼？他是一個物體，這個物體因心成體。你以善意對待他，他有善的回應；你惡意對待他，他有惡的回應。所以我們以善意對待他，祝福他，他生三善道；惡意對他，他的反應就是惡，他生三惡道。
所以亡人過世，我們一般講斷氣，八個小時不能碰他。為什麼？你碰他，他有感覺，他感覺痛苦。痛苦他就生瞋恨心，這是一個不好的訊息，他有不好的反應，他的果報就是三途。所以八小時，最好是十二個小時，不要去碰他，連他的床都不要碰，我們在旁邊念佛幫助他，助念。佛，這一句「阿彌陀佛」，大家現在曉得了，是最好的訊息、最殊勝的訊息。他要能夠完全接受這個訊息，發願求生西方極樂世界，他就成功了！如果他煩惱習氣很重，大家給他助念，他還沒有往生西方極樂世界的念頭，還沒有這個念頭，他不會墮三惡道。事實如此，道理如此，我們不能不懂。「箇箇不無，人人本具」。好，今天時間到了，我們就講到此地。