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中峰三時繫念法事全集 （第三十二集） 2003/6/20 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0032
諸位同學，請接著看「下方」，六方佛下方第二尊佛：
【名聞佛。】
「名稱（就是他的名號）普聞於十方，表為天人眼目，如觀音、普賢、佛門祖師」。下方所舉的六尊佛是代表佛陀的教育大行於世間，幫助一切眾生破迷開悟，求生淨土。破迷開悟為什麼要連上求生淨土？這裡頭有道理，真正覺悟他才會求生淨土。換句話說，無論他修學哪個法門，功夫再好，得三昧、明心見性，如果他不求生淨土，他沒有真的徹悟。真正徹底覺悟了，沒有不求生淨土的。
你看我們在《華嚴經》裡面看到地上菩薩，十地菩薩始終不離念佛，真的覺悟，徹底覺悟了。始終，始是初地，終是等覺，總共有十一個位次，這十一個位次的菩薩沒有一個不念阿彌陀佛，沒有一個不求生淨土的。文殊、普賢做榜樣！華嚴會上這兩位上首菩薩帶頭，發願求生淨土！由此可知，真正覺悟，徹底覺悟了，沒有不發心求生淨土的。
『名聞佛』當然不例外，這個名號在此地代表為天人眼目。天人代表六道裡面的三善道，有慧眼，能辨別是非、邪正、利害，他有能力辨別。世出世間法裡面，念佛求生淨土是第一殊勝，無與倫比的殊勝，他怎麼會不選擇這個法門！觀音菩薩是西方極樂世界的上首菩薩，普賢菩薩是華藏世界毘盧遮那佛會下的上首菩薩，佛門裡面的祖師大德發願求生淨土的人太多太多了。這幾尊佛的名號都是佛法大行於世道，顯示的興旺的形象。第三位。
【名光佛。】
「表大智隨演，法音遠聞，能令眾生，破迷開悟，離苦得樂」。佛的德號裡頭都有一個「名」，這裡頭有密義！這個密義就是教我們執持名號，一心不亂，心不顛倒，這決定往生。「光」表智慧，所以表的是究竟圓滿的智慧，恆順眾生，應機施教。「隨」是隨順眾生，隨順眾生的根性，隨順眾生的愛好，隨順眾生現前生活方式，為他「演」說。所以佛教化眾生活活潑潑，而且隨時隨處他有變化，這個與世間教學有相同的地方。譬如說一個兒童，隨著年齡的成長，年齡成長智慧也增長，經驗也在成長。老師教導他的一定是隨著他的年齡，隨著他的智慧，隨著他的經驗不斷的調整教材，調整教學的方法。絕對不是給他的課程一成不變，不是！
縱然古時候教學，確實從小（六、七歲的時候）就教他念四書五經，到七、八十歲鬍鬚白了還念四書五經，教材沒有改變。但是你要曉得，他教學的方法，對於這個教材的解釋、體會、運用，真的是隨著他的年齡有變更的。佛教的經典亦復如是。從你初學佛的時候就教你讀經，到一百歲的時候還是讀這一部經，可是你的體會不一樣，年年不相同，月月不一樣。能把你所體會到的經義，落實在你生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，引導你這一生破迷開悟，離苦得樂。不但引導這一生，還引導未來生生世世，經典不可思議！所以要懂得隨機演說。
「法音遠聞」，法音遠聞這樁事情，我們凡夫很不容易體會。現代科學技術發達，可以把我們的影像、音聲用高科技的技術，把它轉變成電磁波。遠方的人接收到這個電磁波之後，又把這個電磁波轉變成影像、音聲，他就能看到、能聽到。這是現在的電視、無線電的廣播、網際網路，色相、音聲你都能看見！法音遠聞。可是實際上，我們是迷了自性，自性的德能作用不能現前，所以科學家用機械、用儀器來幫助、來轉變。實際上佛在經上告訴我們，可以不需要利用任何機械的幫助，我們自己本身有能力。我們的色相，我們的音聲，我們的意念，我們的造作，剎那之間，幾乎是同時遍虛空法界。這個道理、事實真相我們要懂。如果我們的見聞覺知不能遍虛空法界，你想想，我們怎樣跟諸佛菩薩起感應道交的作用？
佛菩薩的心性遍虛空法界，一切眾生的心性也遍虛空法界，所以從心性上講無二無別，自他不二。不但眾生跟佛不二，眾生與一切有情、無情眾生也是不二！在《華嚴經》裡面我們細心去觀察、去體會，宇宙是一體，一體決定不能分割！我們今天講我們這個人身，人身所有的一切器官、細胞是一體，但是這個一體還可以分割，現在用外科手術能分割。宇宙一體是法身，法身不能分割，沒有辦法分割的。所以比喻，實實在在講，沒有任何一物能夠比喻得恰當，比喻只能做到彷彿、相似，決定沒有辦法比得很恰當。
所以見聞覺知周遍法界虛空界，我們是因為有妄想分別執著，把這個能力障礙住了，能力並沒有喪失，什麼時候你把這個障礙除掉，能力就現前了。說恢復都不恰當，恢復是失掉之後再現叫恢復，這個根本沒有失掉，只是障礙而已。雖有障礙，它的能力依舊起作用，不過起作用我們自己感受不到；這個障礙，障礙了我們自己的感受。所以妄想分別執著不能不放下！總得要懂，總得要明瞭。所以法音確實是遠聞。
「能令眾生，破迷開悟，離苦得樂」，這是勝音，前面說最殊勝之音！可是迷悟，實在講，是在自己。會的人跟不會的人差別很大，所以佛法宗門教下祖師常常測驗學生：「你會麼！」這個意思太深太深，深廣無盡。「你會麼！」果然會，凡所有相，皆是實相；凡所有音，皆是佛音。會了！會就是覺悟了。如果是迷了，外面的境界，六根所對的境界就叫做六塵。
塵是什麼？塵是不覺、塵是迷惑、塵是染污，就叫做六塵。覺悟了之後不叫六塵，叫六性，眼見的色性，不叫色塵。所以不會的，你眼見色塵、耳聞聲塵；要是覺悟的話，眼見色性，耳聞聲性，見聞覺知都是性，明心見性！能見的六根根性跟你所接觸的境界的六性（色聲香味觸法這個六性），能所是一不是二。所以，歐陽竟無說佛法不是哲學，哲學能所是二，不是一；佛法，能所是一，不是二。這個意思深了。
見性跟色性是一個性，諸位常常聽到佛性、法性，在這個地方你就很明顯的體會到了，眼見色，眼的根性就是佛性，你所見的色相、色性，就是法性。如果是迷了，我們的眼就不叫做根性，叫做眼識，眼識所見外面叫色塵，就不叫色性。這是一迷一切迷，迷了自己，也迷了外頭境界。迷自己就是轉見性為眼識，這是迷了！見性變成眼識。見性變成眼識，外面境界隨著你轉，依報隨著正報轉，外面的色性就變成了色塵，境隨心轉。從這個地方非常明顯的能夠體會到什麼是佛性，什麼是法性？佛性會變，它有覺迷，法性沒有，法性是隨著佛性轉的；佛性是正報，法性是依報，依報總是隨著正報轉。
正報覺悟了，正是交光大師在《楞嚴正脈》裡頭所說的，說得好，「捨識用根」；捨識用根就是轉識成智，就是法相宗裡面講的轉識成智。轉，有因上轉，有果上轉。八個識，六、七因上轉，五、八果上轉，這你就明瞭了，我們就知道功夫應該怎麼用。第六意識的能力最強的是分別，第七識末那識，能力最強的是執著。那我們怎麼個轉法？於世出世間一切法不執著，不執著就是轉末那為平等性智。於世出世間一切法不再分別了，不分別，你就是轉第六識為妙觀察智。要從這個地方轉起！至於第八識跟前五識你就不必管它，這兩個轉了，第八識跟前五識統統都轉了，連帶都轉了。
修行人無論修學哪個法門，佛在經上常常給我們講作觀，「止觀」，這個名相通八萬四千法門，也通淨土念佛法門。這個名詞是佛門裡頭，不論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，修行總的指導原則，總的綱領。譬如我們念這一句「阿彌陀佛」是不是修止觀？是的。念這一句阿彌陀佛的時候萬緣放下，你心裡頭只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有；念頭放下了就是「止」，這一句佛號清清楚楚、明明白白是「觀」。所以世尊在《大集經》裡面講持名念佛是「甚深上妙禪」，禪就是止觀。怎麼說念佛不是修禪？真的是在修禪，而且是修上上深妙禪，很少人知道。
止，止什麼？止妄想分別執著，要把這個止住。止就是大乘教裡頭常講的三昧，心地永遠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，止！觀，觀是外面境界清清楚楚，內外都清楚；內是六根根性，外面是法性。明心見性！明心是能見，真心；見性，沒有一法不是性變現的，「唯心所現，唯識所變」，心識就是法性。所以到這個境界，六根所對的、所接觸的這個境界，法性而已！就像古大德比喻裡頭所說的，「以金作器，器器皆金」。黃金製造的物品種類千千萬萬，琳瑯滿目，讓你去參觀、去欣賞。你看了一下，你看到什麼？黃金而已，除黃金之外沒有一樣東西。
所以真正明心見性，他看山河大地、虛空法界、一切眾生，你問他他看到什麼？他所見到的是一個性。就好像會看的，琳瑯滿目全是一個黃金，周遍！除金之外什麼都沒有。見性的時候，除法性之外什麼都沒有。法性是清淨的，法性是平等的，法性沒有生滅，法性沒有來去；「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，你看看《楞嚴經》上這幾句話講得多清楚。宇宙萬有的真相！破迷開悟之後你就離苦得樂，所有一切苦都沒有了。不受一切苦，那就是樂！
《彌陀經》裡面世尊給我們介紹，這個世界為什麼叫極樂？佛說得很好，那個世界的眾生「無有眾苦」，沒有苦受，所以叫極樂。我們這個世界苦多樂少，樂還是苦，不是真樂！所以佛講樂是壞苦，不苦不樂是行苦；換句話說，一個苦就把娑婆世界眾生生活狀況說盡了，他們在受苦，三界統苦。極樂世界沒有，沒有苦苦、沒有壞苦、沒有行苦，所以稱之為極樂。我們如果把這些粗淺的意思搞通、搞明白、搞清楚了，你就會死心塌地念佛求生淨土，哪裡還要人勸！什麼樣的障難也障不住你。為什麼？事實真相真搞清楚、搞明白了！「名光佛」。下面一尊。
【達磨佛。】
『達磨』是梵語音譯的，翻成中國意思是法。我們講佛法僧，佛陀、達磨、僧伽這都是從梵語音譯過來的，所以達磨翻作法。「表大法師承自佛」，這個法門深廣無盡，沒有一法能跟它相比。這個大法你從哪裡學來的？我從老師那裡學來的，老師是誰？老師是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。當然我們的承傳是一代一代祖師傳下來，我們才知道。雖然是祖師傳給我們，但是我們讀的這個經，這個經是如來親口所說的，祖師大德再介紹給我們，我們一展開經卷，就直接得到佛的承傳了。
又何況釋迦牟尼佛在入滅之前教導我們四依法。佛不在世間，我們依靠什麼？佛很慈悲，教導我們四依法。第一個「依法不依人」。法是什麼？法是經典。依法，法是佛說的，就直接依佛講的。你看，這個真正了不起，我們是釋迦如來直接的傳人！特別是淨土宗，淨土宗沒有祖師，淨土宗的祖師怎麼來的？是後人對這個修淨土的人特別尊敬，稱他為祖師。所以淨土宗的祖師跟其他一切宗派不一樣。其他一切宗派是一個老師傳一個，所以有多少代多少代，淨土宗沒有。淨土宗是民選的，不是哪一個傳哪一個的，初祖沒傳給二祖，二祖也不傳給三祖。後人認為他的成就，對淨土宗的修持、對淨土宗的弘揚有特殊的貢獻，尊他為祖師。所以淨土宗到現在只有十三代，就是只有十三位。「依法不依人」，直接承傳。
我們直接承釋迦牟尼佛教誨的，淨土的三經一論，後來祖師大德加上兩種，現在五經一論，就夠了，這是直接承傳！我們要曉得這個意思。而且確確實實淨土裡頭沒有什麼一代一代的祖師，我們不要被這個迷了。為什麼？每一個修淨土的人都是直接承傳，這不可思議！人人都是釋迦牟尼佛的弟子，嫡傳！所以這個法門一切諸佛讚歎，一切菩薩、善神擁護，這不是沒有道理！「堪為眾生軌範」，師承自佛，這是淨土念佛法門師承自佛，堪為眾生軌範，為一切眾生的模範，「即佛門之四依法也」。四依法我們也列在這裡，「依法不依人」。
第二「依義不依語」。現代有很多人批評會集本，他不懂得四依法裡頭這一句，如果懂得這一句，問題就解決了。只要是佛的意思明白了，語言多說一句少說一句，深說淺說、長說短說，沒有關係，只要意思對了就行。佛這個四依法，他清清楚楚、明明白白，將來經教流通到十方，每個地方言語文字不相同，必定要通過翻譯。通過翻譯之後，這個譯本能不能取信於大眾，這四依法就給你說出來了。他翻的沒有問題，意思對了，言語不同沒有關係，意思要對。「依義不依語」。
會集本，就是會集原譯本，我們把會集本跟原譯本對照，它意思沒有錯，依義不依語，我們就能採信，就能夠依靠。那麼反對，他就是不懂四依法。實在講，現在有很多人疑惑翻譯不可靠，一定要依梵文的原本。梵文原本的經典，我們懂得，釋迦牟尼佛當年在世並沒有用文字寫出來，是佛滅度之後，阿難覆講，大眾來記錄。這到底可靠不可靠？你要真正找到究竟可靠的，那非得親近釋迦牟尼佛不可。從另外一個人口裡傳出來的，你都有懷疑，那個問題就嚴重了。所有一切經，連梵文本你都會打幾個問號在上面，這殊勝的利益你得不到了。
第三，「依了義，不依不了義」。什麼是了義？什麼是不了義？這個地方都跟你講原則，了義、不了義人人不一樣。契機、契理的就是了義，契理不契機不是了義，契機不契理也不是了義。講到究竟了義，我依照這個法門修學，在這一生當中我能夠開悟，能夠證果，能夠超越六道，超越十法界，這對我講是了義！究竟了義，那應當是幫助我在這一生證得究竟圓滿的佛果，那是了義中的了義。千經萬論擺在你面前，你自己選擇，哪一個法門、哪一部經典是我究竟了義？就是說我依靠這一部經典、依靠這個法門，我這一生決定成就圓滿的佛果。諸位想想，除了《彌陀經》跟《無量壽經》之外，你要想在一生當中證得究竟圓滿佛果，不可能。換句話說，《彌陀經》、《無量壽經》是究竟了義！
《彌陀經》自古以來有兩個譯本，羅什大師是意譯，我們現在讀誦的，玄奘大師是直譯，兩個譯本。這兩個譯本現在我們都印出來，諸位可以做參考，可以做比較。自古以來祖師大德、許許多多的學人都採取羅什大師的本子，這本子確實是好。至於《無量壽經》，我們從《藏經》目錄裡面看，古時候翻譯的有十二次之多。從後漢到南宋，八百年間總共有十二次的翻譯，但是有些譯本失傳了，當中有七種本子失傳，現在傳下來的只有五種，我們稱為五種原譯本。
這些譯本對照起來看出入很大，所以古大德看到這個情形，就判斷，釋迦牟尼佛講《無量壽經》一定講過好幾遍，不是一次。如果一次，同一個本子再多人翻譯總是大同小異，不可能有很大的出入。最明顯的就是阿彌陀佛發的願，你看，這五種本子裡面，有兩種本子是四十八願，有兩種本子是二十四願，有一個本子是三十六願，這個差別太大了。如果是一個原本（梵文原本），不可能有這麼大的差異。所以從這三種差異，古大德的判斷，《無量壽經》釋迦牟尼佛當時講解的時候，最低限度，釋迦牟尼佛講過三次。失傳的本子我們沒有看到，總是講三次以上！釋迦牟尼佛講經，沒有重覆講過的，《無量壽經》他老人家在世要是講過三次的話，這部經就值得重視了！
所以，會集就有需要！最早會集是王龍舒，宋朝時候的人，王龍舒的會集本稱之為《大阿彌陀經》，《龍藏》裡頭就有了，入了藏。蓮池大師註解《阿彌陀經》的《阿彌陀經疏鈔》引用《無量壽經》的文字，他所引用《無量壽經》的經本，幾乎一半以上都是引用王龍舒的會集本。由此可知，龍舒的會集本，祖師肯定！祖師不引用原譯本，引用會集本，有他的道理在。我們今天要懷疑會集本，那是大錯特錯，那是不懂得四依法！
四依法最後一條，「依智不依識」。這就是我們今天講的，不但是學佛，連平常處事待人接物，你要依理智，不要感情用事。「識」就是今天講的感情用事。感情用事常常出錯誤，你要依理智，學佛更應當如此。佛在此地教我們，你要依智慧去判斷、去選擇，不能感情用事。感情用事，你就出錯誤。
這旁邊我註了一條，「窺基法師作通贊疏，為末世做示範也」。這做什麼示範？就是「依智不依識」。窺基大師是玄奘大師的徒弟，你看看他給《彌陀經》做《通贊疏》（做註解），他不用他老師的本子。一般照理說，我老師翻譯的不錯，我應當用老師的本子來做註解，他沒有。他用鳩摩羅什的本子，他沒有用老師的本子。這是不是對老師大不敬？不是的。羅什的本子翻得好，已經全國都通行了，你何必再用你老師的本子。很少人讀這個本子，你註這個本子，雖然是師生之情，但是會擾亂一般修行人的觀聽。他採取鳩摩羅什的本子，他的老師玄奘大師沒有責怪他，不說他是：你是背師叛道！沒有。理！玄奘大師有這個雅量，窺基大師做得不錯，這就是「依智不依識」，依理智不依感情。他們師徒給我們做了榜樣。現在時間到了。
諸位同學，請接著看「十方佛」第六段第五尊佛：
【法幢佛。】
「表為眾生作擇法眼，建法幢，立宗旨，大行教化，福度眾生」，這是名號裡面的含義。「幢」是旗幟一類的，我們一般講標誌。它的形狀是圓形的，有一點像現在飛機場我們看到的風桶，有一點像這個形狀。在中國、在日本，大的寺院裡面我們還常常看到。
古時候寺廟裡面講經說法，就是我們現在講的上課，怎麼樣去通知別人來聽，來一起學習？佛法是師道，中國人對老師非常重視、非常尊敬，所以「只聞來學，未聞往教」。學是求學，你要到老師那個地方去求學，沒有老師來教的。老師要非常謙虛，決定不敢招你，現在講招生，從前不敢講招生，招生太狂妄了，你有什麼德行能夠教別人，愈是有道德的人愈謙虛。那怎麼辦？就用幡幢，用這個方法來通知大家。今天我們這個道場裡面有講經，教學，我們的旗杆上就懸幢。人家老遠地方看到，這個道場旗杆上掛的是幢，圓形的，就知道今天有法師在講經說法，喜歡聽經的人自己來了。所以不是招生，是通知你，你願意來就來，不願意來就不來，用這個方法，完全是自動的。謙虛！
現在這個時代不一樣，現在這個時代已經進入到高科技。高科技，我們這個幡幢用不上，那是很近的距離才行，遠距離就不能產生效果。現在我們把講經的時間、頻道印成像廣告一樣，介紹給一切大眾，讓大家都知道。他要是喜歡聽經，喜歡聽什麼經、在什麼時候、什麼頻道，到時候他自己去打開，跟幡幢的意思完全相同。
所以介紹人聽經，現在可以不必贈送這些經書、錄相帶、錄音帶，都不需要了。最好是印卡片，像名片一樣大，印卡片，把這個訊息印在裡面。我們的親朋好友、認識的人，送他。他歡喜聽，他拿到這個資訊，在什麼時間、什麼頻道，他都能收得到，或是在網路上、或是在電視上、衛星電視上。這個好！這就是懸幡幢的意思，介紹人聽經聞法。懸幡多半是做法會，通知你有時間我們來一起共修，共修法會用幡。講經說法用幢，叫法幢。
教學，講經教學就是「為眾生作擇法眼」。特別是初學，初學，佛法真是浩如煙海，法門這麼多，經典這麼多，我學哪個法門？哪個法門能適合於我？所以法師自己修行、教學有經驗，可以幫助大家選擇法門，提供修學的參考。這就是為作法眼，幫助大家選擇法門。這個需要智慧，尤其傳法的法師，傳法就是講經說法，傳道，一般宗教裡面講的傳教師。他一定要了解現實社會狀況，一般人平常他想些什麼？他說些什麼？他做些什麼？要細心觀察！然後你的教學、你的說法才會契機。你所提出東西是他們迫切需要的，那大家就歡喜，願意來學習。
現在社會動亂，大家最迫切需要的是社會安定，是世界和平，是人與人之間能夠和睦相處，能夠互助合作，這是當前迫切需要。那我們教學的課程要選擇這個為中心、重點。對於個人來講，個人利害得失看得比什麼都重。利害得失裡頭，總不外乎三大類：第一大類求財富，升官發財；第二類求長壽，健康長壽，這都是迫切需要的。從這兩樁事情，我們提供第三個課程，智慧，求智慧。為什麼？你想求升官發財、想求健康長壽都需要智慧，你沒有智慧做不到。
在佛法教學裡面的排列，智慧是排在第一。現在世間人把智慧擺在後面，他頭一個就是要發財，其次才講到健康長壽，這顛倒！佛法教學、修行裡面頭一個是智慧，求智慧，第二個是健康長壽，發財是後面的事情，不足重要。有智慧了，什麼問題都能解決。所以佛法自始至終，所求的是「無上正等正覺」，這一句話要用現在的話來講，就是究竟圓滿的智慧。佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，破迷開悟！這叫佛法。佛這個字是梵語，意思就是智慧、是覺悟，所以佛法要從字面上翻譯就是智慧的方法、覺悟的方法。你才真正有能力、有智慧為一切眾生選擇最好的法門，讓他學起來不難，又能得到最殊勝的利益。
第二句，「建法幢，立宗旨」，建法幢用現在的話來說就是建道場。現代的道場，我們不能不遵守印光大師的教誨。他老人家教給我們，二十世紀以後的道場是小型道場！時代跟從前君主、農業社會不一樣了，所以道場不能跟從前一樣。現在的道場要小型道場，祖師告訴我們，住眾以二十個人為原則，不要超過二十個人，自己照顧自己的生活。小型道場，不要化緣，真正修行會有人供養，生活清苦一點好。為什麼？清苦能夠激發道心，使你對這個世間沒有留戀。沒有貪愛、沒有留戀，你求生西方淨土的心懇切！
道場建得大了，富麗堂皇，人的道心就沒有了。為什麼？他起貪瞋痴，他貪戀這個環境，不想往生，攀緣的心就生起來了，都是障道！祖師想得很有道理。小道場，住幾個志同道合的在一起修行，好！不做法會，決定不做經懺佛事，就是一個純粹的念佛道場。他講不收徒弟、不傳戒、不做法會，祖師講，連經都不需要講，老實念佛。每天的功課就跟普通佛七一樣，二十個人在一起共修。我們今天看現前社會狀況，體會到祖師這個想法絕對正確。但是在我們現在這個社會狀況之下，要聽經！為什麼？不聽經你不明理，不明理，念佛也是盲修瞎練。從前那個時代，行，現在這個時代不行。我們要了解現實狀況，遵守祖師指導的原則。
現在我們這個小道場需要聽經，一天至少兩個小時聽經，其他的時間可以念佛。聽經一天都不能中斷，聽經不但讓我們明理，每天聽佛陀的教誨，堅定我們的信願，化解我們的煩惱、妄想、習氣，聽經容易化解，解行相應。如果是初學，煩惱習氣重，最好每天聽經四個小時，念佛堂念佛十二個小時。能夠這樣修沒有不成功的，真幹！這個道場肯定諸佛護念，龍天善神擁護。
至於弘揚佛法、利益眾生，那就是用網路、用衛星電視，所以這小道場裡頭附設一個小型的攝影棚就夠了，這是對外弘法。對外弘法自然有人，不用我們自己操心。我們只要把這裡的講經（在內部每天講經兩個小時，或者四個小時）錄相、錄音留下來，有些信徒們很發心，讓他們去傳播就可以了，不要操一點心。與外界最好少接觸，愈少愈好，我們的心安定。當然會有幾個熱心的居士護持這個小道場的，流通佛法讓他們去做，這個樣子身心完全定下來了，這好！建法幢，這是建道場。
「立宗旨」，宗旨就是修行的綱領，修行的方針。像印光法師已經教導我們專修淨業，那就是立宗旨。我們這個道場專修淨宗的，不夾雜其他法門，純粹是個淨業道場。這裡面經論的學習也只限於五經一論，主修的科目，不對外開放。我們現在在此地建立學院，學院當然是培養弘法人才，培養弘法人才也用這個方法，解行並進。我們上軌道的時候要用這個方法，真幹！
但是，因為現在這個社會每個人都是顧自己，真的是自私自利，甚至於忘恩負義，沒有慈悲心，沒有普賢十願裡面的「禮敬諸佛」，沒有禮敬的心。我們為報施主，所以也開短期的佛學班。一年四季我們辦四次，一次短期班期限是七十天，就是十個佛七，讓我們自己的同學們有機會練習講經、教學。同時這些護持我們的施主檀越，也能到這邊來看看我們這邊修學的成績，我們要拿出成績來報答施主之恩。讓他跟我們共同生活兩個月，來看看我們解行的成果，值不值得他繼續來護持。如果他覺得來看了之後他很不滿意，他以後就不再護持了，這是正確的，對的。宗旨要顯明。
「大行教化」，你這一個地方做好了，就有別人來模仿，希望這種小型真正修淨業的道場，各個地方都有。都有好的法師或者是長者居士來領導，人數確確實實不要多，這才是「福度眾生」。末後一尊佛。
【持法佛。】
這是第六尊佛，『持法』，「表自他依教修行實證，佛法始終重實踐故」。持是保持，就是受持，我們接受如來的教誨，永遠保持，依教奉行，這叫持法，佛在此地給我們做榜樣。我們希望一切眾生與佛有緣的，都能夠「受持讀誦，為人演說」，依教奉行！我們自己先要做到，自己做不到，希望別人做到，這是不可能的。諸佛如來、祖師大德，乃至於世間的聖賢君子，在古代都是自己做到了之後才勸別人，然後才教導別人。這是一定的程序，自己先做到，自己得到好處了，不論在思想、見解、言行上都沒有猶豫，沒有懷疑。為什麼？自己做到就是通過實證，這個法門沒有錯，我真的得利益。這個時候勸人，人才相信。
所以弘法是有兩個階段，先勸告大家，到自己有了德行，有了聲望，再教化眾生。他什麼時候從勸導轉變成教導？我們在前面讀過，到上座才有資格教化眾生。上座，我們就以講經這個例子來說，你要在講台上講滿三十年，十年下座，二十年中座，三十年上座。換句話說，不滿三十年，勸導；滿三十年，大概自己年歲也就差不多了。二十歲出來講經，講三十年那五十歲了，在從前，人家看到你都稱你作老法師，五十歲了，所以這個時候可以教導。都要從自己本身做起，你要教別人，自己沒有做到，你怎麼能教人？
我這一次到台灣，雖然短短的五天的時間，我接觸了一些同修。有幾位同修告訴我，他們在家裡面教自己的兒女，兒女小，教他念《弟子規》。小朋友念了，念了以後問他的爸爸媽媽：這個你沒有做到！他爸爸媽媽都搞得不好意思。你沒有做到，你為什麼叫我做？古時候的教育，父母真的做到，叫兒女學習，兒女乖乖的學，他沒有疑問。現在難！為什麼？做父母的，小時候沒有人教，現在看到這個不錯，想教自己的兒女，但是自己沒能做到。自己不能夠以身作則，家庭教育很不容易，教兒女要以身作則。學校也是一樣，老師教學生，老師要以身作則，你才能教得好。你不能夠以身作則，你怎麼能夠教學生？
同樣一個道理，國家社會的領導人，你要不能以身作則，你怎麼能教全國的人民？你怎麼能教全市的人民？你做個市長，你是這一個市的君、親、師！你是這個都市、是這個地區、是這個國家最好的模範，在從前確確實實如此。如果你這個國家領導人是君不君（君是國家的領導人），不像個國家領導人，人民受苦了。人民受苦不甘心，會把你的政權推翻，就鬧革命了。
所以早年我在新加坡講經，那個時候還沒有長住新加坡，每年去一個月，去講一個月經。演培法師跟我非常好，有一次他請我吃飯，在他道場，他就問我一個問題。他說：淨空法師，你是贊成君主，還是贊成民主？我告訴他我贊成君主。他說為什麼？我說君主比民主好。他說你這個頭腦太舊了，不合時宜。我說不管它合不合時宜，我們是就事論事。君主的好處在哪裡？帝王他想代代相傳，想他的子孫都做皇帝，這雖然是私心，只要對人民好，那就行！
因此他培養國家的接班人，真用心！全國第一流的德高望重的這些學者，他們的品德、他們的學問、他們的才藝一流的，請他來當老師，教他的太子、王子。這些都是將來的國家社會的接班人，他們受過最好的教育。所以他們接班不至於出大亂子，受的是聖賢教育，讀書明理！如果他不遵守聖賢教誨，不遵守祖宗的成法，祖宗所立的法令規章，他要破壞、不遵守，他的政權就保不住，就會有人起來推翻他，改朝換代。所以哪一個做帝王的不是戰戰兢兢！他才能保持得住。
末代皇帝，說實在的話，就是違背了老師的教誨，違背了父母的教誨。到他自己掌握政權之後為非作歹，貪圖享受，不顧人民死活，立刻就被人家推翻，這個我在中國歷史上能看得到的。民選的領導人，他是不是受過最好的教育，就很難講了。他是不是肯負責任，真正的愛護老百姓，為老百姓著想，為老百姓解除苦難，帶給老百姓真正的幸福美滿，很難！為什麼？他任期有限。在責任感上，實在講，比不上帝王。
我看得很仔細，細心去觀察、去體會，君主制度雖然有它的缺點，但是比民主制度的缺點要少。就在教育這一方面來講，君主時代非常重視，很多非常好的制度，防微杜漸。真正負責任的帝王，你在中國歷史上去看，很多，不負責任是極少數。那是什麼？叫末代帝王。亡國的帝王他不負責，所以他很快就被人滅亡。諸位要多看開國的帝王，你不要去看末代帝王，你看開國的，看這個朝代鼎盛時期，不一樣。
佛法的修學、教學始終重實踐，所以佛法重實質不重形象。形象是教化眾生用的，當然也很重要，但是最重要的是實質。你自己沒有真修，只搞這些形式，形式不能利益社會，不能利益眾生，一定要有真修！真修就是要依教奉行，我們講席當中常常勉勵同學，真修的人要放下自己的成見，放下自己的妄想分別執著，要隨順經論教誨。經論是佛菩薩的教誨，要把經論裡面的教誨完全落實，變成自己實際的生活行為，這叫真修！
起一個念頭，就要想到這個念頭，佛在經教上許不許可我們起這個念頭。佛許可的那一定是善念，一定是利益眾生、利益社會的，這個念頭好。如果佛不許可的，那一定是自私自利的，一定是損人利己的；損人利己的念頭不能起，那是造罪業。真的從起心動念這裡下功夫，這叫從根本修。言語、造作時時刻刻都要想到經論教誨。所以為什麼教你做早晚課？
早課的用意，實質上的用意是提醒自己，我這一天要遵守佛菩薩教訓，不能違背。晚課是反省，我今天的思想、見解、言行，這個時候認真反省一下，有沒有違背佛菩薩教訓，有違背的趕緊要懺悔、要改過，明天不要再違犯。與佛菩薩教誨完全相應的思想、行為，明天要繼續保持，不要失掉，這是真正做早晚課，這是真正修行！早晚課不是形式，念給佛菩薩聽聽，佛菩薩才不要聽，是念給你自己聽的。總得要曉得這個意思，「持法佛」在此地教導我們。再看下面「上方佛」，我們把這段經文念一遍。
【舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。】
上方，世尊為我們說了十尊佛。前面西方我們看到七尊佛，七代表圓滿，十也是代表圓滿，《華嚴經》用「十」表法。這個地方筆記裡頭寫的，「上方略出十佛名，表覺行圓滿，一生成佛」，統統都是表這個法門。這段經文裡頭有很深的意思，我們佛門裡稱之為密義，這個密不是祕密，是深密，很深的意思。我們學大乘的同學應當能夠體會得到，這個意思實在講很明顯，等同《華嚴》，跟《華嚴》一樣！沒有兩樣，表這個意思。細心再看這十尊佛的名號，你細心去觀察、去體會，這個意思就更明顯了。
我們看第一尊佛，『梵音佛』，「梵」是清淨的意思，「音」是音聲，說法。諸佛如來在娑婆世界示現教化眾生，娑婆世界眾生耳根最利。文殊菩薩為我們揀選圓通，「此方真教體，清淨在音聞」。幫助一切眾生用什麼方法？用教學、用說法。這個音聲是清淨音聲，從什麼地方看到清淨？「捨四相四見，說法清淨，無有染著」。這是真正發心如同諸佛菩薩一樣，到這個世間來，乘願再來。我們來的時候是凡夫，迷惑顛倒，但是通過二、三十年的學習、薰陶，也要轉凡成聖了。
上根的人十年就轉過來，就轉凡成聖，那真幹！從哪裡幹起？《金剛經》上講的，破四相、破四見。四相是我相、人相、眾生相、壽者相，四見是《金剛經》後半部所講的，我見、人見、眾生見、壽者見。所以我常常勸勉同學，我們修行從哪裡下手？破四相。破四相從那裡下手？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，這就是破我相的實際的方法。在日常生活當中天天幹，認真的幹，你要幹上十年，上等根性的人十年，轉凡成聖。為什麼？四相四見破了，在大乘你至少就是圓教初信位的菩薩，在小乘就是須陀洹果，你真的成就，這是上根人。中根人二十年、下根人三十年，轉凡成聖。
這個時候你說法當然清淨，無我！起心動念為一切眾生的，他的利益，不是我的利益，念念捨己為人，沒有一絲毫的染著。什麼是染著？自私自利就染著。我有什麼好處？染著了！沒有我。
所以來的時候，我們到這個世間投胎來的時候，是業力來的，學佛之後轉業力為願力。業力那個身已經死了，現在這個身是願力身，願力身就跟諸佛菩薩乘願再來沒有兩樣。現在活在這個世間一切是為苦難眾生，不是為自己。要為自己的話隨時可以往生，自己的事情已經辦了！經論上常講「所作已辨，不受後有」，不受後有就是永遠不再墮輪迴，自己的事情辦妥了。這個身體還住在世間，住在世間幹什麼？這不很清楚、很明白嗎？為眾生、為佛法。為正法久住，為廣度眾生，為這個，不為自己，這你是真的轉過來了；還有自私自利，你沒有轉過來。這個事情總得要清楚、要明白。現在時間到了。