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中峰三時繫念法事全集 （第三十集） 2003/6/19 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0030
諸位同學，上次我們學習到《彌陀經》裡面所說的六方佛勸信流通。六方就是十方，每一方世尊略舉幾位代表。代表的名號裡面都有很深的意思，表法的意義我們一定要懂得，不能夠疏忽。東方五尊佛，第一尊：
【阿閦鞞佛。】
他代表不動，代表修學根本的原則。不僅是修淨土念佛法門，八萬四千法門，沒有一個法門是例外的，首先要有不動搖的信心，我們才能成就。如果信心不定，見異思遷，這不但在佛法，在世間法裡頭也不可能有成就。真正成就，古大德常常講，一門深入，長時薰修！
釋迦牟尼佛在這個經裡頭，四次勸我們往生淨土，親近阿彌陀佛，真的是一而再，再而三，三而四，苦口婆心勸導我們。在這一段經文，佛說了，不但是釋迦牟尼佛勸導我們，你看看，十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土，然後你才知道這個法門的殊勝。前面跟諸位略說五種不可思議，五種最後一種，你念這個阿彌陀佛的名號，你就為一切諸佛之所護念，這個法門不得了；換句話說，無異念一切諸佛名號。念一句阿彌陀佛，十方三世所有一切諸佛名號統統都念到了，還有比這個法門更殊勝的嗎！
眾生在這個世間，過去今生不免造業，不免給眾生結怨，所以我們常常看到有些眾生被冤親債主、魔鬼附身纏繞，神經錯亂，苦不堪言。這種病有兩種原因：一種是冤鬼附身，另外一種是自己業障深重。這兩個加起來，就難辦了！這個病醫藥醫不好，求神、求佛菩薩保佑，也相當困難。有沒有法子治？有！清朝初年慈雲灌頂法師告訴我們，念佛能救。為什麼念佛能救？因為你念阿彌陀佛，十方一切諸佛都加持你，道理在此地！十方一切諸佛都加持、都保佑，什麼樣的冤家對頭、妖魔鬼怪也都要退讓幾分。不是一尊佛的面子，一切諸佛的面子，他不能不賣帳。
所以說你得了一切難治的病痛，什麼樣的方法都沒有效，醫藥沒有效，誦經拜懺都沒有效，最後告訴你，決定有效的就是念佛。我們也看到，確實有許多被冤親債主附身，好像念佛也沒有效，那是什麼原因？念佛不得法！不得法裡頭最重要的，第一個就是信心、願心。你要是具足真信切願，專持這一句佛號，效果不可思議，立刻你的痛苦就消失了，你就能恢復正常。不可思議的法門！
我還聽人說，有人講，你們念阿彌陀佛的人都是忘恩負義，這話怎麼說？他說，我們世界的本師是釋迦牟尼佛，你不念本師釋迦牟尼佛，你念他方世界的阿彌陀佛，這叫忘恩負義！我聽了這個話，這才明白。實在講，忘恩負義的不是我，是他。怎麼說是他？他念南無本師釋迦牟尼佛，這個人忘恩負義。為什麼？念阿彌陀佛是釋迦佛教我們的，苦口婆心，你看在這個經上，四次勸我們念阿彌陀佛，求生淨土。我們偏偏不聽話，不願意念阿彌陀佛，不想求生淨土，一定要念著本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛會氣死！真正忘恩負義，他不懂得什麼叫恩，什麼叫義！
譬如我們這個家庭，娑婆世界是個家庭，本師釋迦牟尼佛是我們的父親。西方極樂世界，確實，那是學校，阿彌陀佛是個好老師。現在父親要把兒女送到那個學校去念書，去親近這個好老師，兒女偏偏不聽話，不肯去。你們想想這個情形，這個做父母的心多難過，給你選擇這麼好的老師，叫你去親近他，偏偏不聽，賴在家裡，不肯上學，這成什麼話！所以忘恩負義的不是我們，我們聽話、孝順。順從父母，順從本師釋迦牟尼佛的教誨，我們一心念阿彌陀佛，親近阿彌陀佛。這是釋迦牟尼佛的本願，是他真正的意思，真實教誨！這不能搞錯。
我們在這段經文看了，不但是釋迦牟尼佛教導我們，十方三世一切諸佛如來，都是這樣教化眾生的，這還能錯得了嗎？所以世尊在《無量壽經》裡面，那是代表一切諸佛稱讚阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這還能錯！
那我們念佛、學佛，求的是什麼？一切眾生共同的心願，共同的祈求，不外乎三樁事情：第一個是智慧，第二個是才藝（佛法裡面講的德能、能力，什麼都會，沒有不會的），第三個是福報，都求這三樁事情！釋迦佛、一切諸佛如來教我們的，還不就是這三樁事情！這三樁事情，佛給我們說，智慧是為主。所以佛法自始至終是講覺悟，佛法所求的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯的，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。這個話初學的人還是聽不懂，我們再用方便的話來說，這一句話的意思就是究竟圓滿真實的智慧。
你有了智慧，當然你就有能力。才藝，多才多藝從哪裡來的？從智慧來的，智慧是根本。福報也是從智慧來的，你有智慧，你才懂得在哪裡種福。為什麼？你認識福田，你會種福，你會得無量福報，無量無邊的財富，真的。無量無邊的財富是什麼？遍法界虛空界，沒有一樣不是你自己的財富，真的，不是假的，你都能夠圓滿的享受到。
而且福報裡面最大的福報是壽命，親近阿彌陀佛，你得無量壽，得金剛不壞身！金剛不壞身，就是沒有生老病死。生老病死，苦！沒有求不得，沒有怨憎會，沒有愛別離，這個世間所講的三苦、八苦統統都沒有了，這叫真樂，所以叫極樂世界。它最重要的，就是堅決不動的信心，所以『阿閦鞞佛』代表這個意思。當中三尊佛，就是我們所求的。
【須彌相佛。】
這報身佛，智慧。
【大須彌佛。】
代表法身，理體。
【須彌光佛。】
這是應化身。就是受用，這是我們講的無量無邊的福報。光明遍照，普應群機，哪個地方眾生有感，立刻就現身去幫助他。這個大意跟諸位介紹過了。末後這一尊：
【妙音佛。】
『妙音佛』是「表修學法本」。這修學的方法，根本的方法，就是一心稱念「南無阿彌陀佛」，這就是妙音！世出世間最極妙音，就是這一句佛號。所以這一句佛號念出來，會感動遍法界虛空界一切諸佛如來，會感動。既然感動諸佛如來，我們要知道，諸佛如來智慧、福德圓滿，他的護法神遍虛空法界！佛所擁護的、佛所稱讚的，護法神哪有不稱讚，哪有不擁護的道理！所以念這一句阿彌陀佛，你就能夠得到一切諸天善神的擁護，諸天善神保佑你！你念其他的佛名，不能得遍法界全體護法神保佑你，你得不到，唯獨念阿彌陀佛，你可以得到全體！這個諸位不能不知道！
世尊在大經裡面告訴我們，阿彌陀佛這個名號，不僅僅是代表西方極樂世界這一尊佛，它代表本性！自性佛！這是自性佛的德號。所以念這個佛號，就是念自性的體、相、作用；自性之體是法身，自性之相是智慧，自性之用，它起的作用，是無量無邊的大福德。所以這一句，就是「一心稱念南無阿彌陀佛」這是妙音，他在此地代表修行行門最重要根本的方法，「定慧等持」！一心稱念，一心是定，稱念是慧。好，我們再看下面這一段，第二段南方世界。我們先把這一段經文念一遍。
【舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。】
諸位要常常記住，這部經是一切諸佛『稱讚不可思議功德』，又是『一切諸佛所護念經』，這個經不可思議！
南方也舉了五尊佛，這個五尊佛表「修慧」。所以，佛法教學智慧第一，智慧是我們一切眾生本來有的，自性裡頭本來具足的。真的，這個智慧不生不滅，不來不去，與一切諸佛如來無二無別，智慧完全相同！為什麼現在諸佛菩薩智慧那麼大，我們好像變得非常的愚蠢，一點智慧都沒有了。這什麼原因？佛告訴我們，我們的智慧跟他一樣，也沒有失掉，為什麼現在變成這個樣子？是我們自己有了障礙，把自己的智慧障礙住了，把自己的德能、相好也都障礙住了。
智慧好像是太陽。諸佛菩薩是晴天的太陽，光明遍照；我們凡夫是陰天的太陽，我們頭頂上有很濃的黑雲瀰漫著，陽光雖然有，被遮蓋住了，透不出來！就這麼個道理。那麼這遮蓋的到底是什麼東西？釋迦牟尼佛告訴我們，這個遮蓋的東西就是妄想、分別、執著。《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以佛教給我們修行，修什麼？把妄想分別執著去掉而已。只要去掉，我們自性裡本來具足的智慧現前、德能現前、相好現前，你本來就是如如佛！現在因為你有煩惱，你有習氣，煩惱習氣就是《華嚴經》上講的妄想分別執著；妄想是習氣，分別執著是煩惱，你有這些東西，你自性裡頭本有的智慧、德能、相好統統不能現前。
妄想習氣是你自己迷了你的本性，才生出這個東西。這個東西不是真的，是假的，迷的時候有，覺悟的時候就沒有了。所以佛法教人覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你就能除掉！所以佛法教學始終不離智慧。你看看，先把根本（修學的根本）說出來了，接著就講修慧，修慧、修福。我們先看這五尊佛。
第一尊佛的名號叫『日月燈佛』。日照白天，月照晚上，日、月照不到的地方，燈可以照到，用「日月燈」，就代表光明遍照。所以他表「性具圓滿般若智慧，圓融無礙，無所不照，是所求也」。我們所希求的智慧，求圓滿的智慧，無所不知，無所不能，沒有一絲毫欠缺。這是「日月燈佛」名號裡頭所表示的，這是我們所希求的。
第二尊佛名『名聞光佛』。我們看這個佛的德號，「光」就是智慧，他天天在修，修什麼？修斷煩惱。煩惱習氣確實斷了一些，斷了一些，智慧現前。所以煩惱斷一分，你的智慧就透一分，煩惱斷兩分，智慧就透兩分。你要想自性般若智慧現前，沒有別的，斷煩惱而已矣！如果你的分別執著妄想還是那麼重，你不肯放下，換句話說，你的智慧永遠不會現前，這叫功夫！不是說佛經念多了，這些有智慧的書念多了，你就有智慧，那是假的，不是真的！這就是儒家教學裡頭所講的，記問之學。你沒有開智慧，你所有的全是別人的，不是你自己的。什麼時候你自己智慧開了，你就得大自在了，不要記別人的東西。
諸佛如來、諸大菩薩有的智慧，你也有，你記他的幹什麼？只有初學，智慧還沒有開，需要借他的，求他來幫忙。他幫忙只幫忙一個階段，不能永遠靠他，永遠靠他，那你就沒出息。你靠他一段時間之後，漸漸你自己要自立。這是靠佛，靠佛，但是智慧小開，開一點智慧。為什麼？真正懂得佛教誨的意義，能夠依教奉行，佛教我們看破，教我們放下，真的要放下！放下一分，智慧增長一分，你就看破一分；看破幫助你放下，放下又幫助你看破。所以，佛法的修學，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，把你提升到無上道。
這個方法是章嘉大師教我的，很難得，頭一天見面，他就把這個方法傳給我。我這五十年得大利益！感老師之恩，不能不放下，不放下那是真愚痴，是真可憐。「法尚應捨，何況非法」，你捨，就得了，你得什麼東西？得自性裡頭本有的！不是從外面得來的，得智慧、得能力、得相好。
「名聞光佛，表修慧小成」，小有成就了。小有成就你就有名聞，我們現在所講的知名度。只要你小有成就，外面知道你的名聲，對你讚歎，「必有名聞」。這個時候是一個重要的關口，如果你要是墮落在名聞利養裡面，那你就完了。名利是關口，你要能突破！你不能突破，就被它障礙住，依舊搞六道輪迴。所以「名聞如暗影」，這是從比喻上說，名聞好比是暗影，你依舊要用智慧的光去照破，所以「智光照即滅」。這是比喻「必捨名聞利養，無妨道業增進也」。人，可以說多數人，大多數人，名聞利養一現前，他就糊塗了。他起了貪著之心，從貪著又起貢高我慢，自己以為很了不起，輕慢別人，這也是煩惱現行！這就墮落了。
諸位你們都讀過《慈悲三昧水懺》，你們看看悟達國師，十世高僧，不是容易事情。他在人道，他沒有墮落，死了之後還到人道來，而且一次比一次福報大。為什麼？他修的，他修得很好，持戒、修定、修福，福慧雙修，生生世世，十世高僧。到第十世，福報大了，做了皇帝的老師，皇帝拜他做師父，國師。這一天，皇帝供養（就是送給他）一個沉香寶座，寶座，我們講太師椅，這個太師椅是沉香做的。我們知道沉香（沉水香），一般樹木的木材都是漂在水面上，這個木材放在水上，它沉到底下去，非常名貴的沉香。用沉香做了這個太師椅，皇上供養給老師。
悟達國師接受這個沉香寶座，心裡非常歡喜，起了傲慢的心。這個國家當代多少大法師，誰能坐上這個寶座？只有他一個，除他之外，沒有第二人。傲慢心生起來了。傲慢心一生起來，護法神離開了。護法神不講情面的，沒有人情好講的，你修行如法，他一定來護持你。為什麼？因為你修行如法，諸佛護念；諸佛護念，護法神哪有不擁護的道理！護法神擁護！但是你一生煩惱，你的煩惱習氣一現行，道心沒有了，你那種真誠、謙卑沒有了，現在是貢高我慢，目中無人，護法神走了。護法神這一走，麻煩來了，冤親債主找上身來了，過去世的冤親債主。
冤親債主也常常在旁邊看著你，等待機會。你旁邊有護法神，他不敢貼近，等你哪一天做錯事情，造作罪業了，護法神走了，機會就來了，他就來找你麻煩。所以他害了一個人面瘡，幾乎把命都送掉。確實他過去生中修的不錯，所以他有災難的時候，立刻有感應，迦諾迦尊者，大阿羅漢，來救他。救他的方法是調解，這個調解，他的冤親債主接受了。接受之後，人面瘡講話了，說他是什麼人，過去世被他殺害的，冤枉死的。這個冤恨生生世世都沒有辦法消除掉，所以這一生看到你接受皇帝沉香寶座的供養，生起傲慢心（跟他講），護法神離開你，我才有機會來報仇。現在蒙迦諾迦尊者，大阿羅漢來調解，他願意接受，不再找麻煩了。他的人面瘡就好了。
我們自己看到這段公案，自己要好好想想，我們的修行跟悟達國師比怎麼樣？能不能比得上人家？我們造作的業障，煩惱習氣，比悟達國師重百倍千倍都不止，但是沒有冤家債主來找我們，這是什麼原因？冤家債主在你的周邊看得很清楚，你成不了氣候，你也不會往生，過幾天再來報復你不遲。不是沒事！正是佛法裡面所說的，這個因果報應，不是不報，時辰未到。冤親債主在旁邊看到，笑咪咪的，不著急，到果報臨頭的時候，你後悔莫及了。
古大德這些公案，實在講，我們要多看，你才能真正提高警覺，認真修行辦道，不敢造罪業，不敢起一個不善的念頭。要把自己修學的功德，迴向給歷劫冤親債主。為什麼？我們有福報，大家共享，希望累劫冤親債主不要障礙，我成就了，就是你們共同的成就。我成就的時候決定不忘記你們，先度你們。大家都在六道輪迴裡頭受苦，我離開六道之後一定幫助大家，大家一起都能夠脫離六道輪迴，都能夠往生極樂淨土。所以這些冤親債主都變成護法了，不但不找麻煩，他擁護你，他也在保佑你。所以吉凶禍福確確實實就在一念之間。名利現前，這是很可怕的關口！
我也常常勉勵同學，我們處順境，隨善緣，這個好。這個時候最怕的就是起貪戀，無論是對人對事對物你有了貪心，你有了慳吝，捨不得給人，這個不得了！這個念頭起來，諸佛不會護念。不是諸佛不護念，是你有障礙，把諸佛護念障住了。你的冤親債主，歷劫冤親債主都來了，這個時候在等待機會來報復你，麻煩來了，你的凶災、禍害就接連不斷！我們看到許許多多學佛的同修遭到魔難，魔難第一個因素就是心不清淨，煩惱習氣感召來的魔難。所以一切順境、名聞利養，要特別提高警覺，不生貪痴，這樣就好。你的智慧、福報才真正能現前。
福報現前，絕不能自己享受，一定要知道這個世間苦難的人很多，我們的福報要供養一些苦難的人，這個福報無量無邊！所以，修的福報不要在人間享，到什麼地方享？到極樂世界去享，這個地方決定不享福。這個地方常常能吃一點苦頭，好，為什麼？吃苦頭，對這個世間沒有貪戀的心。如果在這個世間樣樣都享福，就不想離開這個世界了，極樂世界你去不了！福不能享。釋迦牟尼佛當年在世，你看看他是第一等的福報，但是他一生從來沒有享過福。一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，做給我們看！他享福在哪裡？他在實報莊嚴土享福，他的應化身在九法界，決定沒有示現享福這個相，絕對不會示現的。
下面一尊『大燄肩佛』，「表初具二智」。肩是肩膀，兩個肩膀，燄是火燄，就是光明。所以這是講權、實二智，初具二智！名聞通過之後，你才有權實二智，當名聞現前的時候，你要是通不過，你權實二智就沒有了。順利通過名聞利養，對名聞利養決定沒有一絲毫貪戀，這個時候權實二智現前。「發心續佛慧命，弘法利生，自他二利也」。這個地方諸位就很清楚，弘法利生是要權實二智。實智是什麼？實智是清淨心，真誠、清淨、平等是實智；正覺、慈悲是權智。你們諸位想想看，如果名利現前，心裡有一點貪著，你的真誠沒有，你的清淨沒有，你的平等也沒有；換句話說，你的實智沒有。實智沒有，權智就沒有。換句話說，你沒有覺悟的心，你也沒有慈悲心；你的慈悲心是世間愛緣慈，你喜歡他對他有慈悲，你討厭他，你對他決定沒有慈悲，你不平等！
多少人，古今中外，多少人在名聞利養裡頭被淘汰掉，大幅度被淘汰掉。淘汰的相，我們看得很清楚。名聞利養現前，真的造無量無邊的罪業，他不懂得。智慧要現前的話，他明白，用名聞利養來護持正法，來幫助一切苦難眾生。所以名聞利養來了，也不必逃避，看你怎麼用法，你智慧的用法，大利益！你愚痴的用法，自私自利，那是大害處！大害、大利都是在他一念覺、迷，這很重要！後面還有兩尊佛，現在時間到了。
諸位同學，請接著看南方第四尊佛：
【須彌燈佛。】
「表修慧自轉識成智，復助他也」。學佛、教化眾生，最重要的就是會轉，佛菩薩跟凡夫不相同的地方就在此地。凡夫不能轉境界，必定被境界所轉。諸佛菩薩了解諸法實相，所以他能轉境界，而不被境界所轉，差別就在這裡。我們學佛，實在說，最重要的就是學佛菩薩轉境界。
我們凡夫真的很可憐，在順境裡頭，好境界，被順境所轉，怎麼樣？起了貪心、貪戀。不好的境界、惡劣的境界，我們遭遇到了，立刻就被境界所轉，起瞋恚心、起厭惡心，我們常講，動了七情五欲。六根接觸六塵境界，起心動念都是煩惱，都是七情五欲，這就叫造業！你既然造了業，哪有不受果報的道理！佛門常說，「萬法皆空，因果不空」。因果何以不空？因自自然然就變成果，果又變成因，所以因果「轉變不空」；因果「相續不空」，總是接著，因接著就有果，果接著就又變成因；「循環不空」。因果不空是說因果有這三個現象：轉變，相續，循環。
佛菩薩清楚，佛菩薩明白，所以他能轉境界，他不會被境界所轉。在好的境界裡面，他決定不起貪瞋痴慢，決定不起七情五欲，他不起；不起心、不動念，他不被境界轉。不善的境界，惡境界、惡緣現前，他不但不為它所轉，反而把不善的境界變成善境界，惡緣變成善緣，這了不起！所以他的受用不可思議。
西方極樂世界跟我們這個世界有什麼差別？實實在在講，完全相同，一點差別都沒有。可是佛在經上為我們介紹的，跟我們這個世界差別可大了！那什麼原因？沒有別的，世界是一樣的，就是極樂世界眾生心地都善良、都清淨，心清淨就變成淨土，所有一切萬物沒有一樣不清淨，境隨心轉。我們這個世界的人心不清淨，心裡頭有嚴重的污染，我們居住的這個環境，於是也有嚴重的污染，不清淨！
境隨心轉，境本身沒有染淨，心清淨，佛土就淨；心不清淨，居住的土就不清淨，就是這麼個道理。我們的心果然清淨善良，我們周邊所有一切人事物無一不清淨善良，淨土就現前！我們的心虛偽、污穢、不平、愚痴、自私自利，那我們居住的這個環境，所有環境都跟著你的念頭在變，變成五濁惡世，五濁惡世來源從哪裡來你得要曉得。
極樂世界固然是阿彌陀佛清淨、平等、慈悲的成就，凡是往生到西方極樂世界的人，每一個人的心地也要清淨、平等、慈悲，跟阿彌陀佛一樣，才能去得了！所以《無量壽經》講的「三輩往生」、「往生正因」都講到「發菩提心，一向專念」，這是往生最重要的條件！「發菩提心」，我們這幾年講得很明白、很清楚了，菩提心是什麼？就是「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。你用這個心「一向專念」，那就感應道交！一念相應一念佛，念念相應念念佛。
念佛不得力、念佛還有魔障現前，那是什麼原因？你沒有菩提心！如果你具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你來念句佛號，那個功德、效果不可思議！所以佛在經上講的，我們要了解那個意思，要真正懂得依教奉行。我們口念彌陀心散亂，心散亂就是不真誠、不清淨、不平等、沒有智慧、沒有慈悲心，這叫心散亂。散亂心，一向專念也產生不了效果，就是說功夫成片你都得不到。什麼原因？心散亂！這比什麼都重要。所以修慧最重要的就是會轉，轉識成智，一轉一切轉。
我們底下有一個簡單的說明，「自行化他，破迷開悟」！自己修行，以破迷開悟為第一個目標。幫助別人，教化眾生，也是以破迷開悟為第一目標，這個總的綱領、原則一定要抓住。識是妄心，智是真心，換句話說，把我們的妄心轉變成真心，從心地上用功夫！妄心，八個識，這八個識的作用要曉得。第六識的作用是分別，第六意識分別；第七識是執著；第八識像倉庫一樣，我們一般講落印象，把這些印象統統像檔案一樣，收藏在這個倉庫裡頭。無量劫來，生生世世，不管是好的印象，不好的印象，統統收在這裡頭，這是妄想！前五識，是眼、耳、鼻、舌、身，它本身沒有妄想分別執著，它是聽指揮的；聽第六意識、第七意識，替他們辦事。第七識執著，第六識分別，表現在外面，前五識就表現出來了，這就造業！
菩薩聰明，有智慧，他能夠轉變，把第六識轉變成「妙觀察智」。觀察是明瞭，第六意識，在眼是見明瞭；在耳，聽明瞭；在鼻，嗅明瞭；在舌，嚐明瞭；在身，觸明瞭；在意，知明瞭。觀察，加一個「妙」，妙就是雖然明瞭，不著相、不分別，明瞭而不分別，這是真智慧！明瞭要加上分別，那就迷了，就不是真智慧，那叫識，不叫智。像鏡子照外面的境界一樣，你看它清清楚楚、明明瞭瞭，它沒有分別、沒有執著、沒有妄想。所以佛常常教我們「用心如鏡」！我們日常生活當中，面對一切人事物，我們起心動念像一面鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，裡頭沒有妄想，沒有分別，沒有執著。這叫智照！妙觀察智照六塵境界。
「轉第七識為平等性智」。第七識是染污、執著，執著就不平等，平等就沒有執著。所以對一切法不再執著，你的平等心現前，平等性智現前。有絲毫執著：我要這樣，我要那個樣；這個是對的，那個是不對的，這不是智，識！識就造業，智不造業。用智，不用識，智辦事，辦得更圓滿，真實智慧。識做事情，不見得圓滿。為什麼？你很多地方沒有見到。智要做事情，它能看到過去現在未來，能看到此界十方，它怎麼會做錯？學佛就是要學智慧，你怎樣能轉識成智。
「轉第八識為大圓鏡智」，大圓鏡是比喻，圓是圓滿，換句話說，無所不知。他為什麼無所不知？把阿賴耶識裡頭，無量劫來含藏的習氣種子，這裡頭有善、有惡、有無記，統統把它轉成智慧。所以善的也好，惡的也好，統統清楚、統統明瞭，這裡面的業因果報，一絲毫都不迷惑。這一轉變，就變成了無所不知，般若無知，無所不知！
這三個識轉了，前五識跟著就轉，前五識轉成「成所作」，成就智慧的行為，智慧的造作，那不是迷惑了，智慧的造作，自利利他。對自己，成就三十二相，八十種好，成就做師、做範，做一切眾生的表率，做一切眾生的模範，是要前五識來表達，來造成這個形象！修行最可貴的，就是在一個轉變！我們常常講。
從哪個地方轉起？起步在哪裡？佛法講最初方便。從什麼地方轉起？從「念頭」上轉起。念頭太多了！從早到晚，前念滅，後念生，生滅不已！這是凡夫苦惱的相。不像諸佛跟法身菩薩，他們不起心、不動念，他們住在大定當中，住在三昧。六道凡夫住在妄念裡頭，這非常痛苦。佛菩薩有很深的禪定，他在一切境界，不起心、不動念，不分別、不執著，那就是常住三昧。我們六根接觸外面六塵境界，起心動念，分別執著，這是因，果報就是六道輪迴；因果循環，因果相續。
我們真正修行，給你說不是在形象上。形式上的修行，是大慈大悲表演給人看的，你自己真正用功修行，別人看不到。所以要做出表演修行的樣子，這是接引大眾，這是利益眾生。為人演說，演說不是為自己，是為人，是化他。我們自度，最重要的是起心動念，就是自私自利的念頭，這個念頭起來的時候，馬上要把它滅掉，這是輪迴心！念念想什麼？想正法久住，一切聖賢教誨能夠常住世間，發揚光大，利益眾生，我們常常想這個。常常想幫助這些苦難眾生，幫助他們離苦得樂，我們自己能夠捨己為人，從這個地方轉起。絕對不要看到一樁事情，首先想到我自己的利益，於我有利的，我就做；於我沒有利的，於眾生有利的，我都不願意去做，那你就錯了。你還是輪迴心，天天造輪迴業，你就是念佛，這一生也不能往生，還搞六道輪迴。為什麼？輪迴心！沒有捨輪迴心。
你要把輪迴心轉變成菩提心。我常講的十六個字，為什麼要常說？沒有做到！「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這十六個字要斷！要轉！轉自私為大公，轉自利為利益一切眾生。為什麼不把這個念頭轉過來？諸位要曉得，自私自利很苦！患得患失，苦不堪言。轉過來得大樂，就離苦得樂了。我起心動念大公無私，我的念頭、我的願望，果然緣成熟，緣成熟是幫助的人很多，事情成就了，歡喜，眾生有福。如果沒有善緣，甚至於還有很多障緣來障礙你，我們只有嘆一口氣，眾生沒有福報，緣不成熟。為什麼？自己沒有得失的念頭在裡頭，事情做成功了，自己沒有得的念頭；事情做不成功，自己沒有失的念頭。
沒有得失，所以你的心是清淨的，心是真誠的，這個心有樂！沒有苦受。成功，樂受；不成功，還是樂受，沒有苦受。世間人迷惑顛倒，患得患失，得了，歡喜，狂歡；失掉了，非常痛苦。不了解事實真相，自私自利的念頭太重。所以「轉識成智」從這個地方轉起。
我初學佛，章嘉大師教我看破、放下。放下就是轉，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，智慧就增長了！最明顯的，差不多是月月境界不相同，這裡頭就有樂趣了，那就是《論語》上講的「學而時習之，不亦說乎」。佛法裡面講的法喜充滿，法喜能養人，養心、養身，身心健康。中國諺語裡頭所說的「人逢喜事精神爽」，你一生都生活在歡喜裡面，這是最大的幸福。你沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽腸掛肚的事情，快樂無比。這種快樂是你自己本有的，你今天變的這麼痛苦，那是你有了妄想分別執著、自私自利，你有貪瞋痴慢，天天在追求名聞利養，求到了，又怕失掉；求不到，苦不堪言。所以是求到苦，求不到還苦，這個苦是你自己找的，你本來沒有！
所以學佛要學著會轉境界，轉境界不在外面，在內心。佛在大經裡頭說的很多，「一切法從心想生」，心能想，外面境界是所想的。你轉，不能在所想那裡去轉，在能想；能想這個地方轉了，所想的就改變了。最明顯的，江本勝做的水結晶的實驗。這一次定律法師從日本到台灣參加胡居士母親的弔唁，帶來了一卷錄相帶，這是他從江本勝居士那個地方帶過來的。我們看了很清楚，比看那個書上的圖畫要好得多。因為書上，你看的圖樣不會變化，在他的攝影，錄相帶裡面能夠看到畫面的變化，很感動人。境界隨著人的心念在變，你的念頭善，愈變愈美，愈變愈大；心量不善的時候，那個樣子就很難看。證明一切法從心想生，一切法唯心所現、唯識所變，證明了！所以轉境界在一念之間。
江本勝居士，他還不是居士，他是博士，他是極力在呼籲，希望世間人都能夠以善心善念對一切人一切事一切物，這個地球會變得非常美好。這跟中峰禪師在《繫念法事》裡頭所說的一樣，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心；極樂就是此土，此土就是極樂。就是你的心怎麼個變法？心要變清淨、平等、慈悲，這個世界就是極樂世界。不是從境界上變，從心地上變！
我們這個世間，住在地球上這些人，不要多，古大德常常跟我們講的，十分之一，十個人裡面有一個人心地清淨、平等、慈悲、善良，這個世界就轉變成極樂世界了。一個人決定能影響其他九個人。所以他推動愛的教育，感恩的教育。我們這些年來，真的，跟他沒有接觸，我們也在推動愛的教育，感恩的教育，我們不謀而合！所以我歡迎他到澳洲來訪問，訪問期間，我希望他有時間能夠訪問我們的學院，在圖文巴我們給他安排一場講演。後面有個總結，就是小結。
「照破自他三惑」，這是三大類的迷惑，這個三大類就是妄想分別執著，要用智慧照破！這三種迷惑，世尊在一般大乘經裡面說之為煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想，名詞不一樣，意思完全相同，要用智慧把它照破。「須彌表一體不二」，須彌是法身，代表法身。經論上常講，「十方三世佛共同一法身」，十方三世佛包括我們在內。三世是講過去、現在、未來，一切眾生皆是未來佛，我們大家都是未來佛，我們跟過去佛，跟現在佛，共同一法身，一體不二，表這個意思。末後這一尊佛。
【無量精進佛。】
「表修法根本，大乘善根唯一精進，成就大慧」。佛講善根，根是取植物來做比喻，植物有根它就能生、能長、能開花結果。說善根，就好比這個植物的根，能夠生長一切善法，所有一切善法都是從這個根生的，佛就稱它為善根。
善根有世間善根，有出世間善根。世間六道裡面，所有一切善法從哪裡生的？佛講有三個善根，無貪、無瞋、無痴，就是《十善業道》裡面講的，不貪、不瞋、不痴，這三善根！六道裡頭所有一切善法都是從這根生的。三善根的反面就是貪瞋痴，叫三毒！我在講經把它稱作病毒，我們每個人心裡面有嚴重的病毒，就是貪瞋痴。貪瞋痴這三種病毒，帶來這個世間所有一切疾病跟災難。一般人講的天災人禍，水災、火災、風災、地震、瘟疫，從哪裡來的？它的根源都是貪瞋痴。
所以，你要明白這個道理，如果你心裡頭沒有貪瞋痴，這許許多多的災難你都遇不到。瘟疫的疫區，你去到裡面，你不會被傳染。為什麼？你裡面沒有這個跟它感應的條件。病毒的傳染需要有媒介，媒介是自己不善的心、惡念，跟它的毒起感應道交，那就很容易感染。如果你心地清淨，心地慈悲，沒有貪瞋痴的念頭，你就不會感染。這是真正從原理原則上說。
所以人不能不修善，吉凶禍福，真的在一念之間，一念善，大吉大利；一念不善，大凶大禍。我們如果真正有心希望趨吉避凶，趨吉避凶如何落實？那就是斷惡修善。你沒有災難！真的是古人所謂你是個有福報的人，心地清淨，有智慧、有福報。遇到災難，諺語說的好，逢凶化吉，遇難成祥，這就是轉變！遇到凶災轉變成好事，吉祥了，遇到災難，轉變成吉祥的福報。這個轉變都在心裡，平常要把它轉過來，不是災難來的時候，你想轉，轉不過來了。功夫都在平時，平時念念有善意，念念是善念，行行是善行，你看善念、善意、善行，無往而不吉利！心淨、意淨、行為清淨，必生淨土。經上說，古大德常說，「心淨則佛土淨」，你與淨土起感應道交，自自然然往生。
出世間法，善根只有一個，就是精進。精進為菩薩唯一的善根，「大乘善根，唯一精進」；精進不懈，「成就大慧」。我們希求的目標究竟圓滿的現前，要靠什麼？靠精進。精進的反面，這是出世間法，最大的障礙是什麼？懈怠。出世法的人決定沒有貪瞋痴，那就是世間三善根他具足，這才修出世間法。這個道理諸位一定要懂，世間法都修不好，你想修出世間法，不可能。在世間不能做個好人，你要想去作佛，作菩薩，哪有可能！這些道理不能不懂，而且要懂得透徹。為什麼？對你自己的心行才能產生影響。你知道得很深、很徹底，你自自然然肯這樣去做。為什麼？這樣做有大利益，這樣做有大好處。對自己，離苦得樂；對眾生，也幫助別人離苦得樂。你說何樂而不為之？
學佛的同學很多，聽了這些話也都點頭，但是很感嘆的跟我說：法師，我做不到！我知道他做不到，為什麼他做不到？他體會的不夠深。所以常常來問我，要怎麼辦？我教他多聽經。多聽經，不是說什麼經都聽，這個意思你要懂。你是初學，初學多聽經，只聽一部經，頂多聽個兩部、三部，不要超過三部。聽多久？古來祖師大德跟我們定的規矩是五年。
我到台中親近李老師，李老師也是給我五年，五年專攻！專門聽一種，或者聽兩種，最多決定不能超過三種，頂多三種。這樣子反覆的聽，天天不要中斷，聽五年。好處在哪裡？你心定了。你要是五年當中聽幾十種東西，你的心不定。這個經上不是講「一心不亂」，修一心不亂，一心不亂是三昧，一心不亂是甚深禪定，怎麼個修法？就是一門深入，心是定的。一遍一遍的聽，每聽一遍，你體會的不一樣；那就是一遍有一遍的定功，一遍有一遍的智慧。五年這樣聽下來之後，你有了定，你有了慧。換句話說，根本智雖然沒有得到，你得到相似的根本智。從這個地方你會建立信心，會得到法喜，你會很快樂，會明顯感覺到自己的煩惱少了，就是妄想分別執著少了，智慧增長。無論接觸一切人事物，好像自己有智慧，自己會處理得很恰當。
我自己是從這個路上走過來的，我沒有修別的法門，就是聽經、讀經、講經，一生樂此不疲。外面一些應酬，找我去講演，說實在話，那都是不得已！不是我願意去。不是願意去，為什麼要去？對社會有點利益，我們應當做。現在社會是亂世！邪知邪見，邪說邪行，充斥在這個世間，眾生很苦，不覺悟！所以有人找我，有這個機緣，我也很願意做出一點貢獻。把我們自己所學的、所知道的向大眾報告，提供給他們做為修學的參考，盡我們一點棉薄之力。完了之後，我還是很快回到我們自己的攝影棚。我不是喜歡到外頭去，是逼不得已！一切為正法久住，一切為苦難眾生。好，今天時間到了。