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中峰三時繫念法事全集 （第三十四集） 2003/6/24 澳洲淨宗學院 檔名：20-015-0034
諸位同學，請接著看「六方佛」最後這一小段：
「彌陀是法界藏身，故一念一切念，念一佛，即念一切佛，極樂是法界藏土，故一生即一切生，生極樂一土，即生一切諸佛國土也」。這一小段是蕅益大師的開示，說得太好了。把所有對西方極樂世界的疑問徹底破除。為什麼要念阿彌陀佛？為什麼要生極樂世界？從來沒有人講得這麼清楚，講得這麼明白。十方諸佛很多很多，為什麼要單單念阿彌陀佛？這就明白了。十方世界的淨土也很多，為什麼偏偏要生極樂淨土？蕅益大師這個答覆得好。「彌陀是法界藏身」，就是大乘經裡面所說的法性身、法性土，法界藏身是法性身，就是法身佛的本名！
毘盧遮那也是法身的本名，這個名號的意思，毘盧遮那翻成中國話就是遍一切處。阿彌陀佛要翻成中文就是無量，一切都無量，無量智慧、無量德能；現代人追求的無量財富、無量相好、無量福報，什麼都是無量，這個無量遍一切處！所以毘盧遮那跟阿彌陀佛的名號都是法界藏身的德號，念這一個名號所有一切佛統統都念到，這個一定要知道。毘盧遮那只是講遍一切處，什麼遍一切處？阿彌陀的內容就豐富了，就顯示出來。至於其他的一切佛名是法界藏身的報身、應化身。其他十方國土是報土，是方便土、是同居土。藏身是法性身，藏土是法性土，常寂光淨土！所以，念一個佛的名號，把所有一切佛統統都念到。
就像我們今天，現在是民主國家，從前是帝王時代，我們念總統的名號，就把這個國家所有文武百官統統都念到，他是第一。念其他的佛菩薩的名號，就像念部長、念省長、念縣市長，是這麼個意思。極樂世界是法界藏土，就好像念國家，中國，那中國所有這些省縣市不都包括在裡頭了嗎？念其他的國土名號，就像你念一個省、念一個市，我們念北京、念上海、念江蘇，那是地區，不是完全的。
所以，極樂世界等於說是全體的，阿彌陀佛是所有一切諸佛本名，哪一尊佛不是無量壽命、無量覺悟、無量德能、無量智慧、無量相好，統統都是！所以這是世尊教我們念阿彌陀佛，教導我們一定要往生極樂淨土，道理在此地，真的是「一念一切念，一生一切生」。生到西方極樂世界就生到一切諸佛剎土。這是大善根的人、大福德的人才能辦到！
什麼叫大善根，大福德？對於這個法門，你能信、能理解、真正肯幹，那這個人就是大善根、大福德。遇到了釋迦牟尼佛給我們介紹，遇到了許多善知識把這個法門介紹給我們，這是大因緣，我們在這一生能夠遇到！遇到了能信、能解、能行是真正不容易，這是我自己親身的經驗。我學佛是從哲學裡面進去的，而不是從宗教，是從學術。進去之後逐漸逐漸才發現，佛法裡面東西之美好，博大精深，生起無限的羨慕，這認真來學習！
佛法的內容太豐富，淨土是裡面的一種。因為淨土實在講，修學很容易、很簡單，於是我們對它疏忽了，沒重視它，我們的目標都在大經大論上。我跟諸位說過很多遍，我最後回過頭來專修淨土，是讀了《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論才知道淨土殊勝。特別是看到文殊、普賢、善財童子到最後，《華嚴》最後，統統都發願求生淨土。這才提醒我注意淨土。為什麼這些人都求生淨土？這都是華藏世界的等覺菩薩，才真正是留意、讀誦、研習。愈深入愈知道這個法門不可思議，難怪世尊再四的勸導，十方諸佛讚歎，到《彌陀要解》裡面，蕅益大師才說出前人所未說的，「彌陀是法界藏身，極樂是法界藏土」，這才真正徹底和盤托出！使我們對於這個法門一絲毫疑惑都沒有了。
同時我們也明瞭，現在還有疑惑的人，還不能死心塌地學習的人，就跟我們從前一樣。我們在三、四十年前對這個法門不就是這個階段嗎？所以修學佛法，我現在非常非常覺察到，壽命要緊，要長壽，你才能學得到。如果壽命短了，還沒有發現，你就走了；或者剛剛發現，還來不及修行，你壽命到了，那叫真可惜！由這個地方，我們也特別突出西方極樂世界，古人講的第一德（就是第一樁好事）是無量壽！生到西方極樂世界壽命永遠！那是真的無量，不是有量的無量，是真的無量。生到那個地方是有量的無量，但是一定成佛，成佛之後是無量的無量。
所以我們可以說，生到西方極樂世界，無量壽是真的不是假的，確實是無量的無量。我們一生當中能夠遇到這樣的機會，你說多麼值得慶幸！只有認識清楚的人，才能把世出世間一切法徹底放下，專學這個法門，專修這個法門！決定在這一門當中成就。這一生到這個世間來有意義、有價值，沒有白來！所以這一段話非常非常重要。「六方佛」這一大段我們就介紹到此地。下面是第五段「信願持經之利」，我們把這一段經文念一遍：
【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。】
這一句是問，下面是答覆。
【舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】
到這個地方是一段。後頭還有一句話，這是佛第三次勸我們：
【是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】
這是在這一大段落最後的一段經文。我們也分幾個小的項目，分為十小節來學習。第一個「勸信佛說，聞經受持，聞諸佛名」。這個地方「諸佛名」要加以解釋。這個諸佛不是十方三世一切諸佛，這個諸佛名是什麼？就是阿彌陀佛。不可思議！阿彌陀佛這個名號是諸佛名。
釋迦牟尼佛在這個經的後面，下面一段，他曾經說，「如我今者，稱讚諸佛不可思議功德」，那個「諸佛」就是阿彌陀佛。「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」，那個「彼諸佛等」也就是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛稱讚阿彌陀佛，阿彌陀佛也稱讚釋迦牟尼佛。不但阿彌陀佛稱讚釋迦牟尼佛，十方三世諸佛互相讚歎，都讚歎釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛同樣的，稱讚阿彌陀佛，也稱讚十方一切諸佛。但是「諸佛名」主要是指阿彌陀佛，阿彌陀佛是法界藏身！這個名號是一切佛的名號，這個意思我們一定要懂。堅定的信願從這個地方生的！
「聞經受持」，聽到《阿彌陀經》你能夠接受，你能夠保持而不失掉，所謂念茲在茲。好處是什麼？「為諸佛之所護念」。這個諸佛，第一個就是阿彌陀佛護念你。第二，十方三世所有一切諸佛都護念你。念一個名號所有一切佛都念到了，一個都不漏！你念其他的名號，不能這樣圓滿的包括，這個道理一定要懂。
十方無量無邊的世界，那裡面的一切眾生，善根、福德、因緣具足的，沒有一個不念阿彌陀佛。你看華藏世界，普賢菩薩、文殊菩薩教化四十一位法身大士，這四十一位是四十一個階級，把華藏世界所有的菩薩統統都包括了，一個都不漏。華藏世界地位最低的是初住菩薩，這是圓教，大乘圓教初住菩薩，最高的是等覺菩薩，勸導這些人都念阿彌陀佛求生極樂淨土，這真正不可思議！我們看到這麼一個境界，才恍然大悟，原來佛法最後的一著是這麼一回事情，這真正搞清楚、搞明白了，怎麼能不死心皈依淨土！
可是因緣不足的，沒有遇到這個法門，沒有遇到這些善知識詳細介紹，我們還有懷疑、還有猶豫，還不願意相信、不願意接受，這是什麼？這是經上講的善根福德因緣少。經上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，生西方極樂世界要善根福德因緣特別深厚！我們知不知道自己善根福德因緣深厚？不知道，雖然現前不知道，慢慢的就知道了。慢慢怎麼知道？我對這個產生信心、我很願意去，這才曉得自己善根深厚，原來不少！不少，為什麼接觸的時候有那麼困難？這是我們無量劫中被煩惱習氣障礙，蓋覆住了。一有善知識的引導，我們很快這個障礙就排除掉，我們的信心、願心就生起來，這是屬於因緣。
正是經上所講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你的善根福德很厚，沒有因緣來引導你，來啟發你，你雖有很深的善根福德，也不能現前。為什麼？你被世俗名聞利養、五欲六塵障礙住，你迷在這裡頭。所以真善知識這一點醒你，恍然大悟。對自己充滿了信心，這一生決定得生，決定可以親近阿彌陀佛。不思議！所以一切諸佛都護念你。這個護念就是我們今天講的關懷，護有保佑的意思，保佑你、關懷你。利益是「皆得不退大菩提」，這個利益就大了，都能得到不退無上菩提心！無上菩提心就是我們這些年來所標榜的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是我們自己的真心，是我們自己的佛性，我們本有的。
現在本有的好像是沒有了，其實它並沒有失掉，只是被自私自利、被名聞利養、被五欲六塵障礙住。我們沒有把這些障礙放下，所以自己的真心不能現前。要知道自私自利、名利心、貪圖一切享受的心，這是妄心不是真心，這個東西障礙了我們的真心。所以只要把障礙放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，我們的真心現前；真心有無量智慧，無量德能，無量的福報。真心受用的環境就是極樂世界，就是華藏世界。
華藏、極樂在哪裡？就在眼前。只要你放下妄想分別執著，你就見到，你就得受用。你不肯放下，那華藏現在就隨著你的妄心變成了穢土，變成了五濁惡世。這一樁事情現在居然被科學家發現了，這是個好事情。他是剛剛發現一個開端，不過這個開端有很大很大的好處，使我們已經修淨土的人信心十足！為什麼？得到科學證明。這個證明什麼？這是證明相隨心轉，身體體質隨心轉，我們生活環境隨心轉。我們的真心是純淨純善的，我們的相貌純淨純善，我們的身體純淨純善，我們的生活環境純淨純善，這是真的不是假的。一切法從心想生，《華嚴經》上講的唯心所現，唯識所變；《楞嚴經》上面所說的「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，不可思議！科學居然能夠做出證明，有這麼一個發現，佛經上講得這麼透徹。
「皆得不退大菩提」，那就可以說，這個大菩提引申出來無量智慧，你自性裡頭本來具足的，不是外來的，是你自己本有的。你自己心性當中，本來有無量智慧，無量才藝，無量德能，無量無邊的福報。因此，這是第三次的勸導，勸我們要信。「信世尊說」，是釋迦牟尼佛給我們講這個經，我們要相信世尊說。要相信「諸佛說」，《無量壽經》裡面有不少經文是阿彌陀佛自己說的，十方諸佛來給我們做證明，勸導我們要相信，要信諸佛說。再看下面這一小段。
「此經獨顯」，這是《佛說阿彌陀經》，經不長，在一切經裡頭最為寶貴的。在中國，佛教經典，雖然《金剛經》、《心經》知名度最高，沒有人不曉得，這是受中國禪宗的影響。但是實際上修行人，諸位去問問，真正修行人用什麼法門？《彌陀經》第一。不僅是淨土宗，無論是哪個宗派，你們看看《禪門日誦》，看看許多宗派的課誦本，晚課都有念《彌陀經》，都有念阿彌陀佛。幾乎不分宗派，只要是學佛的人，大乘學佛的，沒有不念《彌陀經》，沒有不念彌陀佛。這是「此經獨顯」。
「無上心要，能念之心性，第一義諦，本源理體」，這個我們要知道。學淨土不知道淨土的精義、精髓，你這一生怎麼能成就？「心要」是性宗所說的、禪宗所說的；心是真心，真心裡面的精華，要是最要緊的，這上面還加個「無上」，沒有比這個更高的。無上心要是什麼？就是自己能念的心性，這個經上所說的一心不亂。這一心不亂是羅什大師譯的，梵文原本不是叫一心不亂，你看看玄奘大師的譯本你就看出來，玄奘大師是直譯，叫一心繫念。羅什大師翻作一心不亂，翻得也好。
一心不亂是得阿彌陀佛加持的，得阿彌陀佛護念的時候你得一心不亂，一心不亂是果，那是成就。功夫，功夫在一心繫念！也就是說我心裡頭，在日常生活當中從早到晚，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭不放任何東西。沒有任何的雜念，沒有任何的妄想，也沒有分別執著，心裡面只有一句阿彌陀佛。那是無上心要，那是能念的心性，那就是第一義諦，就是本源理體，你真的是返本還源，的是念佛功德不可思議。這裡有解釋。
「諸佛名字，即指所念的阿彌陀佛」，所以阿彌陀佛叫「諸佛名字」。這很少人知道的，就是古來大德也很少人這麼個說法，所以蕅益大師這個說法，被印光大師讚歎。我們曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，他對於《要解》的讚歎，他說：即使是古佛再來，給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。這還得了！這種讚歎就把蕅益大師看作是阿彌陀佛再來的。但是蕅益大師的身分始終沒有暴露，我們想想，大勢至菩薩對他這樣讚歎，在我們想像當中，他要不是阿彌陀佛再來，決定是觀世音菩薩再來。否則的話，當不起大勢至菩薩如是的讚歎。
有人對這個讚歎懷疑，我遇到過，有人來問我：淨空法師，印光大師這個讚歎是不是太過分了一點？我的回答說，他老人家的讚歎是恰到好處，一點都不過分。真正是像《金剛經》上所說的，如來是真語者、實語者、如語者；如語就是他的讚歎跟事實完全相符，絕不過分。所以經上講的「諸佛」就是講的阿彌陀佛。
「圓滿究竟萬德」。這是這一部裡頭經獨顯的三樁事情，無上心要是我們念佛的真心，要用真心念。這個真心在初學的時候，就是不懷疑、不夾雜、不間斷。念到契入境界的時候，你這一念念佛的心成熟了，離開了妄想分別執著。不但念佛的時候不夾雜妄想分別執著，平常生活、工作、處事待人接物都不夾雜妄想分別執著，這個時候是什麼境界？這是一心不亂。你念佛的功夫得一心了。
如果還沒有得一心，你念佛的時候能夠真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫功夫成片。功夫成片是一心不亂最淺的，但是你就決定往生，好像西方極樂世界簽證你就拿到了，生凡聖同居土。如果得一心不亂，你就生方便有餘土。再提升，提升到理一心，理一心是離念，事一心是離相。《金剛經》上講離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是事一心不亂。如果說念頭都沒有，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，理一心不亂，生實報莊嚴土。
我們要問，我們這一生能不能達到這個境界？我回答你，答案是肯定的。問題就是你自己肯不肯用功。這個事情都不是求人的！古聖先賢講得很好，人生在世，求人難，升天難。求人的事情難，人家不答應你怎麼辦？這個事情求自己，不是求人。問題就是你肯不肯放下，肯不肯放下自私自利？肯不肯放下名聞利養？肯不肯放下五欲六塵的享受？肯不肯放下貪瞋痴慢？我常常勸勉同學們，只要你肯放下，你就入境界，你就契入。你不肯放下，那沒辦法，佛菩薩也幫不上忙。佛菩薩只能教我們原理、原則、方法，除此以外他幫不上忙。所以，要自己肯放下，放下就看破，看破你就會更放得徹底，自然就入境界了！
禪宗裡面講明心見性，我們能不能做到明心見性？能！到明心見性那是大徹大悟，到這個境界是理一心不亂，生西方極樂世界生實報莊嚴土。見性決定不著相，著相沒見性！這是講見性是什麼樣子。我們自己會不會感覺得自己有沒有見性？知道，清清楚楚、明明白白。只要你還著相，著相就是你還有分別執著（著相就是分別執著），你沒見性。見性的人決定不著相，見性的人在日常生活當中，肯定隨緣，沒有見性的人肯定是攀緣，不一樣。見性的人得大自在，沒有見性的人不自在。也就是說他有罣礙，他有牽掛，他有障礙，沒有得大自在。
這一部《彌陀經》，這一句阿彌陀佛，比參禪的方法容易，達到參禪最高的境界明心見性，這個方法比宗門容易。諸位要是真的想學，我這五十年的經驗可以提供同學們做參考。我真正得力的是章嘉大師指導，五十年前我跟他老人家第一次見面就教給我，看破、放下、布施。我學佛的根基就是他老人家第一次的開示。五十年來受持教誨，依教奉行，我是中下根性，逐漸逐漸提升，境界提升。不是上根利智，上根利智是所謂一聞千悟，我不是的，我是慢慢一步一步的提升出來。就像孔老夫子的境界提升一樣，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不逾矩，確實我是這麼提升的，真的是十年一個大的提升。
所以，人不能不修長壽，長壽怎麼個修法？長壽，實在講還是老師教導的，老師的恩德大。老師教我修三種布施，修財布施得財富，就是我物質生活不缺乏。我們不求富裕，求富裕怎麼樣？求富裕容易墮落。那是個關口，物質生活太富裕的時候，你就不想往生，你不知道輪迴苦。你看釋迦牟尼佛在世，他是王子出身，他捨棄了王位，捨棄了榮華富貴的生活，出去托缽，日中一食，樹下一宿，做給我們看，我們要懂得這個意思。決定不貪圖這個世間的享受，永遠保持高度的智慧，高度的警覺，不會墮落！真的像宗門大德常講的「百花叢中過，片葉不沾身」，得學這個本事，永遠生活在清涼自在的境界裡頭，這多快樂！這種快樂別人不知道。孔夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是法喜充滿。
「圓滿究竟萬德」，這裡頭有幾句，「智究竟證般若德」。智慧圓滿，智慧是一切德的根本，智慧是真心的本體，我們講心性，是心性的本體。所以智有能見、能聞、能覺、能知，佛在楞嚴會上講得很清楚。我們一般在經教裡面，祖師的講經說法，或者他註疏裡面，常常講靈知，心！譬如中峰禪師在開示裡面就講三種心，肉團心、緣慮心、靈知心，般若是靈知心。一切法，因心成體，那你就要懂得，一切法都能見、能聽、能覺、能知。
所以江本勝博士是從水，水結晶裡面證明水有靈知，它能見、能聽、能覺、能知，它知道我們人的意思。我們人善意，它的結晶非常之美；我們惡意，它立刻就變現非常之醜陋。不但水如此，佛在經上說，所有一切萬物沒有一樣不是，就是泥沙石頭，再包括虛空，虛空也是因心成體，所以都有這個本性的功能。本性的功能就是見聞覺知，統統具足。所以現在科學，好！雖然在水的實驗上看到了，我們把這個實驗擴大，所有一切萬物你去實驗，它都是能見、能聞、能覺、能知，而且這個意念沒有遠近。
他們做這個實驗，一杯水放在他們辦公室的桌上，通知他們的會員五百多人，在日本全國各個不同地方，同一個時間，把善的意念，用想像，想像我祝福說，這一瓶水：你很乾淨，你很清潔，你非常美好。三、四分鐘的時間，那個水的結晶就變得非常之美。它受到來自各地方的祝福，說明了意念沒有遠近。他們認為這是不可思議的境界，我們在佛法裡知道，什麼原因？因心成體！它能覺、能聞、能知，它有見聞覺知！
「斷究竟證解脫德」，斷就是斷妄想、斷分別、斷執著，只要妄想分別執著斷掉，你放下了。解脫是自在，你得大自在。這個自在不可思議！自在什麼？你的能力恢復了，我們一般講神通，你的見，能夠見到遍虛空法界，你的聽也如此，你六根的能力圓滿恢復了。這是佛家講六種神通，現在人講特異功能。那是你的本能，哪有什麼特異！只要你放下，你能夠放下一分，能力恢復一分，放下十分恢復十分。
「心性究竟證法身德，三德圓滿，萬德畢具」，這是這一部經裡頭獨顯，我們要有慧眼，要有靈知，你去看它、去體會它、去契入它。不要看這一部經很小、很少，這部經的內容跟《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》是這部經詳細的解說。所以古人講這三部經是一部經，一即是三，三即是一。好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看下面第三小段：
「大本云，若不往昔修福慧，於此正法不能聞，已曾欽奉諸如來，故得因緣聞此義」。大本是《無量壽經》，《無量壽經》是《阿彌陀經》的詳細說明，所以有大本、小本之稱。小本簡略，便於受持，便於讀誦，便於修行。但是修淨宗法門的人，大本不能不讀。為什麼？你讀大本，許許多多的疑慮你都可以化解了。至於受持，我們要把它的經義落實，那當然是愈簡單愈好。所以小本是大本的綱要，是大本的綱領。
尤其前面蕅益大師給我們講的「此經獨顯」，這是一切經裡頭都沒有說過的，獨顯三樁事情，第一個是「無上心要」，第二個是「諸佛名字」，就是阿彌陀佛，第三個是「圓滿究竟萬德」；就是你的智慧圓滿，你的德能圓滿，你的相好圓滿，你的法身圓滿，你的解脫圓滿，沒有一樣不圓滿！這個經真正不可思議。
如果你要更詳細的了解，那就還有《大方廣佛華嚴經》，那是把這些事情講到非常詳細、非常明白、非常透徹。所以古德又說《華嚴經》是大本的《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三經講的都是一樁事情，只是說的有簡單，有詳細。所以你要想詳細的了解，你就讀《華嚴》，要是落實在日常生活當中，那就是《阿彌陀經》，全部的《華嚴》把它濃縮了就是《佛說阿彌陀經》，不可思議！所以這個地方我們引大本這幾句話，這是一首偈，你要真懂得了，你就會珍惜我們這一生，這一生實在太幸運了。
「若不往昔修福慧」，假如不是過去生中生生世世修福修慧，這就是《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。多善根（善根是慧），多福德，所以無量劫中生生世世修福修慧，這是你的善根多、福德多。「於此正法不能聞」，這個正法就是淨宗，淨土法門，你聽不到。縱然聽到了怎麼樣？聽到了不相信，當面錯過。你不能接受，你對它打上很多問號，自以為聰明。
下面兩句是「已曾欽奉諸如來」，這是什麼？這是因緣。過去生中與佛有緣，曾經學過佛法，依教奉行。為什麼沒有成功？不成功的原因，還是沒放下！對於這個世間名利沒有放下，財色名食睡還有貪愛，還有執著，所以雖然親近諸如來（這個諸如來裡頭包括菩薩、包括善知識），沒能成就。雖沒能成就，我們這個緣在，這一生當中又遇到了，遇到了，時節因緣不同。譬如我自己，這是很好的一個例子，我二十六歲聞到佛法，方東美先生介紹給我。如果提前十年的話我不會接受，遇到方先生也是枉然，我也不會相信他。所以它有個時節因緣，這就是諸佛護念，佛菩薩暗中來保佑你。什麼時候緣成熟了？就是你能接受，你可以相信，善知識就遇到了。
甚至於有很多人善根、福德很厚，一生迷在五欲六塵裡頭，到臨命終時才發現，臨命終時他才相信。像往年我們在美國華盛頓ＤＣ，周廣大先生，他一生沒有接受任何宗教，哪個教他也不相信。人非常忠厚，是個好人，在那邊做生意，熱心公益事業，對於社會福利事業他肯做，他肯幫助人，沒有任何宗教信仰。臨命終前三天，因為醫生放棄治療，家裡人沒有法子了，所謂是病急亂投醫，太太跟我們淨宗學會的同學們認識，常常在市場買菜碰頭。這個時候就想到這些學佛的人，問問他們學佛有沒有辦法救他。
於是淨宗學會就去了一些同學們，去勸他念佛，他一聽就歡喜。那是龔居士（龔振華居士）勸他念佛求生淨土，這個世界太苦，有什麼值得留戀的？他一聽真的覺悟，叫他全家，他的太太兒女都不要悲哀，不要為他操心，統統念佛，幫助他念佛。三天，佛來接引他，走的時候瑞相希有，有人看到佛在他家的屋頂上，接引他往生！你看，臨命終的時候，他的因緣在這個時候成熟。真是佛氏門中，不捨一人，每個人的因緣不一樣。
所以我們不能夠輕視一些不學佛、不念佛的人，不可以輕視。為什麼？我們凡夫，不知道他因緣什麼時候成熟，也不知道他過去生中的善根，說不定他在臨命終時一天兩天那個緣成熟，往生的品位還超過我們，我們還比不上他。這個事情有，不是沒有。所以學佛的人時時刻刻要懂得尊重一切眾生，不敢輕慢一個眾生，這是正確的。應當像諸佛如來一樣，以真誠心、清淨心平等對待一切眾生。一切眾生皆有佛性！一切萬物皆有法性！你如果能見到眾生的佛性，見到萬物的法性，那就恭喜你，你就不是凡夫，你已經明心見性，你就是法身菩薩。大乘教裡頭就是教我們這些事情，尊重一切眾生，情與無情，同圓種智。
所以我們今天自己也非常慶幸，這個四句偈我們有分，過去生中確實修福、修慧，過去生中確實與佛有緣。我們一接觸，遇到善知識給我們一分析一解說，真有道理，我們就相信了。我們也非常認真努力學習，確實境界逐年往上提升，這一生當中法喜充滿，歡喜無比。沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，從內心裡面把一切對立化解。首先求得心性的和睦，這就是身體健康。
我在講經的時候也常說，人身體為什麼不健康？你內部的器官、細胞發生衝突。中國古人常講家和萬事興，我們身體裡面縮小，身體裡面所有器官、細胞要平等對待、和睦相處，那身體健康！如果我們內部器官互相對立，彼此不合作，這就生病，就不健康！就這麼回事情。誰叫它對立？跟諸位說，煩惱叫它對立。所以古時候這些話都非常有道理，「憂能使人老」，人要生活在憂慮裡頭，牽掛很多，就很容易老化。人能一切放下，什麼事情不放在心上，你的老化就非常緩慢，也就是說你不容易衰老。
我二十六歲開始學佛，三十歲我認識李炳南老居士，李老居士那個時候六十九歲。我跟他見面，頂多只能看出他四十歲，不像將近七十歲的老人。換句話說，七十歲的人看起來像四十歲的人，不容易衰老，精神體力跟三、四十歲的人一樣。這是對我們有很大教誨的前例，我們看了不能不服，眼不花、耳不聾。有的時候在教我們古文的時候，遇到生字、生詞，就拿《辭海》來查，查《辭海》。《辭海》查出來，那個字很小，比報紙上的字小得多。李老師說：拿來，我念給你們聽。他又不戴眼鏡，念的一個字不錯，眼力好，七十歲的眼睛就像三、四十歲的人一樣，這是很值得我們學習的。所以他老人家不但是言教，身教！九十多歲還不要人照顧，自己照顧自己。
我們那個時候一般幾乎沒有一個人不說，老師一定會活到一百二、三十歲，你看他那個身體！但是他提前走了，走的原因，老師跟我講過是食物中毒。兩次食物中毒，這個對身體傷害很大，他不是別的毛病。所以一再囑咐我，吃東西要小心謹慎，要注意衛生。尤其是跟我講過很多遍，千萬不要到館子裡去吃東西。他說的話有道理，館子裡面的東西是很好吃，但是並不衛生，你到廚房看看就知道。吃東西要簡單，要懂得營養，不要過分的重視色香味。簡單的飲食，心地清淨，妄想分別執著少，你的能量消耗就少。
所以過去修行人一天吃一餐，李老師一生日中一食，他每天吃一餐。他的工作量是我們普通一般人五個人的工作量，他一天吃一餐，吃得很少，他就夠了。什麼原因？他妄想雜念、分別執著少，所以他消耗很少。我跟他在一起，學他！我也學得一天吃一餐，我吃了五年。我吃到第八個月的時候才告訴他，我說：老師，我也吃一餐。多久了？八個月了。怎麼樣？我說很好，精神體力還很正常。他把桌子一拍：永遠保持下去！這個好！我們一生可以不求人。我們生活簡單，很低的收入我們過得很自在，多餘的收入幫助苦難眾生。他老人家教我的！
以後到台北講經，遇到韓館長，韓館長說不行，你一天吃一餐不可以，我們不敢照顧你，萬一你身體不好，有病，我們擔當不起，所以一定要我吃三餐。好吧！三餐就吃三餐！但是三餐還是一餐的量，所以一直到現在，你們都知道我吃東西吃得很少。往年在美國，每一餐的主食，飯或者是麵，你們看我（美國，西方人都是用盤子的），我一餐，飯兩瓢羹，這個瓢羹、碗，兩瓢羹飯，菜比飯多，吃得不多！早飯、晚飯不吃，不吃很正常，可以不吃。大家要我吃，我就吃一點，決定不吃零食。你要保持身體健康，要懂得這個道理，決定不要吃零食。
這裡頭最重要的是心地要清淨，你的能量消耗得少。如果你妄想多、雜念多，一天三餐還不夠，能量補充不夠，你還要吃點心，才能補充你的能量。所以這個事情不能勉強，不是隨便人都可以學的。就像現在汽車一樣，汽車很普遍，有耗油的車，有省油的車。耗油的車你不給它汽油，它走不動，所以能量一定要補充。你是個耗油的車，那你就是一天要多吃幾餐。你看到人吃一餐，只有羨慕，你不能學，學不到，這個道理一定要懂。人的身體是一部機器，飲食就是能量的補充。能量消耗，百分之九十五消耗在妄想雜念上，煩惱習氣，消耗在這裡，實際上於勞心、勞力消耗都不多。
所以修行人懂這個道理，他心清淨，他每天一點點補充就夠了。你看佛在經上跟我們說的阿羅漢七天吃一餐，你就曉得他能量消耗得非常少，他工作一點不妨礙。辟支佛的心更清淨，半個月吃一餐，這是我們在經上看到的。這就是什麼？我們講定功，定功就是心清淨的程度。心愈清淨，消耗能量愈少。所以大本這一首偈，我們很幸運，前面兩句講善根福德，後面兩句講因緣，我們善根福德因緣統統具足。現在能不能往生？就看你精不精進。大乘善根唯一精進！
精進最大的障礙是煩惱習氣，所以你必須要放下。基本的煩惱障礙就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我講的這十六個字！常常奉勸諸位同學，如果這十六個字要真的放下，你頭一個關口破了，你就走上菩提道。如果這十六個字放不下，你學佛是在門外，還沒進門！這十六個字是大門，進到大門之後那不一樣，境界不相同，然後你才能夠登堂入室。如果以淨土四土三輩九品來講，你入門，就是凡聖同居土；再提升，登堂，那就是方便有餘土；入室，就是實報莊嚴土。我們能不能入室？我的答案是肯定的，只要自己用功，不斷的放下。
所以我感謝章嘉大師，念念不忘他老人家的恩德，他頭一天教誨的這六個字，妙絕了！一切菩薩成佛，從初發心到如來地，修什麼？沒有別的，就是看破、放下，放下、看破，這兩個方法輾轉相輔相成；放下幫助看破，看破又幫助放下。這裡面落實到行動就是布施。三種布施，財布施得相好（在果上，財布施得相好），法布施得智慧，無畏布施得長壽，三種果報是自己修的。這三種布施決定沒有止盡的，三種果報無量無邊，也是沒有止盡的，到如來才真正圓滿。所以等覺菩薩還是修這三種施，修財布施、修法布施、修無畏布施。行門，一個布施就圓滿了。
雖然菩薩講六波羅蜜，六波羅蜜實在講就是一個布施。你們諸位想一想，持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜是無畏布施；精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜是法布施。布施裡頭就有財，後面的五度就是法布施跟無畏布施開出來的，總的合起來就是「布施」兩個字。你真的搞清楚，真的搞明白了，你自自然然就肯修，你就肯做。因為平常我們不懂這個道理，凡夫的煩惱是吝嗇、小氣，不肯布施，不肯幫助別人，自私自利。不但不肯幫助別人，還想方法把別人的東西奪取歸為自有，所謂損人利己，這是折福。不是修福，折福，已經把自己命裡的福報，大幅度的打折扣。所以這是迷惑無知，不了解事實真相，他不曉得布施愈施愈多，到最後福報多大？遍法界虛空界。
我們居住的生活環境是華藏世界，是極樂世界。照顧我的這些人是諸佛菩薩，是聲聞緣覺。苦難眾生是誰？九法界眾生，九法界眾生是我們的福田，我們種福，我們去幫助他，九法界眾生是我們布施的對象。上供諸佛菩薩，下施一切眾生，你才能夠得圓滿的福報、圓滿的智慧、圓滿的相好，在大乘佛法裡面講法身、般若、解脫，是這樣修成的！再看第三小段。
「占察經云，雜亂垢心，雖誦我名，而不為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益，若到一行三昧，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍，乃為聞十方佛名」。《占察善惡業報經》裡頭這一段說得好，《占察經》是地藏菩薩的經。地藏菩薩有三部經，現在大家常常讀誦的是《地藏菩薩本願經》，還有一部是《大乘大集地藏十輪經》，第三種就是《占察善惡業報經》，叫「地藏三經」。這經上有這麼一段話，都是講持名念佛，但這是念地藏菩薩。現在修地藏法門的人也不少，我看到很多。
這一段話非常重要，「雜亂垢心」，就是你心不誠，你的妄念很多，牽腸掛肚的事情很多，這就是雜亂垢心。你貪瞋痴慢沒有放下，名聞利養沒有放下，五欲六塵沒有放下，自私自利沒有放下，這就是雜亂垢心。這樣的心雖然念地藏菩薩名號，「而不為聞」。這個聞叫聞慧，這不是智慧，不是真修。「以」，以是為什麼，因為你「不能生決定信解」。換句話說，你沒有信，你沒有願，你的信不是真信。所謂古人講的露水道心，你的信心不堅固，你的信心不真實。
雖然念佛、念菩薩名號，「但獲世間善報」，口善！「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這是古大德講的兩句話。說喊破喉嚨也枉然是什麼？你不能往生！這是枉然。但是世間福報肯定有的，念佛的名號、念菩薩的名號得世間福報。你出不了三界，出不了輪迴，你不能往生，所以你只能得這個好處。這一生了生死、脫輪迴、出三界，這是決定得不到。所以「不得廣大深妙利益」，問題在這個地方。廣大深妙利益是了生死、出輪迴、成佛道，這是廣大深妙利益；雜亂垢心得不到這個利益，只能得世間福報。
「若到一行三昧，則成廣大微妙行心」。什麼叫一行三昧？底下再解說。中國古大德教人，「一門深入」。世間法也不例外，你說讀書，中國古時候老師教學生讀書，課程就一門，不像現在學校。現在學校開好多門課，這一堂課，甲老師來教；第二堂課換一個老師，乙來教，課程不一樣。在中國古人不是這個做法的，古人老師就一個，私塾的老師只有一個，教你的時候是一門功課。這一門功課學完了，才可以學第二門功課，決定不可以兩門功課同時學習，為什麼？你亂了，效果收不到。這就跟我們佛法講的「一行三昧」的意思很相像，所以你只能學一部經！
我們當年跟李老師學經教，他老人家教導我們的方法是自古相傳的老辦法，就是一部經；一部經學會了，才可以學第二部經。什麼叫學會了？要上台去講，他老人家在下面聽，聽到他點頭「你沒有錯誤了」，這一部經才算學會。換句話說，你沒有在講台上講一遍，他沒有承認、沒有同意，你這部經沒有學會，你還得繼續學，不准你學第二部。
所以我在台中十年，十年學五部經。一般這個五部經，說老實話，半年就學完，一般佛學院一個學期就學完了。我們這個老師的要求是你要能講，你真的搞懂了，你講他聽，這就算是考試；我們沒有文字，沒有筆試的，也沒有什麼問答的。你把這個經講一遍給他聽，他聽到滿意點頭，這一部經你畢業了，你才可以選擇第二部。這就像一行三昧一樣，就是專心，「一門深入，長時薰修」，你才能夠成就「廣大微妙的行心」。
「廣大微妙行心」，你看這個文字，你也能懂得這個意思，你的心量拓開，智慧現前；微妙是智慧，廣大是心量。大乘佛法裡頭佛菩薩常講「心包太虛，量周沙界」。這一次胡居士的母親往生，我有寫了幾個字送她。「淨心遍法界」，淨是清淨，清淨心周遍法界，淨心遍法界。「善意滿娑婆」，我們的善念、善行要遍滿娑婆世界。得真幹！她告訴我，她母親一生喜歡幫助別人，好，善意要遍娑婆。最重要的是清淨心，清淨心要遍法界，「淨心遍法界」是慧，圓滿的智慧，「善意滿娑婆」是福報，福慧雙修，這是「微妙的行心」。
「名得相似無生法忍」，這不是真正得到，相似無生法忍。真正得到無生法忍，在大乘法裡面要七地以上，七地菩薩是下品無生忍，八地菩薩是中品無生法忍，九地菩薩是上品無生法忍，高！相似也就相當可觀了，心定了，於一切法不分別、不執著，這是相似。真的無生法忍，那是妄想也差不多斷盡了。相似的時候妄想還是有，這個妄想是我們凡人沒有辦法體會的，很微細的，到七地菩薩才知道！那個定功之深我們無法想像。
現在我們看到許許多多學術界的大學教授們，對特異功能、對這些不同維次空間（我們一般講靈界）的訊息很有興趣，研究的人很多。但是我們很清楚、很明白，他們那個境界連須陀洹都不到！但是有個好處，總是把自己的心量拓開，眼光放大了，超越科學、超越哲學，這是一個好現象，總算是突破了科學跟哲學。它的成效是剛剛接觸邊緣，在佛法裡面是連小乘須陀洹的境界都達不到。
小乘須陀洹的境界己經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，大乘經上佛常講，三界八十八品見惑斷盡了。這些有特異功能的人表現許許多多不思議的境界，但是他們八十八品見惑沒斷，只是他們的心地比一般凡人稍微清淨一些。這正是印光法師常說的「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」，這是我們一般人能做得到的。我們有個幾分真誠，確確實實會有幾分不思議的功德利益。但是這些功德利益都是相似的，不是真實的。
什麼叫相似的？相似，你雖然得到，你也很容易失掉。真實的，得到之後不會失掉。所以須陀洹雖然是小乘初果，他很了不起，他位不退；位不退就是他所得到的東西不會失去。三界六道裡面的這些眾生，他得到的他會失去，沒有辦法脫離輪迴，不能了生死。壽命到了，捨身再受生，前世的事情都忘掉了，隔陰之迷，他會失掉，不能永久保持。須陀洹就有能力，他能保持，所以他天上人間七次往返，決定不墮三惡道，所以叫位不退！
一直到證阿羅漢果，阿羅漢再向上提升，是菩薩。菩薩證得行不退，就是決定不會退到小乘，他永遠能保持著（現在人說的話）犧牲奉獻，能為一切苦難眾生，縱然捨自己的身命也在所不惜，這是世出世間沒有不讚歎的！能夠捨己為人。小乘不行，小乘沒有這麼大的心量，小乘是偏重在自己自修。因為他們感覺得眾生太難度，你好意幫助他，他以惡意對你，所以小乘人這個地方退心了。小乘人教人，我以善意對你，你以善意回報，他很喜歡教你。如果你不接受，以惡意對他，他就退轉了，再也不會跟你見面。
不像大乘菩薩，大乘菩薩慈悲心重，眾生惡意對他，他還是以善意對他。總有一天這個眾生會回頭、會覺悟，他有耐心等待，決定不捨棄，所以大乘菩薩值得人尊敬，可貴！菩薩再升級就入佛境界，叫法身菩薩。法身菩薩入佛境界，對於宇宙人生真相真的通達明瞭，在這個時候真的可以說只生智慧不生煩惱。在我們中國第一個代表的人物，就是禪宗六祖惠能大師。你看他見五祖的時候說「弟子心中常生智慧」，那是入佛境界，法身菩薩！至少圓教初住，不生煩惱了；不生煩惱就是決定不會生執著，決定不會生分別。一切分別執著，對於世出世間一切人一切事一切物，分別執著真的是斷掉了才入這個境界。惠能大師真的是再來人，他不是凡人。為什麼？二十四歲就入這個境界！
我們在歷代祖師大德裡面所看到的，有些人三、四十歲入這個境界，有的人五、六十歲入這個境界，有的人七、八十歲入這個境界。各人根性、福德、因緣不相同。在宗門裡頭也有一個很有名的公案，趙州八十猶行腳，還到處尋師訪道，八十歲。為什麼？沒有入這個境界。沒有入這個境界你要認真努力學，真的要參學。入這個境界就不必了，契入佛境界了，沒有入這個境界要參學。這是佛法修學不容易的地方，所以祖師大德、諸佛菩薩才勸我們專修淨土，容易成就，道理就在此地。好，現在時間到了。