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九九年早餐開示—如何建立和合僧團  (共一集)  1999/1/16  新加坡淨宗學會  檔名:20-014-0013

  澳洲悟行、悟全、悟威師,給我發了一個傳真來,提出一個問題:如何建立四眾一心和樂融融的和合僧團?

  這個意思非常好,希有難得,大家有這份心。僧團原本就是你們想像的,可是怎樣建立,這確實是一個問題。但是這個問題,世尊已經為我們解答明白了,關鍵是我們自己能不能細心去體會、去落實。你們今天所問的問題,過去大約在三十年前,有一次我到南部去弘法,遇到天乙法師,她也向我提出你們今天同樣的問題。我當時告訴她,大家居住在一起,為什麼不能和合,原因在哪裡?總是在意見多多,各人有各人的想法,各人有各人的看法,無論是對人、對事、對物想法看法分歧,你這個團體怎麼能和合?想法看法一致接近,自然就和合了。可是要如何做到,我們對一切人、一切事、一切物,對世間、出世間看法能夠拉近?這個關鍵在教學。

  天乙法師當時問我:古時候僧團都能和合,道場住幾百人,甚至於一、兩千人,都能夠和樂融融,是什麼原因?道場天天講經。釋迦牟尼佛那個僧團,我們在經典上看到,常隨眾一千二百五十五人,相當大的一個僧團,這是說常隨眾;臨時加入的,我們想像當中,人數決定不會少過一千二百五十五人。像我們現在目前道場一樣,我們常住在這個地方,總共大概只有五十多個人,五、六十個人。可是,不是長住在這個地方,超過我們常住很多倍,總有一、兩千人。你就曉得,世尊當時這個團體的殊勝。用什麼方法維繫?每天講經說法,用這個方式來建立共識,我們要認識清楚。這一個團體如果三天不講經,意見就發生了,每一個人煩惱習氣不一樣,煩惱習氣是無始劫累積而成的,你說那個根多深?那個力量多大?在我們六根接觸六塵境界,它怎麼會不起現行?所以生煩惱、鬧意見,是很正常的現象,很平常的現象。

  佛以講經,每天跟大家說明,宇宙人生的大道理,宇宙人生的真相,希望每一個人逐漸逐漸能夠了解,逐漸逐漸能體會,這樣才把煩惱習氣降伏住。降伏,必須要將世尊教誨落實,落實才能降伏,不能落實那你是解悟,你沒有契入。解悟可以暫時伏住,忍耐一下,暫時伏住,一般人常講「忍耐是有限度」,到忍無可忍的時候就爆發了,所以必須要落實。深解義趣之後,你煩惱習氣能化解,落實在生活當中,那是修行、是證果。世尊這個方法很有效,世尊懂得,我們中國人懂不懂?懂。佛法沒到中國來之前,也幾乎在世尊出現同時的時代,中國儒家、道家也用這個方法。所謂「建國君民,教學為先」,建立一個國家,領導全國人民,讓全國人都能夠一心一德,和樂融融,用什麼方法能達到?教學。世尊那個團體小,他天天講經說法。這一個國家,這個團體大,在過去那個時代,不可能天天為全國人民講經說法。於是乎在這個國家、這個地區裡面,每一個處所、角落建立道場,真正有德行、有學問、有慈悲心的這些出家人,在這些道場講經說法,教化眾生,這個國家地區乃以和平安樂。諸位從歷史上仔細去觀察,凡是亂世,講經說法少。在中國歷史上,凡是太平盛世,高僧大德多,講經說法的多。仔細留意一下,你就很清楚、很明白。

  今天我們要想達到,整個世界的和平安樂、繁榮興旺、互助合作,利用高科技的技術能做得到。我在早年一直都想著,也曾經在講席裡面說過不少次。我曾經提出,二十一世紀的道場不在寺院,寺院這一種功能已經進入歷史。新興的道場是什麼?是衛星電視。這是我們今天沒有能力,如果我們自己有能力,自己發射衛星,自己建立一個全球的電視廣播網。我們有個小小的僧團,志同道合,有個十幾二十個人,當然人數愈多愈好,每一天在一起研究經教,深入經藏。面對著攝影機,我們輪流天天講,一天二十四小時講經不中斷,全世界的電視機都能夠收得到,這樣就能夠建立共識,就能收到效果。所以我從來沒有主張,說建寺廟、建道場,沒有過。我們念佛也用這個方法,把一句佛號二十四小時不中斷,向全球廣播。只要你有收音機,任何時候打開頻道,就可以跟著收音機念佛,二十四小時不中斷。講經二十四小時不中斷,從初一到臘月三十,天天如是。現在利用高科技做得到,在從前做不到。大的團體、大的社會都能收到良好的效果,我們一個小小的僧團,你就曉得也不例外。

  乃至於在家居士的家庭,小家庭夫婦兩個人要和合,也要建立共識。如果你這個家庭,夫婦、兒女、父母都住在一起,新加坡也提倡三代同堂,這是一個和融的社會。家庭裡面每一天有一個時間,十分鐘、二十分鐘、一個小時,能與家人講解這些大道理,這是教育,就能達到一家和融的目的。儒、佛的教學,諸位細心去觀察,它教人什麼?它教人了解宇宙人生的真相。人生是自己,宇宙是自己的生活環境,知道怎樣對人,怎樣對事,怎樣對物,這是大學問。其目的,就是建立和合的社會,和合的團體。所以世尊給我們列了六個原則,我們稱為「六和敬」。你想想這個名稱,六和敬裡面第一條是「見和同解」,用現在的話來說,大家建立一個共識,這是和合的基礎,和合的根本;如果我們的見解、看法、想法不一樣,不一致,和合就不可能。

  諸佛、世尊他們活動的範圍大,他們生活的社會是盡虛空、遍法界,他要與虛空法界諸佛剎土一切眾生和睦相處,他依據什麼?他依據的是法性,現代哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」,所以才能夠與宇宙萬有和睦相處。昨天我們在《地藏經》玄義裡面,辨體這一段說到,這一段的教義非常重要,所以我細細的為同學們解說,從這個地方奠立我們思想見解的基礎,就是佛知佛見。不但小團體裡面,你會過得和樂融融;大的社團,一個國家、一個世界,再擴展虛空法界,我們會跟諸佛菩薩一樣,與一切眾生和睦相處。真實明暸,法身即是眾生,眾生即是法身,法身就是法性,就是自己的自性。所以佛家「六和敬」的基礎,是建立在這個事實真相上,這不是理想、不是理論,是千真萬確的事實。

  諸佛菩薩,這講法身大士,他見到了。我們六道凡夫迷失了,所以於人、於事、於物相處,他不和。真正見到,哪有不和的道理?見到的人,妄念完全息掉了,沒有了;不生分別、不生執著,這是見到的人。沒有見到事實真相,妄想分別執著決定斷不了。諸位要知道,妄想分別執著是造業。造業,業會現相,業遇到緣會現相,現什麼相?六道三途的現象。相是從想生的,所以佛才說「一切法從心想生」,那個心想多可怕!想什麼,現什麼。你為什麼不想佛?想佛就現佛。為什麼天天去看別人的短處?去想別人的過失?別人到底是不是真的有過失?不見得。說老實話,別人的過失從哪裡來?是你自己想出來的,那個人未必有過失。佛菩薩應化在世間,種種行為不可思議,我們哪裡知道?濟公和尚喝老酒、吃狗肉,你說他破戒了,這個壞人;人家是佛菩薩再來的。我們想的是我們破戒了,他沒有破戒,他作佛、作菩薩,我們要墮阿鼻地獄。他為什麼這樣做?這裡頭的奧妙我們不懂,他也沒有必要來告訴你。總是慈悲度化眾生的方便,我們沒有他那個本事,但是我們明白這個道理。

  我們接觸這些同修善友,同修善友各個環境不一樣,各個人狀況不一樣,我們明暸,我們也知道怎麼作法。這位同修有難、有病,我們多關懷他幾分,有時間抽個空多多的看他,對他是一種安慰,這一種安慰幫助他健康的好轉。我曾經跟諸位說過,病我們找醫生,醫生醫好病只佔百分之十。病怎麼好的?百分之九十靠自己健康的心理。你自己心理不健康,再好的醫生治不了你的病;自己心理健康,縱然醫生把藥開錯,你的病還真好了,奇怪了!這也就是一般人講,病人跟醫生要有緣,什麼緣?緣在此地。所以往往是有苦有難的狀況之下,有特別狀況之下,我們對人要多關心一些。不是去巴結人,沒有這個道理,不是去討好人,別有原因。這個原因,你要知道嗎?你要知道你就來問,千萬不能胡思亂想,胡思亂想你造阿鼻地獄的罪業,你錯了!

  「正念」教給你,你不相信。「老實念佛」是正念,胡思亂想是邪念。正念的人作佛、作菩薩,邪念的人必定墮三途,何必要做三途業?所以六祖大師說得好,「若真修道人,不見世間過」,不僅是人,人事物都沒有過。我桌子上,這裡頭有一段是蕅益大師的開示,擺在玻璃板底下,你們都可以來看看。蕅益大師說得好,「境緣無好醜」,沒有過。境是什麼?物質環境;緣是人事環境。就是說一切萬物、一切人,都沒有過失,過失在哪裡?在自己的心。自己的心善,一切法都善,一切人都善;自己的心不善,一切人都不善,佛菩薩都不善,一切物也不善。你才知道境隨心轉,隨誰的心?隨自己的心。你明白這個道理,你就懂得怎樣能夠幫助一個和融、和合的團體,不是做不到,確確實實是我們可以做到的。今天時間到了,就講到此地。謝謝大家。

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