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九九年早餐開示—怎樣使內心生出快樂  (共一集)  1999/9/2  澳洲淨宗學會  檔名:20-014-0106

  諸位同學,大家好!學佛,首先要很明確的認識「佛」,佛到底是什麼?我們必須要把它搞清楚。「佛」這個字,是從梵文音譯過來的,它的意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟,智慧、覺悟達到究竟圓滿的人,就稱之為佛。所以佛不是神仙,我們一定要將他認識清楚。中國古時候教育目標是希聖希賢,希望自己作聖人、作賢人,聖賢與富貴、功名、權勢沒有關係。孔夫子是個平民,晚年從事於教學的工作,他在中國歷史上被人尊稱第一個大聖人,就如同釋迦牟尼佛在印度被人稱之為佛,是一個意思。佛是究竟圓滿的智慧,中國人稱聖,也是說這個人明白宇宙人生的真相,通達因果變化的這些道理,這個人我們就稱聖人,所以聖人跟佛意思是相通的。

  佛的教學樞紐,就是破迷開悟。佛說得很好,覺悟之後,在大宇宙當中,你自己就能做得了主宰,所以佛家是智慧作主,智慧才能夠解決一切問題。所以聖賢的教育,可以說都是智慧的教育,人智慧開了,自然就離苦得樂。這個樂不是富貴之樂,不是名聞利養、五欲六塵享受之樂,那你就錯了。釋迦牟尼佛一生為我們示現,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,他樂!他離苦得樂了。夫子讚歎他的學生顏回,顏回在物質生活上貧困不堪,一瓢飲,一簞食;喝水連個茶杯都沒有,葫蘆瓢當茶杯;吃飯,飯碗都沒有,用竹子編一個竹簍盛飯。這樣的生活,在一般人講是苦不堪言,所以夫子讚歎說,這種生活讓別人去過,「人不堪其憂」,但是顏回,「回也不改其樂」,他一天到晚快樂得不得了,這叫做離苦得樂。離苦得樂不是改變我們生活的方式,完全在心境上做了一個大轉變,他明白這些道理,所謂是心安理得。那個安是什麼?安是得定,清淨心現前,道理明白了;道理明白的時候,就快樂了。

  養這個身太容易了,身的需要不多,何必為這個身去造業?所以有智慧的人、聰明人,決不為這個身去造罪業,愈簡單的生活,還愈健康。他為什麼會健康?快樂,諺語所謂「人逢喜事精神爽」,人只要遇到自己歡喜的事情,就特別有精神。什麼事情是最歡喜的?明白宇宙人生的大道理,這個歡喜。這個世間億億萬萬的人,都沒有搞清楚、都沒有明瞭,他一旦開悟,他怎麼不歡喜!這種歡喜快樂,是從內心裡面發出來的,佛家叫「法喜充滿」,不是從外面來的。外面來五欲六塵的享受,那是刺激,那個樂是無常的、會壞的,所以佛家講「樂是壞苦」,不能常保持的;但是法喜充滿是永遠保持的。

  為什麼?自性覺,這個自性覺是無有止盡的,無有窮盡的,天天覺悟,年年覺悟,時時覺悟,處處覺悟,他怎麼不快樂!不但現前這個社會清清楚楚、明明白白,過去,過去無始,未來,未來無終,統統清楚明瞭,這個人就叫佛。他生在富貴裡面他是富貴佛,他在貧賤裡面他是貧賤佛,富貴跟貧賤對他都不相干,他們作佛這個快樂是相同的、是平等的,不是說富貴人多快樂一點,貧窮人少快樂一點,沒有,絕對是平等的。所謂是功名富貴權勢,與他毫不相關,有也好,沒有也好,隨緣度日,我們講這是自在隨緣。由此可知,唯有佛法能帶給一切眾生,真實究竟圓滿的幸福。

  諸佛菩薩證得了,所謂證得就是他真的得到。諸佛菩薩在哪裡?各行各業都有。我們在《華嚴經》上看到,善財童子五十三參,五十三個人,佛舉這例子給我們做代表,這裡頭男女老少、各行各業,他們都明白、都覺悟了,他們都是佛,都是菩薩。德生童子是佛,童子我們現在講學生;有德童女是佛,女學生,還在學校念書;男生、女生,他是佛;大光王是國王,他作國王,他也清楚、也明白了,他也是佛。所以我們學佛非常重要,要把佛這個概念搞清楚、搞明白。

  如果不搞清楚、不搞明白,那就是迷信,迷信是決定與智慧相違背,是為世間人所厭棄的。雖然世間人厭棄迷信,可是實際上迷信的人挺多。世間人喜歡智慧,喜歡覺悟,可是真正覺悟、有智慧的人並不多。但是我們知道這個趨向,這個趨向不只現前的社會,過去如此,未來還如是。正因為事實如是,我們才肯定聖賢教育,必定能夠恢弘廣大,能夠普利一切眾生,在佛法裡面講普度一切眾生,因為眾生希求。佛法何以不能夠推廣?佛在《華嚴經》上說過,《大智度論》裡頭也講過,「佛法無人說,雖智莫能解」;這個意思就是說,說的人太少了,不是佛法不好,是沒有人說,沒有人推行。

  要什麼樣的人才能推行、才能說?智慧開了才行。可是要想開智慧,必須把障礙智慧的東西捨掉。現在人很希望自己開智慧,很希望自己像佛菩薩一樣講經說法,把佛法介紹給別人,可是自己又不肯把障礙智慧的那個東西捨掉,這就難了。障礙智慧的,我們用最淺顯的話來講,就是自私自利的念頭,自私自利的行為,這個東西障礙智慧。智慧不開,永遠迷在事實真相之中,這是迷惑。人迷惑,必定就隨順他的迷惑,隨順他錯誤的知見、錯誤的思想,於是就造業,造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想、錯誤的行為,就產生錯誤的果報;這個錯誤的果報,在佛法稱之為六道輪迴。我們今天的處境就在其中,不但這一生,過去世,生生世世都淪落在六道裡面。

  佛教導我們開智慧的方法很多,我們今天採取「持名念佛」。念佛真能開智慧嗎?能。但是你要懂得方法,你要明白道理;道理明白了,你有堅定的信心,《華嚴》上說:「信為道元功德母」。你修學這個法門半信半疑,你不會成就的。堅定的信心,決定不可動搖的信心,這是你成就第一個因素,第一個條件,佛用這個方法。古時候的印度,許許多多的宗教,像現在印度教用這個方法,瑜伽用這個方法,數論也用這個方法,這個方法就是我們一般講的禪定。什麼叫禪定?意志專注,我們今天講集中意志;專念一樁事,專想一樁事,把其他的妄念漸漸的擺脫掉,專想一樁,這個人就能得定。專想一樁事情,這樁事情現前了。如果我們專想和平,你從和平這裡就得定了,就會產生效果,和平的社會就能現前。

  古印度婆羅門教曾經用這些方法,所以有人說釋迦牟尼佛受他們的影響很大。為什麼?婆羅門教比佛教要早兩千年,他們的歷史悠久,他們現在的歷史,追究的時候四千多年了,佛法現在世界上公認才二千五百多年。在我們中國記載,佛法是三千年,照中國記載,他比我們也早一千多年。他們用禪定,他們的境界能夠達到大梵天,所以他們稱大梵天是造物主。用什麼方法跟大梵天溝通?禪定,專注!很可惜他的禪定功夫到這一層次之後,就不能再向上提升了。而佛家講的禪定,也是用這個方法,層次更高,成就究竟圓滿的禪定。在大乘經裡面講「首楞嚴大定」,《華嚴經》上說「師子奮迅三昧」,往生經裡面講「念佛三昧」,這都是究竟圓滿的禪定。所以對於宇宙人生真相,徹底圓滿究竟的明瞭,在這個境界我們稱他作佛、稱他作菩薩,這是我們學佛希望達到的。

  當然這樣高深的禪定,我們一生當中做不到,我們的壽命太短了,所以我們講到魔障,壽命短是個魔障。正因為如是,我們才發願求生西方極樂世界,用現代的話說,我們移民,移民到極樂世界,極樂世界的生活環境好,長壽。壽命長,有足夠的時間修學,我們才能成就究竟圓滿的大定。定起作用就是智慧,智慧照了世出世間一切事理。所以我們學佛,對佛的本質要認識清楚,與這些原理原則相應的,這是佛法;違背這個道理,違背這個修學方法,那就不是佛法了,這個諸位一定要懂得。

  佛法所求的是明心見性,所使用的方法是斷煩惱、開智慧。什麼是假的佛法?什麼是魔法?妖魔鬼怪與這個道理、與這個修學的原理原則,正是相反。所以我們從這個地方能辨別是非、能辨別邪正、能辨別真假,你也有能力識別高下,一接觸就曉得它是正法、還是邪法?知道他修行層次,他到什麼程度了,你很清楚。我們要想得到這種殊勝的功德利益,一定要認真努力,一定要萬緣放下,要著重心地清淨,六根接觸六塵境界一絲毫都不沾染,這是禪定功夫。從定境生智慧,這才能夠自利利他,才能把佛法幫助一切眾生,介紹給別人,推薦給別人。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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