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九九年早餐開示—興旺不在形式　　（共一集）　　1999/9/1　　澳洲淨宗學會　　檔名：20-014-0105

　　諸位同學，大家好！佛家常常說，道場的興旺在實質，不在形式。形式上來說，香火盛，信徒多，供養多，這都是屬於形式，這是表面上的興旺，不是實質上的興旺。實質上的興旺，是這個道場有解有行，解門就是有開悟的、有證果的，這是實質上的興旺。內行人他懂得，佛法的修學重實質，而不重形式。我們在《西方確指》這本書裡面看到，覺明妙行菩薩他們建了一個小道場，同學只有十二個人，常常在一起念佛，十二個人都往生了，這個道場是無比的興旺、無比的殊勝，一個都沒有落空。如果說這個道場人眾很多，幾千人、幾萬人，一個開悟的都沒有，一個證果的都沒有，這個道場衰，不是興旺，這是衰相，我們總要懂得這個道理。

　　念佛聚會在一起共修，這是一樁好事情。目的何在？目的是一個人修行容易懈怠，也就是我們自己習氣太重了，沒有能力克服自己的煩惱，所以祖師提倡共修。共修是依眾靠眾，年輕的人看到老年人都那麼精進，不好意思不努力；老年人看年輕的人那麼用功，自己不努力，也就生慚愧心了。彼此在一起，互相勉勵，互相警策，這是共修真正的意義。大眾在一起共修，實在說是佛教傳到中國才有的。我們淨土宗創始是東晉時代慧遠大師，他在江西廬山建一個蓮社，同修的道友，志同道合，一百二十三個人，確實是殊勝。他們的共修，規矩非常嚴格，劃定界線，連慧遠大師自己都不出界線，所以他們有成就。住在山上心是定的，確實萬緣放下了，發菩提心，一心專念。

　　菩提心的意思很深很廣。這些人在深山裡面，連附近的村莊都不去，他發什麼菩提心？他那個菩提心，自己念佛為誰念的？為虛空法界一切眾生而念佛，這個心是菩提心；如果只為自己求生西方極樂世界，這個心不是菩提心。念佛，聲聲佛號都為一切眾生，這是大菩提心，希望這些眾生消災免難，我們將念佛的功德迴向給他。你念佛要有真功夫，你才有東西迴向，如果說「口念彌陀心散亂」，你根本就沒有功夫，你拿什麼迴向？那迴向是空的。所以他們專心，一心稱念。一心稱念，那就是功夫，在念佛堂裡面，不懷疑，不夾雜，不間斷，這個功夫綿綿密密。自己成就，把自己成就的功德迴向法界眾生。

　　為什麼求往生？為一切眾生，生到西方極樂世界，決不是貪圖享受。到那裡去做什麼？去作佛的。作佛又是為什麼？作佛為普度眾生。沒有作佛，我們智慧沒有開，能力不具足，想度眾生度不了，到西方極樂世界求智慧、學本事，學成之後，到十方法界普度眾生，這個心願叫菩提心。由此可知，我們將菩提心歸納做一個總結：起心動念念念為眾生，這個心就是菩提心；起心動念念念為自己，這個心是輪迴心。輪迴心念佛，還是造輪迴業，這個要懂得。菩提心，無論做什麼事情都是菩薩事業，清涼大師在《華嚴》上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」。產生障礙的是什麼？念頭。所以你的念頭，如果是真誠、清淨、平等、智慧、慈悲，那不但是理事無礙，實際上也是事事無礙。

　　如果念頭只是為自私自利，念佛也好，參禪也好，講經說法也好，都是輪迴業，古大德給我們說，六道裡面有漏的福報。念佛、參禪，無論修學什麼法門，你不是菩提心，那個結果都是六道裡面的有漏福報。這個福報你到哪一道去享，那看你造的是什麼業；如果五戒十善修得很好，你就是人天福報；如果五戒十善還不夠標準，你就到畜生道享福，餓鬼道享福；所以我們到底修的是什麼，要清清楚楚、明明白白。記住佛在經上跟我們說的是真話，絕對真實，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這佛講的真話。這兩句話，你要是真的清楚明白了，佛說一切經，你聽了都會開悟，你真聽懂了，真聽明白了。這兩句是迷悟的根源，你說悟了，大徹大悟了，他悟了什麼？悟了虛空法界是心造識變的。眾生迷，迷的是什麼？迷的也是這樁事情，不知道虛空法界一切眾生是自己心現識變，不知道。

　　境界沒有迷悟，迷悟在人。迷悟，心不一樣；境界，變化不一樣。境界不是真的，真的就是永恆不變的，佛法講真妄，標準在此地。凡是會變化的，就是假的；永恆不變，那叫真的。我們仔細去觀察，這個世間哪一樣東西不變？動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，沒有一樣是不變的，全都在變化，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？凡所有相都是變化的。它變出什麼樣子，那要看能變的，能變的是心。所以我們心想善，這個環境就變成善；想惡，這個環境就變成惡。如果我們想這個人，這個人是善人，這個人明明是個惡人，你只要想他善，想久了他會變成善人。

　　你們諸位要不相信，你在中國歷史上看到舜王，堯、舜、禹、湯，舜王。舜王的父母兄弟都不善，可是在他心裡面，他的父母兄弟是大善人，他就是這麼想；想了幾年，他的父母統統回頭，真的變成大善人。外面境界，我們這個心都能把它轉變過來，何況自己？那是很明顯的例子，說明相隨心轉，境隨心轉，《楞嚴經》上佛說得好，「若能轉境，則同如來」。舜王能轉變境界，他那種智慧德能，跟如來就沒有兩樣。所以我們真的明白這個道理，通達這個道理，就決定能轉境界，而不被境界所轉。

　　人之被境界所轉，迷失了自性，心裡面天天圍繞著名利，圍繞著五欲六塵，貪圖享受，這就是人為什麼迷了？就為這個迷的。所以佛教給我們開悟，我們迷得太久了，開悟必須要有方法，佛家講要有方便。方便是什麼？捨棄名利，放下享受，釋迦牟尼佛做個樣子給我們看，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他做出這個樣子來。什麼意思？這個樣子能開悟，這個樣子能證果。如果不是這個樣子，佛法怎麼修、怎麼學，你也開不了悟，你也證不了果。你所學習到的，今天的話說佛學常識，佛法的皮毛，學了一點是外表，境界轉不過來，你得不到真正的受用。古人所謂「該怎麼生死，還是怎麼生死」，這個意思是說，你不能超越六道輪迴。

　　我們今天學佛，要不要學釋迦牟尼佛那個樣子？沒有必要；但是釋迦牟尼佛那個樣子的意思，我們要懂得。放下，形式上放下不重要，重要是實質，實質是心理上的放下；也就是心裡決定沒有名利，決定沒有貪圖五欲六塵的享受，隨緣度日，理得心安，這就對了。如果一定要執著，每天出去托缽，每天大樹底下去打坐，這種方法在古代行，能度眾生，一些眾生看到你修苦行，對你很尊敬，很佩服你。現在不行了，現在如果說學佛一定要受這個生活，把人都嚇跑了，沒人敢來，誰敢學佛？所以哪一個時代，哪一種作法，我們要很清楚，這就是佛家講的「隨類現身，隨緣說法」。

　　現在眾生是什麼根機？他已經貪圖享受成了習慣。不要說別的，今天電沒有、水沒有了，他就苦不堪言。你叫他念佛，他心都不能安，沒有水、沒有電還念什麼佛？佛不念了，教也不學了。所以一定要懂得佛菩薩示現的真實義，我們在這個環境裡頭，絕不貪圖這個環境，有，很好；沒有，也很好。要在這個有裡面，鍛鍊將來沒有也很好、也很自在，你的功夫就成功了。有好，沒有就不好，這不行！所以要從這個地方去鍛鍊，《華嚴》末後，五十三參講歷事鍊心。所以真正修行人，不受環境的干擾，什麼樣的環境都自在，什麼樣的環境都沒有貪戀，心如虛空。

　　惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」。塵埃是什麼？塵埃就是我們今天講的起心動念、分別執著。他為什麼心那麼清淨？他了解事實真相。事實真相是什麼？本來無一物。所有這些現象是幻相，《金剛經》上講：「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，惠能大師入這個境界，所以他不被境界所轉，永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺是佛心，清淨平等覺是我們的自性。清淨平等覺從哪裡修？八萬四千法門，無量法門，都是修清淨平等覺。我們今天是依《無量壽經》來修清淨平等覺的，這才顯示「法門平等，無有高下」，這個話是真的，不是假的。所以學佛最重要的要體會佛的心，佛為我們說法的心，不僅是佛的言語，佛的一舉一動，顯示出他心地的清淨平等覺。我們從他的言說、從他的舉止，入他的境界，入清淨平等覺的境界，我們的修學就成功，就得真實利益。好，今天時間到了，我們就講到此地。