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淨空法師早餐開示第三輯 （第二集） 1997 台灣景美華藏圖書館 檔名：20-012-0002
昨天早晨有師複講，講到三解脫門，「入空無相無願法門，善立方便，顯示三乘」，講到這一段。這一段，我們將它分為兩科，意思很深很廣。三解脫門通達小乘，通一切法，也就是說無量的法門修到最後，要講到證果，把它總歸納起來不外乎這三種方法。法門，法就是方法，門是門徑，門徑是比喻暢通的意思，通達的意思。小乘證阿羅漢果、證辟支佛果，大乘證佛果，到最後都不外乎這三門，從任何一門都能夠證得無上菩提。所以在佛門裡面，無論是顯宗、是密宗，宗門教下，這三門是修行最高的指導原則。
我用體相用來配這三門，解釋三門，大家更容易懂。空講什麼？空講的是本體，性體。這是大家在大乘經論裡面常常看到的，萬法皆空。《般若經》上講得特別透徹，「一切法無所有不可得」。《金剛經》上也說得很明白，它說三心不可得，這是能得的空。諸法緣生，凡是因緣生法都沒有自性，當體即空，了不可得。這是說明所得的不可得，能所皆空，能得的心，所得的法，都是空的。不但世間法是空的，佛法也是空的。所以教給你，「法尚應捨，何況非法」。佛法為什麼是空的？佛法是緣生的，釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，緣生的。凡是緣生的，就曉得它的體性是空寂的。如果從這上面體會得了，體會得了就是契入，就是證得；親見，這個見不是眼見，你心裡面見到，這是宇宙人生的真相。從體上徹底明瞭事實的真相，這就叫從空門入了。眾生的根性機緣不相同，這個根很利，不是很利的根這個門進不去，就是說你體會不到，你入不了這個境界。入這個境界就是一真法界，超越了十法界，當然超越六道。怎麼超越？你們大家也曉得，六道怎麼來的？六道是妄想分別執著而變現出來的。這個契入，裡面的妄想分別執著決定都沒有了。妄想執著分別沒有了，哪來的六道十法界？所以這個方法就入一真法界，一真法界就是華藏世界；如果念佛求生淨土，那就是西方實報莊嚴土。這是修行證果之祕訣。
空不能入，從無相。相當然有，哪有沒有相？淨土宗指方立相，淨土宗是有相的，指方，指示你西方極樂世界，有方向。西方世界依正莊嚴，怎麼會沒相？當然有相。我們眼前這個身體，頭目耳鼻、四肢、五臟六腑都是相，哪有沒相？周邊的環境都是相，森羅萬象。怎麼會無相？你要把這些現象的真相看清楚了，你就懂得佛講的這個無相的意思。一切眾生著相，是著差別的現象。《金剛經》上說，「若見諸相非相，即見如來」。諸相非相，是不是諸相沒有相？不是的，怎麼會沒有相，那個非相就是沒有差別相。若見諸相非相，就是你見到一切諸相無差別相，非差別相，你就見如來。你們想想看，你怎麼見如來？見如來就是見性了。
佛常講一真，一是真的，二就是虛妄的。我們著相，見到這個相，森羅萬象，種類差別，無量無邊，你見的不是一相。如果所有一切現象都是一個相，那不叫一真了嗎？現在科學家他們研究發現，逐漸接觸了，接觸到這個邊緣，還沒有能找到究竟。現在他們發現所有一切物質是原子、電子、粒子組成的，這個逐漸逐漸從森羅萬象裡頭慢慢發現，它原來是一樁事情。現在量子力學可以說相當進步，可是還沒有達到佛所講的。佛跟我們講「見相同源」，這是法相唯識裡講的。見分跟相分是同一個源，同一個自證分，自證分就是真如本性，還沒有契入這個境界。從這個地方契入到這個境界，那你從無相門悟入的。在一般教下，大概是走這個路子，教我們即相離相。相不是沒有，就在相裡面，怎麼離？不著相。我們常講的，在一切萬象當中不分別、不執著、不起心、不動念。
怎麼過日子？怎麼生活？普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」。這個眾生就是自然。眾生，要是你想到這一切人，那你就範圍太小了。所有一切萬法都是因緣生的，所以眾生這個意思是眾緣和合而生。哪一法不是眾緣和合而生的？動物是眾緣和合而生的，植物還是眾緣和合而生的，礦物也不例外，乃至虛空法界都是眾緣和合而生的。所以眾生的意思很廣。我們一聽眾生就想到很多人，這個念頭太小了，這不是眾生的本義。恆順眾生，順其自然。人，順其自然；物，順其自然；事，順其自然，樣樣都順其自然。在這個裡面隨喜，成就功德。成就什麼功德？成就你的定慧，定慧是功德。我們講戒定慧三無漏學，成就你的戒定慧。雖然隨順，隨順得有條理、有層次，一點也不亂，那是戒學；雖然隨順，心地清淨，如如不動是定學；雖然隨順，樣樣明瞭，一點都不迷惑是慧學。所以隨喜裡頭成就戒定慧三學，這叫隨喜功德。世間人，有人隨喜，但是他不能成就功德；學佛的人，隨喜當中成就功德，你能夠契入一真法界。這是從無相裡面進去的。
第三個，無願。無相你入不進去，還有一個法門，有一類的，無願。無願也叫做無作。我們講到無願，阿彌陀佛就發四十八願，我們一入佛門，佛就教我們發四弘誓願，那怎麼會沒有願？這與佛平常講經說法有沒有矛盾，有沒有牴觸？從表面上乍看，好像是牴觸。你看修淨土，佛菩薩、祖師大德都叫我們發願求生淨土，現在叫我們沒願。沒願怎麼辦？願是決定有，哪有沒有願的？無是什麼？無是決定沒有一個執著的心。決定有願，又不能有我執跟法執。所以那個無願的無，是無我執、無法執的願，那才行，那是諸佛菩薩的願。你有我執的願，你這個願是六道輪迴，不能出六道。我們這個世間人拜佛、拜神許願，那個願就是有執有求。他求功名、求富貴、求升官發財，是那個願，那個是有願。所以你有執著，你就有六道輪迴，不能出六道輪迴；你有分別妄想，你就不能出十法界，你的願不能出十法界。這講無願，那換句話，很清楚的，無我執、無法執的願，這出三界了。這你很難懂，太微細了。
再說得清楚、說得明白一點，就是你的願是願法界眾生。你看阿彌陀佛發願，願願都是度盡虛空遍法界眾生，沒有我。沒有我他沒有我執，知道發這個願度一切眾生，而實無眾生可度者。度一切眾生，實無眾生可度者，這是《金剛經》上告訴我們，很清楚、很明白，這個意思就是法執也沒有。如果你有眾生為我所度，你有法執，雖然沒有我執，你法執。你有法執，你不能出十法界，你在十法界裡面。我執、法執都沒有。換句話說，度眾生事情要不要做？積極去做。普賢菩薩「無有疲厭」，雖然積極去做，心裡若無其事，就是作而無作、無作而作，所以他不疲不厭。這是無願的意思，從這個門入。我們念佛，祖師常講，「念而無念，無念而念」。無念而念，念不念？念，一天到晚佛號不離口。這就是告訴你，念跟無念，作跟無作，願跟無願，是一不是二，這就入一真。你要把願跟無願分做兩個，作跟無作分做兩個，那你就不能入，你就入不了這個境界。
入一真法界，證無上菩提。到最後總歸納起來，無量法門、八萬四千法門歸納起來，不外乎這三大類。由此可知，無量無邊的法門，就是從這個三大類分出來的，分支分出來的，分成無量法門。所以一個人修行，能夠到入空、無相、無願法門，這雖然講三個，裡頭任何一個進去，就曉得你入一真法界，你超越十法界。這樁事情，不但是你要了解得清楚，自己要認真幹。雖然現在沒入進去，要靠近，你要得到一點氣分，你才會有成就，你講東西才能講得圓、講得純熟。不是你的境界，你去學來的，你去聽來的，你去看來的，你說出來的時候，人家聽了總覺得很生硬。昨天我聽悟有講經，他問我，要我批評他。我說講得不錯，是有進步，但是我聽起來好像什麼？煮飯那個米夾生，沒煮熟，吃是可以吃了，還不是味道。這當然不能怪他，為什麼？他沒入這個境界。契入這個境界，那你說出來就不一樣，也就是我們講的，他講得很自然，不是很勉強的，很自然。
善立方便，那個方便就是底下講的三乘、五乘，或者是講八萬四千法門、無量法門，那就是方便。善是什麼？是善巧，不是的。怎麼叫善巧？就是這個東西很巧、很好，就叫善巧。你們把善巧兩個字又錯會了。實在是巧，立方便就是巧，顯示三乘是巧。善是什麼？善是不著相就善，就是無作無願，那叫善，那個無是善。佛天天給大家講經說法，天天表演這個樣子給大家看，他說而無說，那是善；作而無作，無作是善。從來沒有起心、沒有動念過，那是善。起心動念不善，起心動念是意識裡頭的，那哪裡叫善？不起心、不動念是真如本性，性用，那是善。就像永嘉大師所講的，「分別亦非意」，那是善。六祖問他，你還有沒有分別？有，但是我不是意。分別亦非意，那個善。我們凡夫，分別是意識，第六意識分別，第七識執著，也就是說我們用心意識就不善；不用心意識，善。不用心意識就是什麼？我也分別，好像也執著，也跟你們大家一樣和光同塵，我沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，善。
不分別、不執著、不起心、不動念，那怎麼能夠跟大家一塊共事？怎麼不能？真如本性起作用。諸佛菩薩在六道、在十法界裡度眾生，是真如本性起用，他不是八識。所以，你看經上常講，同生性跟異生性。同生性是佛與大菩薩，是真如本性起用，就叫同生性；如果是八識起作用，八識五十一心所起作用叫異生性，跟佛不一樣。所以六道眾生，聲聞、緣覺、權教菩薩都是異生性，還是八識起作用，不是真如本性。真如本性起用，這就叫善。所以分別亦非意，這個境界高了。分別亦非意，是怎麼分別？隨順眾生分別而分別，隨順眾生執著而執著，自己確實沒有分別、確實沒有執著。他的心是真正乾淨，清淨平等覺，常住真心，這哪裡會一樣！
所以這兩句意思很深很深，很難講清楚，很難講透徹。希望大家留意，而且一定要去做，你才會有體會；你要不做，這個境界你體會不到。體會不到你學講，剛才講就像煮飯的時候夾生，不熟。你必須自己契入這個境界，受用無窮！無論修學哪個法門，契入這個境界，真的得大自在，你的生活裡面充滿了法喜。