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述而不作 （共一集） 1997/11/17 新加坡淨宗學會 檔名：20-011-0066
佛法、世法只是一個覺、迷而已，覺悟了就叫做佛法，不覺就叫做世間法。說佛法、世法，意思也就是說凡夫、聖人，覺悟了的人稱為聖人，不覺悟的人稱為凡夫，而覺迷只在一念之間。所以在理論上講，這一念轉過來眾生就成佛了，理上如是，事上也如是，關鍵就是這一念轉不過來，什麼時候轉過來什麼時候就成佛了。為什麼轉不過來？佛在一切經論都說，執著太重了，實在上講，因為一切眾生執著輕重不同，所以才說五種根性，其實哪有這麼多種？這是佛隨著眾生執著不同，而權巧方便建立的。
根性最利的是圓人，他利在什麼地方？他對於一切萬事萬物的分別執著比別人輕，我們一般人常講，這個人大而化之，沒有什麼心機，什麼事情看得很淡，不會斤斤計較，這個就是圓教根性的人，他對於大乘原理很容易接受。凡是心量很小，斤斤計較，這小根性的人，對於圓融大法就很難接受，而對於一些小法很能夠滿足他，給他講嚴持戒律，他喜歡，為什麼？嚴持戒律就是執著，他就喜歡執著。佛觀察一切眾生的根機，因機施教。
在《華嚴》裡面，《華嚴》是圓滿的法輪，換句話說，各種教義都有，五乘教義都具足。雖說五乘，到最後都歸一乘，都導歸一乘，雖有種種不同的根性，最後都圓滿成佛，這就是所謂的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。古德稱《華嚴》為圓滿法輪，不是沒有道理，而《無量壽經》確確實實是《華嚴》的精華。《華嚴》是別教一乘，就是因為它講到事事無礙，它講到法法圓滿具足十玄，十玄就是事事無礙，《華嚴》說得很清楚，《無量壽經》當中也具足。這個諸位看黃念祖居士的註解，前面的概要裡面，他就經中這個義趣，一樁一樁給我們指陳出來，跟《華嚴》沒有兩樣。
對於現代眾生，喜歡簡略，最怕繁瑣，所以弘揚《無量壽經》才有這樣殊勝的效果。這說明這部經契機，並不是我們有什麼特殊能力來講得好，不是的，契合眾生的根機，一推出去，大家就都很需要，它很順利推廣到全世界，能起這麼大的作用，道理在此地，很適合現在人的口味。但是對我們研教的人，也就是我們擔負弘揚這個使命的人來講，這一生要是專門在這一部經上，這是不夠的，並不是說我們還要弘揚多部經，不是這個意思，我們自己一定要涉獵一些大乘經論，在一部《無量壽經》上發揮。表現在外面就是這一部《無量壽經》，裡面我們要融會一切大乘教理，在這一部經上發揮，你這東西就講得好，愈講愈好，愈講愈有深度。而且自己在這一部經上專修專弘，永遠保持高度的法喜充滿，不會乏味，不會枯燥。可是一定是以這個為主，以《無量壽經》為主，所有一切經，輔助《無量壽經》，這樣就對了，《華嚴》裡面講的「主伴圓融」。
《華嚴經》上講的「主」，講的「一」，一不是定一，主不是一個主，就是不定的主。一個是主，其餘的都是伴，如果說以《華嚴經》為主，所有一切經論都是伴；以《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴。法如是，人也是如是，以毘盧遮那佛為主，所有一切諸佛如來都是伴，阿彌陀佛也是伴；以釋迦牟尼佛為主，毘盧遮那也是伴；以阿彌陀佛為主，那毘盧遮那也是伴。所以講的這個「一」是任一，不是專一，專一就講不通了，任一。這個意思在密宗裡頭特別明顯，密宗裡頭講本尊，本尊就是主，以觀音菩薩為主，所有一切諸佛如來都是伴，賓主清清楚楚。換句話說，你有一個目標，一個方向，很容易成就。
那個法界叫一真，怎麼樣才能契入一真？要一門，我們淨土宗叫一心，一心就是因，一真就是果報。然後我們才真正明白了，恍然大悟，所謂是「法法平等，無有高下」。雖然法門平等，無有高下，對我們修學人來講，一定要有一專，無量法門裡面要隨著自己的根性專遵一門，那就成功了。《華嚴經》上五十三參，五十三位善知識所學的法門不同，各有所專，各有所長，不就是顯示出這個道理嗎？就是教給我們，門門都成佛道，這才真的沒有高下。但是你要記住，門門都是斷煩惱，門門都是戒定慧。戒定慧的確是總綱，無量法門，任何一個法門，不能離開戒定慧，門門都是戒定慧，只要與戒定慧相應的，沒有不成就的。
我們要想把這部《無量壽經》講好，《華嚴》是必須要參考的，是重要的參考資料，因為《華嚴經》就是《無量壽經》的註解，這一部《大藏經》就是《華嚴經》的註解。可是初學，我們的精神、時間不夠，所以可以從這部經下手，下手的方法，熟讀，古人所謂「讀書千遍，其義自見」。讀的時候與三學相應，讀的時候是戒定慧三學同時起修，這樣才能得利益。所以我們讀經跟世間人讀書不一樣，展開經卷，以真誠、恭敬心，規規矩矩的讀誦，這就是持戒。真誠心、恭敬心，如理如法，坐在那裡有坐的姿勢，几案要擦拭得乾乾淨淨，我們擺經書的桌子，經本擺得整整齊齊，這是持戒；專心一致這是定；將經文從「如是我聞」，到「信受奉行」，自始至終念過一遍，清清楚楚，明明白白，修慧，所以讀經是戒定慧三學一次完成。念一個小時就修一個小時，念兩個小時是修兩個小時，這才管用。
如果是很輕率、很隨便，像世間人看報紙、看雜誌一樣，這不行，這得不到利益。讀經的時候修定、修慧，那個慧是根本智，根本智是般若無知，所以讀經的時候，決定不能想經裡頭什麼意思，那一想落到意識裡頭去了，那就錯了，不去想。你去想那是凡夫知見，那不是佛的知見，佛沒有知見，佛沒有妄想分別執著，所以我們讀經的時候，把妄想分別執著把它念掉，這叫真正會念經。經典上佛常教給我們「受持讀誦」，讀誦要這樣讀法，讀誦是真正修戒定慧，讀誦是真正修根本智。至於研究，研究那是求後得智，後得智是無所不知。這兩種不能混起來，混起來兩種都得不到，根本智得不到，後得智也得不到，一定要分開，讀誦是讀誦，研究是研究。
我們早晨課誦，念一部《無量壽經》，這是求根本智，修清淨平等覺，我們是幹這個；大眾在一起研究討論，那是後得智，所以要把它時間要分開。但是諸位要曉得，是以根本智為主，後得智是輔助，賓主一定要分清楚。像那個樹一樣，那個根本智是入根，根本，後得智是枝葉花果，你沒有根本哪來的枝葉花果，根本愈深，枝葉花果才茂盛，這個一定的道理。現代人犯的毛病在哪裡？他專門搞後得智，根本智疏忽掉了，沒有根本智，哪裡會有後得智？
我們說後得智是說的好聽，根本沒有後得智，沒有後得智那是什麼？世智辯聰。換句話說，已經不是佛法了，那是世法，不是佛法，已經把佛法變成世法了。佛法會變質的，也是隨心所轉，佛法本質沒有轉，我們把它轉了，在別人眼睛裡面是佛法，在我們眼睛裡面是世法，不是佛法真的轉了，所以我們自己迷，自己轉，這個道理不能不懂。
你們將來以後，自己講經是一回事情，隨著自己意思去講，講得不如法關係還小，如果你們教別人，要隨著自己意思去教，那就錯了！一定要遵從古大德，學古人述而不作。儒、佛，真正的大儒、佛菩薩，都做此示現，給我們做榜樣。孔老夫子自己說，他一生述而不作，述是傳述古大德的教誨，自己沒有創新。意思就是說，他一生所說、所教的，都不是自己的，古來大德所說的，述而不作，清涼在《華嚴經》裡面註解講的。釋迦牟尼佛也是這個態度，佛說他一生所說的這些經教，都是過去古佛所說的，沒有一句是自己創新的，跟孔老夫子的態度完全一樣。
世間人經典提倡要創新，佛法裡頭沒有，有創新這個意念，諸位要曉得，就有爭，現在講競爭，這一爭，天下哪有不亂的道理？一爭，人有爭的心，好勝的心，諸位想想，清淨、平等到哪裡來？清淨、平等就破壞了。清淨、平等是正覺，失掉了清淨、平等，那個智慧是邪慧，不是真慧。這是世間一切法你爭，你能夠爭得到嗎？哪有這回事情！果然要爭得到，一切諸佛菩薩都來參與，都來競爭了，爭不到！你所爭到的，命裡有的，命裡有的何必要爭？命裡沒有的，拼命爭也爭不到。你看世間這麼多人，哪個不爭？有人爭到，有人一生爭不到。爭到的人並不是很聰明的人，爭不到的人，裡頭有很多有聰明的人，聰明但是沒福，那是什麼？沒命，命裡沒有財，你能夠爭得了財嗎？命裡有財，那個人很笨，他就發大財。世間人不懂這個道理，「一飲一啄，莫非前定」，有什麼好爭的？可是提倡競爭，害了多少人，把人的法身慧命統統斷掉了。真正智慧的命是平和的。
所以競爭這個念頭，我們一定要把它從根拔除，要相信「於人無爭，於世無求」是真實的福慧，這裡面有真實的受用。不要看到別人爭，好像他爭他都得到了，我得不到是我不爭，不是的；你不爭也得到，你不求也得到了，只要是你命裡頭所有的。可能因為你不爭不求，你得來的比較晚一點，你要爭求的時候，你得到可以提前而已，提前得到提前死，早死，福享盡了就死了，那個晚得到的長壽，有什麼不好？何必一定要早得到？自然有時節因緣。
何況學佛，學佛的又特別了，你這一生佛菩薩替你安排，你說這個多自在！所以有什麼好爭，有什麼好求的？一生都讓佛菩薩去安排，只要我們有真正的道義，真誠的奉行。「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，一切諸佛菩薩護念，龍天善神保佑，這樣我們的心永遠是平靜的。在這個動亂的時代當中，我們看得清清楚楚，明明白白，自己心要一動，你就看不清楚了，你就看不明白了。他們在動我們在靜，我們對於他們看得很清楚，很明白，他們看我們他看不到。
所以佛法修學，禪定是總說，八萬四千法門，無量法門，「法」是方法，「門」是門徑，方法、門徑儘管不同，總的原則是相同的，都是修定。換句話說，無量的方法統統是修定，定了就開智慧，這叫佛法。可是修定，你必須遠離貪瞋痴慢，貪瞋痴慢不斷，你的戒定慧怎麼會成就？所以捨就非常重要了，捨就是布施，就是放下。尤其是捨得，你捨一定有得，得還要捨，得不能要。你財布施得財富，財富得到之後馬上就要捨；法布施得聰明智慧，有聰明智慧，積極去教化眾生。所以「捨得」兩個字的意思深，你要把你所得的統統捨掉，可是你愈捨，得的愈多，愈多愈捨。菩薩六度第一條就是布施，就是捨，能捨就是菩薩，不捨就是凡夫，什麼都要捨，世出世法統統捨，一切都捨盡了，就成圓滿的佛果，一切都捨盡了，你所得到的是盡虛空遍法界，這個果報是無比的殊勝。
世間人實實在在講，迷惑顛倒，情執太深了，抓住一點，堅固執著，不肯放下，這是他不能成就的原因，他不瞭解事實真相，一切捨盡了，與自性圓滿相應。為什麼說盡虛空遍法界你統統都得到了？因為虛空法界是自性變現的，你說你是不是圓滿得到了？你在這個虛空法界裡，十法界裡，願意在哪裡成佛就在哪裡成佛，願意在哪裡作菩薩就在那裡作菩薩，盡虛空遍法界是一個自己，這是真的，這個時候你的受用才圓滿。由此可知，堅持一點，那受用太有限了，不圓滿。執著這個一片小土地，執著這個房子是自己，是自己的，你的受用就這麼一點點，你能夠捨棄了，這整個地球都是你的。雖然這裡有很多國家，很多界限，那是假的，那不是真的。
我們今天到全世界旅遊，到任何地方去玩，就是佛在經上所講的「佛在」，我在什麼地方，我不是住在那裡，我一住就完了，就死了。你看佛不是「住」某個地方，佛「在」某個地方，這個「在」很有味道，今天在這裡，明天在那裡。「在」裡頭沒有執著，沒有分別，「住」有分別、執著，所以佛不講「住」，講「在」。所以經典上用字意思都很深，把這個住這個分別執著也打掉，我們住在哪裡？我們住在虛空法界裡，盡虛空遍法界是我們的住處。像這個整個大樓是我們住處，現在在哪裡？現在在三樓，等一下就到四樓去了。這些意思我們要多多去體會，細心去體會，要把它變成我們的生活。
由於資訊、交通愈來愈方便了，不但我們講將來的世界，現前的世界，世界確確實實是變成一家了。特別是通達佛法，安住真實智慧，必定得到圓滿、清淨、自在的受用，能夠破除一切障礙隔閡，這個裡面包括著不同的文化，不同的種族，不同的生活方式，不同的宗教信仰，種種這些障礙、隔閡，都用智慧能夠突破，然後這一生的受用才是圓滿的。這是講我們這個小環境，小環境是整個地球，大環境是虛空法界。小環境我們做得到，大環境要突破六道，要突破十法界，達到這個境界沒有別的，全憑戒定慧三學。換句話說，也全憑我們自己會用功，日常生活當中，工作當中，起心動念與三學都相應。我們用《無量壽經》經題來詮釋三學就會更清楚，更明白，「清淨平等覺」，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。所以《無量壽經》，這個夏老居士會集的，會集的真好！
這次邀請是哪個給我講邀請夏蓮居的孫子，有沒有？注意一下，提醒唐會長，他是北京居士林的好像是副林長，特別提一下，夏法聖。