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佛說十善業道經　　（第一四一集）　　2001/3/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-014-0141

　　諸位同學，大家好！「止觀」的意思深廣無際，經典上說，「法性寂然是止，法性常照是觀」，大乘經裡頭我們常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟觀是一樁事情。「照而常寂」，觀即是止；「寂而常照」，止就是觀。由此可知，止觀是修行功夫裡面的一體兩面。過去僧肇大師說過：「繫心於緣謂之止，分別深達謂之觀。」在十善業道上來說，緣就是十善業，我們念念不離十善業，這是止，儒家所謂「止於至善」。

　　孔孟的大道，實在說就是《大學》裡面的三句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是孔孟大道的總綱領，他們一生自行化他都不離開這個原則。「明明德」是觀；「親民」、「止於至善」，這是止。所以他說「知止而後有定」，「定」就是清淨心現前，禪定境界現前。我們的心為什麼這麼亂？為什麼定不下來？我們不知止，不曉得應該止在哪裡。儒家的學者他們有定功，他們雖然沒有接觸過、也沒有學過禪定，定功從哪裡來？他知止，他知道止於至善。那個「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我們佛法裡面講的「明心見性」非常接近。

　　我們的修學，我們應該止在什麼地方？一般同修們都說，我們應當止於彌陀聖號。這個說法有沒有錯？沒錯。圓不圓滿？不圓滿。何以說不圓滿？因為你對於彌陀名號了解得不清楚，所以不圓滿。如果你對彌陀聖號了解透徹，止於彌陀名號是大圓滿。這個話怎麼說法？我們在講《無量壽經》的時候說過，彌陀名號是第十八願，四十八願裡頭第十八願；第十八願它圓圓滿滿包含了其他的四十七願，少一願，第十八願就不圓滿。今天從日本傳來「本願念佛」，只執著第十八願，其他的四十七願都不要了，第十八願落空了。就像蓋房子一樣，房子最重要是屋頂，沒屋頂哪成房子？屋頂要多少柱子、多少樑把它架起來，柱子、樑都不要了，單單要個屋頂，行嗎？錯了，他不懂這個道理。再說四十八願，它的基礎是什麼？是全部的《大乘無量壽經》；換句話說，離開《無量壽經》，四十八願也落空了。全部《無量壽經》的架構在哪裡？在《大方廣佛華嚴經》。然後你才知道，這一句名號，名號功德不可思議，這一句名號把世出世間所有一切善法都包括在其中。所以我說你執持名號不圓滿，道理就在此地。

　　執持名號，最低限度你要落實在十善業道，斷十惡業、修十善業，念佛才會產生作用；若不能斷惡修善，這個佛號白念了，古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」，這話是真的不是假的。為什麼有人念佛有效果，有人念佛念一輩子還是隨業流轉？這個關鍵在會跟不會。會，實在講很簡單，也不難；處事待人接物完全用十善，認真去修十善，決定要斷十惡，我們這一句名號肯定往生，你就成功了。

　　諸位一定要了解、要明白，阿彌陀佛是世出世間第一大善人；這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛說的，就在《無量壽經》上；他讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這就是世出世間第一大善人。釋迦牟尼佛這樣讚歎，實際上就是代表十方三世一切諸佛的共同讚歎。我們的心行不善，怎麼能跟阿彌陀佛相應？念這一句「阿彌陀佛」不相應，所以你念得沒有效果。那些念得有效果的人，你仔細去觀察，他都是心地、行為善良的，這才能往生。

　　念佛有沒有真功夫，最後一招完全顯露出來了。你活在世間，你用種種善巧方便去隱瞞人、欺騙人，人家稱你一個善人，你得到好的名譽，不見得是真的，看你怎麼死法；那一招不能騙人，真正功夫在這裡看。你走得很自在，走得很瀟灑，你是真功夫；你走的時候有痛苦，走的時候很難受，你是假的你不是真的。這一招做不得假，不能騙人。所以我們對於無論出家、在家，你的修行功夫到最後一招全部都顯露出來，一生可以蒙蔽人，最後一招不能騙人。

　　所以現在在這個時代，出家人修行不如在家人。我有這個感觸，黃念祖老居士感觸更深。他講，末法整個顛倒過來了。在古時候，學佛人當中的成就，成就得多、成就得高，那個排列順序是出家男眾第一；這是成就高、成就人數多，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四，這是在古時候。可是在現代全顛倒了，念佛往生，預知時至，站著走、坐著走，真正有成就的，在家女眾第一，人數最多，第二在家男眾，第三出家女眾，出家男眾是最後。為什麼會有這種現象？我們要反省，我們到底錯在哪裡？不難看出：自私自利，爭名奪利，嫉妒障礙，其他的我就不要說了。就這三條，就是地獄的業因。所以古德說「袈裟之下失人身」，這一句話講得非常悲痛。失人身，你的結果到三惡道去了，你來生連人身都得不到。你這一生修的是什麼？

　　所以我們修行，一定要記住一個大原則、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，這兩句話就是說明我們的自性。法性是我們的自性，具足圓滿的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。寂然是本定，《楞嚴經》裡面講的「首楞嚴大定」，這是性定不是修來的，你自性裡頭本來就是這樣的，這是真理。自性本定，現在為什麼不定？現在不是自性作主。誰做了主宰？無明做了主。我們講「妄心作主」，妄心是什麼？無明，無明就是糊塗，不了解事實真相；分別心作主，執著作主。妄想、分別、執著是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，煩惱作主。可是佛在經上教導我們，煩惱是虛妄的，煩惱不是真的，法性裡頭沒有煩惱。

　　佛看一切眾生，看一切眾生的本性，所以佛對一切眾生尊敬。為什麼？眾生的本性跟佛的本性無二無別。《華嚴》、《圓覺》裡，佛講：「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？在佛眼睛裡看是佛，確實是佛，一點都不假。從哪裡看？從你六根根性，六根根性是真的。你現在為什麼會變成這個樣子？六識把你變成這個樣子。識是假的，性是真的；真的永恆不變，永遠不滅。「不生不滅」，《中觀論》裡面講的「八不」都是形容真性，「不來不去，不常不斷，不一不異」，這是真性，一切眾生個個具足，是我們今天要修的。

　　怎麼個修法？實在講，佛教我們用真性不要用妄識，會這一套功夫，做這個轉變，你是上上根人，你是圓頓根人，不必經過許多層次，一下就證法身大士了。這個道理、方法是世尊在《楞嚴經》上說的。所以交光法師難得！交光法師註解《楞嚴經》還有段故事。他壽命到了，阿彌陀佛來接引他往生；他生病的時候，阿彌陀佛來接引往生。他向阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國來，自古以來這些註解都沒有真正把佛的意思顯示出來，所以他想重新做個註解，向阿彌陀佛請假，等把這部經註完之後再往生，阿彌陀佛同意，佛就走了。經上序文裡頭有這麼一段故事。他給《楞嚴經》寫個註解，叫《楞嚴經正脈》。

　　確實他提出修行的方法跟古大德講的不一樣，他直截主張「捨識用根」，這個方法高！一下就轉過來了；換句話說，教我們在日常生活當中，對人、對事、對物不要用八識，直接用根性。我們眼見用見性見色性，用聞性聞聲性，立刻就明心見性；換句話說，從凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分別執著統統都沒有了。這方法是高，沒錯，是佛在楞嚴會上說的真正的意思，但是沒有人能夠修得成功；說得是很好，做不到！問題是「捨識」識捨不掉，「用根」不會用，所以你就成不了法身大士。

　　古來大德註《楞嚴經》，是受智者大師的影響，《楞嚴經》的序文裡都有記載。《楞嚴經》沒有到中國來之前，印度有一些高僧大德們到天台山訪問智者大師。智者大師是專攻《法華》，發明一套修行的方法，三止三觀，這是天台大師發明的；他這個著作也非常了不起，天台家講「三種止觀」，就是天台大師他老人家說的。第一種「漸次止觀」，像爬樓梯，一階一階往前上；他老人家說《禪波羅蜜》十卷，就是講漸次止觀。第二個「不定止觀」，頓漸不定，他講了一卷《六妙門》，就是《小止觀六妙門》。第三種「圓頓止觀」，就是他講的《摩訶止觀》，一共有十卷。這是天台家修行的方法。他對於止觀這些註疏，總共有二十餘種。他還是用心意識，所以對於我們修學比較容易。「捨識用根」在理論上說得沒錯，我們修行有一定程度的困難。《楞嚴經》古註的代表是長水大師，宋朝人。交光大師還算新的。有新、舊兩派。交光是明朝時候人，跟蓮池大師同時代。「止觀」這一條我們就講到此地。