太上感應篇 (第一九四集) 2000/4/19 新加坡淨宗學會 檔名:19-012-0194
諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》最後的一段,第一百二十四節。我們在大科裡面是太上「結勉」第七,這是總結勉勵我們,是第七個大段:
【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。胡不勉而行之。】
在前面這一段「改過遷善」,這一段很要緊。註解裡面說得很多,很重要,這裡面也引用了《了凡四訓》跟古大德講的懺罪的一些方法,很值得我們參考,值得我們學習。今天我們講到總結,『故』這個字是總結全文。『吉人』,這是吉凶禍福,也就是我們常講的善人。講善人還不太恰當,講福人,很有福報的人,這個「吉」跟「福報」非常貼切,很有福報的人。有福之人,他一定具備這三個條件,這三個條件是語善,言語善,善的標準就是佛給我們講的十善業道。此地註解也註得非常好,語善他講,「如非禮勿言,樂道人善,開發人之善心是也」,這三句講得好。換句話說,不應該說的話決定不說,非禮勿言,喜歡稱讚別人,喜歡說別人的善事,決定沒有嫉妒、沒有隱瞞。喜歡說別人的善事,喜歡開發別人的善心,這就是常常能夠教誨一切眾生,幫助一切眾生斷惡修善,勸導一切眾生明瞭什麼是善、什麼是惡,這非常重要,這是「語善」。
太上在前面一再教導我們積德累功,積德累功最重要的就是語善。實在講許許多多人心地也不錯,做人也很好,就是言語不謹慎,所有的功德都從言語上漏掉了,你說這多可惜。所以《無量壽經》上佛教給我們「善護三業」,把口業擺在第一,這不能說沒有道理。你看看太上也把「語善」擺在第一,跟《無量壽經》上不謀而合。《無量壽經》佛教導我們,「善護口業,不譏他過」,我們在前面說過了,不但不能說,決定不能把別人的惡放在自己心上。把別人的惡要放在自己心上,我們的心就壞了,這很冤枉的事情。我們心原本是善的,跟諸佛如來無二無別,現在我們的心為什麼會變成這樣的?絕不可以怪別人,怨天尤人這個罪過太大了。怪自己不好,為什麼把其他人這些不善的事情,要把它放在自己心上?沒有人叫你放,是你自己放在心上,把自己純善的心變成不善。心不善,語怎麼會善?所以根是心。世出世間大聖大賢教我們修行,所謂是「從根本修」。根本是什麼?根本是心,人心跟佛心是一個心。佛的心,我們在經論裡面讀到,「不容毫分不善間雜」,這是佛心。凡夫的心,不善的多,善的少,所以才變成六道,所以才變成三途,三途六道就是這麼來的。我們從今天起明白這個道理,自己心中的不善,要趕快把它捨棄掉,把它消除掉,放下。我們要像佛一樣,容納虛空法界一切善法,這個人就成佛了,轉凡成聖。
善不善的標準,佛給我們列的十條,十善業道。我們《感應篇》跟諸位共同在一起學習圓滿之後,我們接著再學習《十善業道經》。佛給我們訂的標準,可是那個標準也有個根,如果你不知道那個根,這個十善怎麼修,也不過就是人天福報而已,修不圓滿。根還是一個念頭,凡夫的念頭是自私自利,用自私自利去斷十惡、修十善,決定不圓滿;也得果報,果報是人天福報,這個要知道。在中國歷史上福報最大的,這幾千年來福報最大的是乾隆皇帝,在中國歷史上講福報沒有人能超過他。做六十年皇帝,還做四年太上皇,真的是貴為天子,富有四海,中國歷史上找不到第二個人,也長壽。所以他自己稱為「十全老人」,真的,十全十美,五代同堂,哪個人有這麼大的福報?諸位要曉得,這個福報自私自利沒有捨棄,修的十善業,能得這麼大的福報。可是要曉得,出不了三界,不能夠脫離輪迴,你這個福享完之後,你一生還有造作罪業,這個罪報還會現前,於是六道輪迴就這麼形成的。
學佛之後,把這個道理事實真相搞清楚了,我們不再幹這個傻事情,把自私自利的念頭轉過來,一切為正法久住。為什麼?只有正法才能夠覺悟眾生心,能令一切眾生破迷開悟,轉凡成聖,這個功德不可思議。佛與大菩薩會不會去做乾隆皇帝?不會,為什麼?那是享福,不能成就殊勝功德。殊勝功德是什麼?教化眾生。所以佛菩薩一定是以老師的這個身分出現在世間,我們尊稱釋迦牟尼佛為「本師」,我們的根本老師。他絕對不會搞政治,也絕對不會搞工商業,不會搞這個,全心全力救度一切苦難眾生。這前面跟諸位說過了,十法界的眾生都是苦難眾生,為什麼?沒有見性,智慧沒有圓滿,不免造作罪業。四聖法界的算是不錯了,相似佛位了,依舊有退轉,大幅度的退轉,所以在法身菩薩看他們是「可憐憫者」。所以一切苦難眾生是指十法界,只要你智慧不開,這個智慧是佛家所說的大徹大悟,明心見性,真智慧;沒有明心見性,那智慧不是真的。
六道裡面,這佛法講得很清楚叫「世智辯聰」,根本不承認他是智慧。四聖法界有智慧而不圓滿,因為他無明沒有破,分別沒有斷盡,只是執著斷掉了。由此可知,執著要不斷,哪來的智慧?執著什麼?我。無私無我,你的智慧才開,只要有私有我,你的智慧就不開。所以智慧開不開,也不是別人的事情,跟老師不相干。你就是遇到釋迦牟尼佛,遇到阿彌陀佛,你自私自利的心不放下,你還是開不了智慧。不是說遇到佛我就會開智慧,沒這回事情!如果把自私自利放棄了,完全沒有了,你遇到一個下根的人給你說法,你也會開悟,這個例子古今中外很多,學生的成就超過老師。憑什麼超過老師?憑放得下。老師所放下的沒有學生多,學生比老師放下得更多,學生就超過了。徹底放下,究竟放下,這個人就成佛了。
這個世間人,我們看到許許多多的人生病。今天早晨上海那邊還給我打過電話,有個同修也是生病,身心都不安,問我怎麼辦?為什麼不把病放下?放下就沒有了,你要把病放在心上,那你有得受了。他得的是癌症,我就告訴他,李木源十年前得的癌症,你們去問他,他把他那個X光片給你們看看,三十多張,癌細胞擴散到全身每個器官,醫生跟他講他的壽命只有三個月,他也不去治療,也不去吃藥,念佛,等死。到居士林來做義工,活一天做一天,認真努力。做上半年也沒事情,再去檢查沒有了,新加坡醫學史上奇蹟,現在又活了十幾年,精神體力哪一個人都比不上他,我叫他作「不休息菩薩」。你看看前天從中國回來,一回來之後馬上就開會,一點休息的時間都沒有。他告訴我晚上睡眠時間,大概只有兩小時,全心全力為佛法、為眾生,沒有為自己,把自己忘掉了,所以這病就沒有了。有我,你就有業障,你就有業報;無我,無我報就沒有了,業也沒有了,報也沒有了。人要做到無我,什麼事情都解決了,這個身體留在世間,為眾生造福,為眾生服務。事情做成功了,眾生有福,自己不居功;事情做不成功,眾生沒有福,自己也沒有過失,自己永遠沒有得失,沒有得失多快樂。事情做成功了,我的功勞多大,那好了,你有「我」,有我你就有業報。無我就不受業報,業報就沒有了,這是佛教給我們的。
『視善』,佛在《十善業道經》裡面教我們,菩薩轉惡為善的方法,非常強調「晝夜常念思惟觀察」,這個「視善」就是觀察,觀察一切善法,不要去看不善法。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們,「若真修道人,不見世間過」,「不見世間過」就是視善。世間人有沒有過失?沒有,一切人事物裡頭都沒有過失,這個話是真的,不是假的。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面也說得很多,他說:「境緣無好醜」,境是物質環境,緣是人事環境,我們講一切人、一切事、一切物,「境緣」兩個字都包括了,這裡頭沒有善惡,沒有好壞,確實是清淨的、是平等的。「好醜起於心」,這個好醜、善惡從哪兒來的?是我們自己的心動了,我們以為它好、以為它醜,實際上不是這樣的。所以自己要是放下妄想分別執著,這個世界是美好的,這個世界是一真法界,這個世界是極樂世界。原本是一真法界,原本是極樂世界,搞成這個樣子,都是自己妄想分別執著在作祟。我們這個身體原本是金剛不壞身,為什麼搞成這個樣子?就是心裡面完全裝的貪瞋痴慢、五欲六塵、是非人我,所以才搞成這個樣子。過去人沒有人教,那情有可原,自己無知,現在佛給我們講得這麼清楚,這麼明白,我們聽懂了、相信了,就應當放下萬緣,放下妄想分別執著,恢復一真法界的生活,你說這個多美滿!這個多自在!多麼幸福。此地視善就是佛教導我們觀察一切善法,絕不要去觀察一切惡法,從根本上回頭。
『行善』是行為,我們日常生活、工作、處事待人接物,都在這個「行」字上面。一天你能行三善,『三年』,這是講積功累德,『天必降之福』,所有一切的災禍就消除了。佛家常講消業障,業障真的消了,福德現前,智慧現前,我們應當要學習。