發起菩薩殊勝志樂經 （第十二集） 1996/10 新加坡居士林 檔名：15-012-0012
請掀開經本第三十三面，倒數第三行，我們將經文念一段，對對地方：
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為眾務中過。若觀察時。令諸菩薩不營眾務勤修佛道。】
從這裡看起。這是本經第二十大段，為我們說造作一切事務的過失。經文一開端，『爾時』，就是世尊為我們講完睡眠過失之後，彌勒菩薩接著再向世尊請教，造作一切事務當中有哪些過失。『若觀察時』，觀察非常重要，前面我們已經讀過很多，觀察是智慧。有智慧的觀察，才能夠覺悟菩薩，就是令菩薩們覺悟，不再經營這些事情，專心『勤修佛道』。這是彌勒菩薩啟請的大意。再看下面世尊的開導。
【佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察樂營眾務二十種過。若觀察時。能令菩薩不營眾務勤修佛道。】
佛說得好，這每一句裡面都說明這是初業菩薩，不是慧行菩薩，慧行菩薩跟初業菩薩有很大的差別，我們必須要曉得。應當要觀察，『樂』是愛好，喜歡經營世間許多的事務，『眾務』就是許多事務，過失當然很多。佛把眾多的過失歸納為二十類，此地講二十種，種是種類，歸納為二十種類，說法比較方便。『若觀察時』，菩薩有警覺性、有智慧能夠觀察，就能令菩薩不再喜歡經營這些事務，這樣才能夠專心勤修佛道。
【彌勒。云何名為二十種過。】
下面世尊將這二十種一條一條的為我們宣說出來。
【一者耽著世間下劣之業。】
這個經多分，也就是大部分是對出家弟子所說的。出家弟子既然發心出家，你就要想到，出家為的是什麼？這個地方我們必須要聯想到，釋迦牟尼佛當年在世他是王子的身分，他要不出家，他是繼承王位；換句話說，他是治理一個國家，為這個國家的人民來服務，為一國人民謀幸福。為什麼他要把這樣重大的責任捨棄，去出家？這個道理、事實真相我們不能不清楚、不能不明白。他發心出家，他是逃避責任還是有另外更重要的事情叫他去做？世間的大事業無過於國王，你說世間事，還有什麼事情比國王的事情更大？現在民主社會，哪個事情能夠比總理的事情更大、比總統的事情更大？沒有了。在這個職位上，是為全國人民服務，為全國人民謀幸福，他把這個工作、職務捨棄掉，跑去出家；換句話說，他並不消極，他也不悲觀，他也不糊塗。由此可知，出家這個事情比它還要重要，比王位還要重要。
剛才說了，你做國王，是為一國人服務，而出家之後是為盡虛空遍法界一切眾生服務，這個服務的面大得太多了。經典上一提起，就是盡虛空遍法界，也說到十法界依正莊嚴。譬如他原來做一個鄉長，鄉長是為一鄉的人服務，現在他不願意做鄉長，他去當總統，為全國人服務，我們對這種人讚歎、稱揚。現在佛他不是為一個國的人來服務，他是為盡虛空遍法界的眾生來服務。佛如是，我們出家人亦如是，這一點不能不知道，出家不是逃避現實，不是消極悲觀，他比世間任何人都積極。所以諸佛菩薩為一切眾生的好榜樣。諸位如果讀《華嚴》，在《華嚴》末後這一品「入法界品」，這一品的經文很長，大家都曉得的「善財童子五十三參」。這五十三位善知識，在形象上來說，大多數都是在家身分，五十三位菩薩，也是五十三尊佛，示現出家身分的只有五個人，其餘都是在家，我們看到是男女老少，各行各業。無論他從事哪個行業，無論他過哪種生活，都是一切眾生的典型、榜樣，人人都第一，每個行業都第一，沒有第二。他們經營眾務，那些人是慧行菩薩，不是初學的菩薩，這個地方是初業菩薩。我們初發心學，暫時把這些事情捨棄，專心辦道。
初業菩薩是什麼人？你還在念書，你還在上學，你還沒成年。《華嚴經》上那些菩薩可以經營眾務，為什麼？他們的學業早已經完成，進入社會，為大眾造福。我們是初學，在上學。上學的時候，你也在社會上的各行各業去搞起來，你工作沒做好，學業也耽誤掉，那就大錯特錯。所以上學的時候專心讀書，不營眾務，諸位一定要明白這個道理。你要是喜歡經營這些事務，必定妨害你的學業、妨害你的道業，因為你是個初學的菩薩。到什麼時候你可以經營這些事務？佛在經上說了一個標準，必須是見思煩惱斷了，我們知道，見思煩惱斷了等於阿羅漢，塵沙煩惱斷了是權教菩薩，還不行。必須再破一品無明，證一分法身，這個時候你經營一切眾務沒妨礙，你是慧行菩薩；換句話說，你要有能力超越六道輪迴，超越十法界，才可以經營眾務，那時候你沒有妨礙。這就是說明，不僅是初業菩薩，權教菩薩也有妨礙。我們必須要把這個前提搞清楚搞明白，後面意思就好懂了。
第一個過失，『耽著世間下劣之業』。世間任何行業要跟佛法比，都叫下劣。很多初學的人聽到佛說這個話，不服！你們諸位在社會上從事各種行業，那怎麼都是下劣行業？我這個行業很高尚，我這個行業對社會、對國家都造福，繁榮社會，甚至於安定社會，怎麼可以說下劣？要曉得佛的標準很高，不是我們世間的標準。「下」就是十法界，你不能超越十法界，你這個業就下；「劣」是什麼？劣是六道，你不能超越六道輪迴，那你這個業是劣。不管你造的什麼業，從這個標準上來看，我們所經營的，沒錯，確實是下劣。如果再把這個標準降一等下來，不要提得這麼高，降一點行不行？行，也可以說。如果不能超越六道，那就是下；不能超越三惡道，就是劣。這樣的標準我想我們學佛的同修，尤其是常常聽經、常常研教的同修，聽到我這個話應該可以肯定。你造作的業增長貪瞋痴，你不能夠減緩貪瞋痴，每天增長貪瞋痴，不管你從事哪個行業，這個行業就劣，為什麼？將來果報在三途。縱然你修的、造的業是善業，善業來生感得六道裡面三善道的果報，你比起阿羅漢、辟支佛、菩薩你是下。你看看佛這一句說得怎麼樣？我們應該警惕，我們今天造的是什麼業！第二句：
【二者為諸讀誦修行比丘之所輕賤。】
這種輕賤是世間人所見的，世間人他的意思，絕對不是修行人。修行人心地清淨，沒有妄想，他怎麼會輕視一切人？可是世間人看到這個樣子，好像這些人瞧不起你。為什麼瞧不起你？不跟你接近，不跟你往來。有修行的人、有道行的人，對於喜歡造作事務的這些事情這些人，這是講的出家人，大概都對他們敬而遠之。世間人看到了，這就是為這些讀誦、修行比丘之所輕賤，是這麼個意思。如果讀誦的比丘，就是常常讀經的，用讀經的方法來修行，另外一種，修行裡面範圍包括的很廣，或者是參禪、或者是持戒、或者是念佛，很多都包括在裡面。這些真正修行人，他還會輕視別人，那他就不是修行人，決定沒有輕賤別人的念頭。可是世間人看到這樣子，你看某人瞧不起你，但某人並沒有這個意思，誰的意思？我的意思，我覺得他瞧不起你，不見得他真瞧不起你。這是世間人的眼光，世間人的意思。經典裡面所講的我們要清楚，要能夠理解，開經偈講的「願解如來真實義」，不要把如來意思錯會了。
【三者亦為勤修禪定比丘之所呵責。】
呵斥、責備，這個事有可能。如果參禪有定功的人，開了智慧的人，禪宗是大徹大悟，明心見性，他看到你這個樣子，他教訓你、他責備你，那是勸你回頭。你還有救，給你講還有效。如果看看，他是先觀機，然後再說法，看看你，怎麼勸你也不會回頭，怎麼教訓你也沒有用，他就對你合掌歡喜：「不錯，你很好，很好，難得！」不會責備你。凡是肯責備你的都是善知識，總覺得你還能回頭，你還有救。
【四者心常發起無始生死流轉之業。】
這是必定的。你的心裡面常常生起妄想、分別、執著，不會間斷。這些妄想分別執著是些什麼？就是你喜歡造作的這些業，喜歡造作的這些事，你正在造作的時候叫做「事」，造作完了之後那個結果叫「業」。業藏在阿賴耶識裡面，遇緣就現前，就感果報，總不免六道生死輪迴，你造的是生死輪迴之業。
【五者虛食居士及婆羅門淨心信施。】
這個麻煩大了，佛門裡頭常說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。所以出家不容易，出家這個事情太難了。出家人，經上講，這段經文講得太清楚了，不營眾務，世間所有一切事業我們都不做。你都不做，誰給飯給你吃？誰供給你穿衣？你的衣食住行從哪裡來的？生活所需都是這些善心在家同修們供養的，此地所說的居士、婆羅門。古時候世尊當年在世，每天出去托缽，這些人供養你。他為什麼要供養你？你是個修行人，是個福田僧，供養你，你將來修行證果，他沾光，他得福，是這麼回事情。如果你出了家，還去搞世間這些事務，根本也不去修道，你將來也不能證果，死了以後還搞六道輪迴，你怎麼對得起這些天天供養你的居士？對不起還不要緊，將來要還債。所以居士供養決定沒有白供養，他要是證果，往生不退成佛，你有大福報；他要不能證果，縱然墮三惡道，來生還要還錢，我布施你多少，你來生要還我多少，不吃虧。這個道理說明了，居士們放心供養，出家人小心接受，這是事實，經上講得這麼清楚。你接受了之後，要安心辦道，你真要有成就，否則的話，小心披毛戴角還，這是真的。
【六者與諸財物心懷取著。】
因為你念念都是在貪著經營世間的事業，世間事業離不開財物。你要經營，你心裡頭常常想著這些財物，道業的念頭就沒有了。怎麼想賺錢，這裡頭我也說不出來，憂慮、操心之事情太多了，所以『心懷取著』。
【七者常樂廣營世間事務。】
世間人是如此，生意做得愈來愈大，就要來擴充，開一個店，發了財，再開兩個，世界上還有許多連鎖店。我在很多城市裡面看到有連鎖店，幾乎遍及全世界，才曉得那是一個財團，發了大財，那些人頭腦裡頭，一天到晚怎麼樣發財、怎麼樣經營、怎麼樣擴展他的事業。這些事業不能超越六道輪迴，不能超越十法界，幹的是這個事業。出家人決定不應該搞這個事情，出家人搞什麼事情？也開店，開什麼店？開佛店，也開很多分支店，到處有他的分支店。我們讀了這部經，真的是汗毛直豎！如果要是為弘法利生，什麼叫弘法利生？佛經裡面講得很清楚、很明白，從總綱領、總原則上來說，幫助一切眾生破迷開悟，弘法目的在此地。你的道場建立在此地，這一方的大眾，你有沒有做到幫助他們破除迷惑，幫助他們都覺悟過來，有沒有做到？要沒有做到，這個經上的弊病恐怕你統統都有。
再把這個標準降一等，落實在生活上，當然還是講原則，佛告訴我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這個話大家都很熟悉。你有沒有教人斷惡修善？什麼是惡，什麼是善，有沒有講清楚？有沒有講明白？有沒有勸人自淨其意？自淨其意就是修清淨心。清淨心非常重要，清淨心起作用就是我們今天講的高等智慧，有智慧才能解決一切問題。佛法是智慧的教學、是智慧的方法，我們有沒有做到？這一點不能不知道。
所以，廣營世間事務，慧行菩薩行，譬如說道場，你這一個大道場，現在許多國家、地區你都可以在那裡建立你的分支道場，要辦佛事。佛事，佛是覺悟，事是教化，佛事就是教化眾生覺悟之事，這叫佛事。做這個事情沒有問題，你功德無量；如果不是做這個事情，問題就來了。佛的道場，前面都曾經跟諸位報告過，是佛菩薩教化眾生的場所，它是學校，不是神廟。不是神廟，為什麼供這麼多神像？要是說這個話，我們一聽到，他是外行，他不是內行，為什麼？我們佛寺裡面一尊神像都沒有，哪裡有供神像？這麼多像是什麼？這是佛像、菩薩像，不是神像。佛菩薩的像很多，佛菩薩是我們的榜樣、是我們的典型。早期學佛有成就的這些人，我們供養他的形像兩個意思，一個意思是不忘本，這是一代的祖師大德，不忘本，提倡孝道。第二個意思是見賢思齊。看到這裡阿彌陀佛，我們在《無量壽經》上念到他的歷史，見到這個像，我們發心要學阿彌陀佛，我們要學得跟阿彌陀佛一模一樣。這個像放在這個地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺裡頭沒有神像，如果把佛菩薩的像當做神像來看，把佛的教學場所當做廟來看，那就完全錯誤了。
這是講到世間的事業，必須要辨別清楚。如果你不是覺悟一切眾生，那就錯了，那就是此地講的世間事務。如果你是覺悟眾生，那你這是佛法的事業，跟世間事業決定不同。世間事業不出六道，你的事業不但超越六道，而且超越十法界。
【八者念其家業常懷憂嘆。】
這就是講，常常喜歡做這些世間事務的他放不下。又因為世事自古以來常說「不如意事常八九」，有幾個人能稱心如意？所以憂愁、悲嘆就太多了。想到自己的家業，總免不了憂慮、感嘆。這有什麼不好？很不好，你每想一次就又造一次業。經上常講「一切法從心想生」，你又造一次業，這個業都是輪迴業、都是下劣業。你為什麼不念佛？為什麼不讀經？去造這種業？
【九者其性狠戾發言麤獷。】
『麤』是粗野，『獷』是兇惡，就是言語很粗魯、很兇惡，為什麼？心裡面好爭。因為經營事務就有個爭利之心，心裡面常懷競爭，不知不覺就培養這個惡習氣。粗獷的言語就是經上講的惡口。
【十者心常懷念勤修家業。】
起心動念沒有忘掉他的家，起心動念沒有忘掉他的事業。
【十一者愛著諸味增長貪欲。】
『愛』就是貪愛，『著』是執著。他經營種種事業他覺得那裡頭有樂趣，那裡頭有他的味道，什麼味道？名聞利養的味道、貪瞋痴慢的味道。諸位細心去體會，如果你真正體會得，你在佛法修學算得上小有功夫。看看你能夠體會得？
【十二者無利養處不生歡喜。】
沒有利益，得不到名聞利養的地方，這些地方不生歡喜。我們舉個簡單的例子來說，我們在講台上講經說法也是事務，也是世間事務，何況其餘？如果我們經營這個事務，人家請我們講經，先要問問，請我講多少天？你要給我多少供養？談價錢，談條件。如果說這個地方請你講經：法師，沒有什麼供養，供養很微薄。他搖搖頭：這個地方我不去。這就錯了。有沒有這個情形？有！我在美國邁阿密，那邊同修請我去講經，同修就跟我說，他說法師，你在這個地方要不要舉行皈依？我說如果有同修發心皈依，我可以給他主持，給他傳授。他說法師，一個人皈依要收多少錢？我說還要收錢的？他說：是啊！密宗的上師、仁波切到這裡來灌頂五十塊，都是有價錢的。我說還有這樣子！價錢愈高人來得愈多，大概很靈；你不收錢，恐怕不靈，沒人來皈依。還有這麼多笑話在。我就告訴他，「我這裡不收錢，不來就算了，我這個不靈，不來就算了，我省事，咱們不找麻煩」。『無利養處不生歡喜心』，這是過失，在佛法裡頭講這是罪過。
【十三者多生惱害障礙之業。】
『多生惱害』，惱是煩惱，煩惱裡面最重的是貪、瞋、痴、慢、懷疑、嫉妒，總是損人利己。果然做到損人利己，還算不錯。實在講絕大多數，可以說百分之九十九，損人不利己，你說這個事情做得多冤枉！對自己毫無利益，而且還損害別人，這真叫業障，這造『障礙之業』。
【十四者常樂親近諸優婆塞及優婆夷。】
出家人喜歡搞這些事務，喜歡經營事務，他就常常喜歡去親近在家信徒。特別是在家信徒有權位的、有權力的，做高官，有地位的，發大財的，常常去親近他。親近他們目的何在？目的是沾一點名聞利養，這是顯而易見的，所謂是巴結有權勢的信徒。沒有權勢的小民，你瞧也瞧不起他，與道業完全相違背。
【十五者但念衣食而度晝夜。】
這講的是把你的修學、修道都忘得乾乾淨淨，一天到晚腦子裡頭所想的都是衣食住行、五欲六塵，貪圖享受，去想這些東西。
【十六者數問世間所作事業。】
凡是遇到人交談，總是談世間事業，而不知道出家人與世間人接觸，要幫他覺悟、要勸他學佛。特別是在這個社會，許多人對於佛教產生嚴重的誤會，認為佛教是宗教，認為佛教是迷信。你跟他們接觸，頭一樁事情就是要幫助他認識佛教，佛教究竟是什麼，然後幫助他增長信心。這是應該要做的。不應該跟他們談世間事，這個大錯特錯。
【十七者常樂發起非法語言。】
這是不知不覺經常有這些習氣現行，不如法的、非佛法的言語，這個範圍就非常之廣。
【十八者持營眾務而起憍慢。】
譬如你很會經營，你建個很大的寺廟，非常壯觀，別的道場不如你，你就瞧不起他。諸如此類者比比皆是，容易仗著自己所經營的事業，對別人傲慢。
【十九者但求人過不自觀察。】
自己耽著在事務上，不肯修道，還要常常找別人的麻煩，找別人的過失，舉別人之罪，不知道自己反省檢點。
【二十者於說法者心懷輕賤。】
這是從嫉妒裡面生出來的，遇到說法的這些大德，說法的有出家的、有在家的，對這些說法的人心懷輕慢、鄙視，瞧不起他，這個過失大了。本經一開端就說這種過失，我們不必再重覆。佛把這二十種過失說出來。末後這一句是總結。
【彌勒。是為菩薩樂營眾務二十種過。】
這是二十種類。我們想一想，我們出家人要不要做這些事情？給諸位說，初業菩薩不做這個事情。古時候寺院叢林，初業菩薩是清眾，清眾只管修行，寺院裡所有一切工作，他都不需要做。寺院裡面許多事情，誰去做？菩薩去做。所以做住持、做當家的、做執事的，特別是綱領執事，不是凡人，都是菩薩應化來示現的，來幫助這些初學的菩薩。初學的菩薩做這些事情會犯這些過失，慧行菩薩做這些事情清淨無染，真的到作而無作，無作而作，他們不礙事。以前人有福報，感得這些佛菩薩來應化替你服務，替你燒飯、替你砍柴，這是真的，不是假的。國清寺的豐干和尚、寒山、拾得，豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢，幹什麼事情？廚房裡燒火。大菩薩示現來照顧初學的人，不是普通人。
現在我們沒福，沒有這麼多佛菩薩來照顧，自己不免要造業障。可是古德也有榜樣示現給我們看，作務要減低到最少的分量，這就對了，絕不能夠多，貪多更要不得。我們的衣食住行要簡單，不要給自己找麻煩。別的人道場可以掛單，我們就住在那邊修行。如果沒有這個緣分，自己要去建個小道場，找個沒有人，偏僻的地方，蓋個小茅蓬就可以。茅蓬多大？兩小間就夠了，自己可以蓋，在山上砍樹就可以蓋小茅蓬。同參道友多了，慢慢再擴充，真修行人是幹這個。你要說這個很難，現在方便。過去，七０年代的時候，我在香港講經，香港洗塵法師還在，他常常找我聊天。我就跟他講，我說老法師你有沒有意思，你是很熱心要把佛教恢復，我說不難。他說怎麼做？我說你找五個人，五比丘，咱們不要蓋廟，我們住帳蓬，現在帳蓬很簡單，一個帳蓬可以用三年。我們向居士化個帳蓬，找個曠野地方搭起來。吃飯，托缽，每天出去托缽，托完了之後，到帳蓬裡打坐，念佛也好，參禪也好，行！所有事務都減輕。他聽了點頭，不錯，很好！很好以後就完了，就沒有了。世尊當年是樹下一宿，日中一食，我們今天禁不起那樣的苦行，我們搭個帳蓬露營很好。方法有得是，盡量減低自己的作務，就是拉雜的這些事情，沒有必要統統應當放下。
下面世尊以偈頌為我們重說一遍。重說的意思，前面都說過，此地就不需要再講。底下有二十一首，請看經文。
【爾時世尊。重說偈言。】
『重說』，說明下面是重頌。
【安住下劣業。遠離殊勝行。退失大利益。是名眾務過。】
這個偈頌的體裁雖是重頌，實在講也是補充前面殊勝的義趣。喜歡經營這些事務的出家人，他的心安住在『下劣業』，就是講六道輪迴的事業。『遠離殊勝行』，殊勝行可以說專指我們本經的末後，最後一章，彌勒菩薩教我們發十種心求生西方淨土，那是殊勝行，殊勝行就是一生一心求生淨土。『退失大利益』，往生不退成佛的利益，別的人不懂，我們在座的同修都清楚、都明白。《無量壽經》這些年我們在此地講過兩遍，讀誦、念佛、修行人一天比一天多，這是真實的利益。他喜歡經營事務，把這個利益退失了，非常的可惜，這是眾務之過。
【樂讀誦比丘。及修禪定者。一切皆呵責。是名眾務過。】
『讀誦』就是熟悉經教的。我們中國的佛教，常常把它分為兩大類，叫宗門、教下。『樂讀誦比丘』是代表教下的，『修禪定者』代表宗門，依教修行的。這兩類的人對你一定是敬而遠之，不會親近你。第三首：
【常行生死業。捨離解脫因。虛受於信施。是名眾務過。】
『生死業』就是貪瞋痴。你的生活，你生活在哪裡？你生活在貪瞋痴中，你就造的是生死業。『捨離解脫因』，解脫因是什麼？是勤修戒定慧，你把戒定慧捨掉，你天天搞貪瞋痴。『虛受於信施』，你虛受一切在家信徒的供養，這個果報不可思議，這是眾務過。下面一首：
【樂受諸財寶。不得生憂惱。住於下劣行。是名眾務過。】
『樂』是喜歡，這個字念去聲，愛好，希望得到這些財寶，我們講的名聞利養，喜歡這個東西。如果得不到，他就『生憂惱』，『不得』就是得不到，得不到名聞利養，他就天天生憂惱、生煩惱。『住於下劣行』，他的心安住在六道，安住在三惡道，貪瞋痴所感得的是三惡道，這都是眾務的過失。第五首：
【是人多愛染。往來婬女家。如鳥入樊籠。是名眾務過。】
這首裡頭是講的比喻，這個人『多愛染』，愛是貪愛，染是污染。這個意思是講，內具足煩惱，外面又禁不起誘惑。『往來婬女家』，是比喻你內有煩惱，外面又禁不起誘惑，外面是五欲六塵的誘惑，於是就像一個鳥，被人抓去關在籠子裡面。這是比喻墮在惡道，墮在三途裡面，這都是眾務的過失。
【不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名眾務過。】
『尊者』是佛菩薩、祖師大德的教誨，你不能夠接受。『違矩』，矩是規矩、戒律，違犯戒律、規矩，『而輕賤』，輕賤是輕賤佛的教誨。所以他的行為必定是『毀犯清淨戒』，這個是眾務過。第八首：
【其心多憶想。勤營於世業。不能修智斷。是名眾務過。】
他的心裡頭妄想多、雜念多，一天到晚想的都是世間的事業，於是把佛法捨棄掉，『不能修智斷』。智破無明，滅斷煩惱，把這兩樁事情疏忽了。第九首：
【貪心恆熾盛。樂著於諸味。曾無知足心。是名眾務過。】
這就是講他的煩惱增上，說一個貪心，連帶的就有瞋恚、愚痴、貢高我慢、嫉妒，必然會連帶的生起。所以『恆熾盛』，像猛火燒的那樣盛。『樂著於諸味』，這是名聞利養，五欲六塵之味，永遠不知足，這是眾務過。
【得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名眾務過。】
這一首好懂。得到名聞利養就歡喜，得不到他就憂慮、就煩惱，這個人經常是貪吝，貪是貪得，吝是自己有，捨不得布施給別人。仁是仁慈之心，沒有仁慈之心，自私自利，這是眾務之過。
【惱害無慈愍。增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名眾務過。】
這第十一首。「惱害」，常常或有意或無意會叫別人生煩惱，更嚴重的就是叫別人受到傷害，沒有慈悲心。佛菩薩慈愍一切眾生，所以對一切眾生生大慈悲，不但不害眾生，連讓眾生生煩惱都感覺到自己有過失。譬如說，那個眾生不喜歡我，看到我就討厭，看到我他心裡生煩惱，我們看到那個眾生遠遠的來了，趕緊躲避。為什麼躲避？不要叫他看到我生煩惱。這是不是怕他？不是，這是慈悲心，不讓人家看到我生煩惱。舉這一個例子來講。我們應當要曉得，令眾生生煩惱都不可以，怎麼能傷害人？所以『惱害無慈愍』，這是從喜歡世間眾務，這是個緣，煩惱自然有它的業因，可是這個緣非常強烈，會把你的煩惱、習氣讓你常常起現行，你麻煩就大了。所以『增長諸惡業』，惡業不但不能消除，天天在增長。『愛蔓相纏縛』，愛蔓是貪愛，也就是說很容易增長貪心，貪財貪名貪利，患得患失。下面一首：
【遠離於師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名眾務過。】
良師、善友心懷道業，看到你這樣做，當然會勸勉你。勸你，你覺得他來破壞你的利益，你不能夠接受，一定跟這些良師、善友愈來愈遠，這也是必然的情形。而對『持戒人』，依教修行的人，你看到了很不舒服，為什麼不舒服？他做得如法，我做得不如法。雖不如法，也不服氣，我眼前得許多利益，你看他修行雖然不錯，苦不堪言，對他自然起輕慢之心。這是「擯斥持戒人」，擯是遠離，不跟他在一起。下面一首：
【晝夜無餘想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名眾務過。】
晝夜他所想的都是名聞利養、五欲六塵，他想這個東西。而佛在經典當中教他修學一切功德，他做不到，為什麼做不到？實在說，他連什麼叫功什麼叫德，大概都沒有搞清楚。如果真的搞清楚，我相信決定回頭，為什麼？少許的功德，都超過世間名聞利養；換句話說，不樂修功德，喜歡搞事務，這些人在這世出世間一切法中他不識貨。他要真的搞清楚、搞明白，我相信他一定會求取最大的利益，這種小的利益他一定會捨棄掉；還是對於經教沒搞清楚。我們翻過來，再看下面第十四首。
【常問世間智。不樂出世言。耽愛於邪說。是名眾務過。】
處事待人接物之間，有意無意在閒談的時候，都談一些世間之事。世間跟出世間，界限在哪裡？大家千萬不要誤會，我們剃了光頭，穿起長袍大衣，這叫出世間，你們在家同修就叫世間，這麼看法就大錯特錯。世間跟出世間的界限在於覺迷、在正邪、在染淨。我們講三皈依的時候跟諸位講得很清楚，覺而不迷、正而不邪、淨而不染就是出世間。假如你是反過來的，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，那你就在世間。所以與形式，出家、在家，毫無關聯，我們一定要搞清楚、搞明白。
討論佛法、討論教義，交換修持的經驗、心得，這是出世之言。或者是討論利益眾生的這些事理，怎樣幫助眾生覺悟，怎樣幫助眾生離苦，怎麼樣幫助眾生過得更幸福、事業能夠成功順利，充滿了高度的智慧，這是出世間的言語。如果要問、要談論怎麼樣發財，怎麼樣賺錢，怎麼樣享受，那是世間智。世間智就是世智辯聰，不是好事情，佛法裡面稱做八難之一，世智辯聰屬於八難，難就是你遭了災難。為什麼稱為災難？你已經墮入迷邪染裡面去了。
底下必定的，你喜歡邪說，正論不喜歡聽，喜歡聽邪說；換句話說，你喜歡聽六道輪迴之說，喜歡聽三惡道之說。你不要以為我說這話沒有根據，三惡道，誰喜歡三惡道？說起來沒有一個人，誰願意墮地獄？但是你要想想，地獄、餓鬼、畜生是果報，果必有因，因是什麼？因是貪瞋痴。今天跟你講發財，高興！發財什麼？餓鬼道。給你講發財，你一高興，就是叫你去作鬼，不是叫你去作佛。講到貪瞋痴高興得不得了，那就是你喜歡三惡道，那有什麼辦法？這就是邪說。我們看看現代的社會，每個人都期望著社會人與人之中能夠消除種種的隔閡、歧視，大家能夠和睦共處，希望社會安定繁榮，這是每個人掛在口頭上的期望，而事實上做的，不一樣。社會許多人在那裡指導、教誨，我們看到、聽到也怵目驚心。他教誨的是什麼？妖魔鬼怪，邪說。你如果不相信，我們印這麼多佛經，正說，幾個人看？送給人人家還不看，還不要。世間書店裡賣小說的，教人殺盜淫妄的，花很多錢去買來看。電視裡演的，電影裡頭演的，那是什麼東西？花了錢，天天看到，還捨不得離開。正說，你送給他，搖頭不接受，沒時間，沒空看。教他來聽兩個小時佛經，沒空，教他去聽戲、唱歌，那有時間，時間太多了。唱歌，歌裡頭是什麼東西？邪說！你看看那個歌詞，是不是邪說？『耽愛於邪說』，都是眾務過，剛才講都是眾務之緣。第十五首：
【自恃知眾務。輕慢諸比丘。猶如狂醉人。是名眾務過。】
他自己仗恃著他會辦事，他有辦事的能力、有辦事的才幹，經營許多的事業，這裡頭值得驕傲。於是對真正修道的這些出家人，這比丘，認為他們沒有智慧、沒有能力，樣樣都不如我，生起貢高我慢之心，輕視有德有智之人，這是罪過。下面這一句是比喻，『猶如狂醉人』，頭腦不清醒，這也是眾務過。
【常伺求他短。不自見其過。輕毀有德人。是名眾務過。】
佛在這個經上一開端就教給我們，在現前這個社會我們真正想修行，要從哪裡下手？這非常重要。佛這個話不是說一遍，在這個經上屢次看到，「不求他過，不舉人罪」，要我們從這個地方下手。《無量壽經》上講到修行的綱領，身語意三業，它沒有按照身語意來排列，它把口業排在第一，「善護口業，不譏他過」，也是這個意思。這就說明了，人與人的接觸不能不說話，說話有意無意造許多的口業，何況你還是有心要找人碴，有心要找人麻煩，這就是『伺求他短』。自己的過失見不到，只看到別人過失，自己過失看不到。古德曾經講過，世間人有兩種人沒有過失，第一種人，佛沒有過失，佛所有的過失都斷掉了。第二種人，凡夫沒有過失，凡夫不知道自己有過失，專門看到別人過失。唯獨菩薩才知道自己過失，如果你每天都覺察到自己有過失，你就不是凡人，恭喜你，你已經是菩薩。菩薩有自覺覺他，自覺就是知道自己的過失，你就覺悟了；不知道自己的過失，你是迷惑顛倒。這樣的人，只看到別人的短處，看不到自己的過失，當然『輕毀有德人』，輕是輕慢，毀是毀謗，輕慢是心裡面瞧不起，毀謗是言語。第十七首：
【如是愚癡者。無有善方便。輕慢說法者。是名眾務過。】
『如是』是指如前面所說的，犯這些過失的人皆是愚痴之人。這當然之理，如果他有智慧，他有高度的覺悟，他怎麼會犯這麼多過失？犯這樣的過失自然是愚痴之人。『無有善方便』，善是善巧，善巧方便是指什麼？簡單的講是生活。生活裡面沒有善巧方便，你生活裡面得不到樂趣；工作裡面沒有善巧方便，你在工作裡面也得不到樂趣，佛法講離苦得樂，你的工作很辛苦，不樂。處事待人接物，誰有善巧方便？有智慧的人有善巧方便，愚痴的人哪來的善巧方便？所以他的生活、他的工作、他的應酬只有苦沒有樂。如果你說他也有些樂，歡樂場合當中去找那種樂。那個樂，我在講經的時候也常常有比喻說，那是吸毒，不是真樂。吸毒的時候好像短暫的那一點樂，樂完了之後，後面有大苦在等著他，那個不正常。唯有高度的智慧，生活在智慧裡面，無論什麼事情他有善巧方便，他有真樂。這個真樂不是從外面境界上刺激的，是從內心裡向外湧出來，像泉水一樣，從自己裡面湧出來的，真樂！
愚痴不但無有方便，而且『輕慢說法者』，為什麼？說法的人恰恰跟他相反，說法要有智慧。沒有智慧，佛的意思你怎麼能說得出來？開經偈說「願解如來真實義」，說法要有智慧，智慧大難！那怎麼辦？如果這個世間還有大智慧人在那裡說法，我們趕緊躲在後處聽聽就好了。現在這個世間沒有人說法，你們諸位都要上來說法。那你說法，「我智慧沒有開，我不能說」，不能說，沒人說，佛法在這個世間要斷絕了。因此我們一定要發心。知道這個事情難，難，有方法，什麼方法？求感應。不是我有能力說法，我有智慧說法，沒有！我求感應，求諸佛菩薩加持，求諸佛菩薩保佑。不但佛加持我能說，我還要代大家求，求佛菩薩加持你們都聽懂。我在這裡說，你們沒聽懂，那我不就白說了。所以說的人、聽的人都得佛菩薩的加持。怎麼個求法？真誠的心、恭敬心、慈悲心，果然具足這三種心，一定得到佛菩薩的加持，你才能說。萬不可以以為我會說，沒那回事情，自己決定不會說，為什麼說決定不會，說得那麼肯定？沒開悟。
誰能說經？最低限度要開悟的人。什麼叫開悟？破一品無明，見一分真性，那個沒有問題。因為佛所說的一切經教，都是從真如本性裡面流露出來的。你明心見性了，雖然只見得一分，四十一品無明，破一品無明，見一分自性，那是真的，不是假的。對於佛的經教有真實的體會。沒有見性的人，展開佛經，摸索。我們要以自己的意思去解經，那你是用意識心，對如來自性裡面流露出來的語言、文字你怎麼能相應？所以我們要不從恭敬當中求，問題就很嚴重。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個利益就是三寶加持的利益，不可以不謹慎，不可以不恭敬從事。這個事業，跟世間其他的事業不一樣，世間的大事業如果沒有誠敬也很少能成就的，何況出世大法？善導大師教給我們「一切要從真實心中作」，也是這個道理。輕慢說法的人，過失、罪過無量無邊，前面經文都說過，這裡不再重覆。看下面第十八首：
【如是下劣業。具足諸過失。何有智慧人。愛樂而修習。】
這一首，『如是』兩個字也是總指前面所說的。狹義的是指這一段，喜歡經營事務，廣義的，從本經開端一直到此地，所說的末法時期初學的菩薩所做許多的過失，都是『下劣業』。這些事情我們讀了這部經，很冷靜的去想想，仔細去觀察。看不到自己，看別人，看到別人的過失，要知道回光返照，不要去說別人，回過頭來再觀察自己，我有沒有這個毛病？把別人當做一面鏡子，照見自己的毛病，那就對了。因為自己看自己的過失非常困難，就是叫你冷靜去反省、去檢點也不容易，我們不妨用這種方法。一切眾生的過失就是自己的過失，你能夠體會到這個意思，你在修學上會有很大的長進。這是『具足諸過失』。末後兩句話是佛感嘆的話，也是教訓我們的話，『何有智慧人，愛樂而修習』。哪有一個真正有智慧的人會去喜歡它，喜歡這些過失，還去學這些過失？佛這個感嘆很深很長。下面一首：
【清淨殊勝業。具足諸功德。是故有智人。愛樂常修習。】
這一首是從正面上來講。清淨業、殊勝業這是具足無量無邊的功德。清淨是從心上講的，清淨心，以清淨心，無論經營哪一種事業，都叫做殊勝業。這也是前面，我跟諸位舉出，世間跟出世間差別在此地，下劣跟殊勝差別也在此地；換句話說，無論從事哪個行業，如果這個行業會增長貪瞋痴，那個業叫下劣業；如果你從事的行業，這個行業可以增長清淨心，這個事業就是殊勝業。你要問哪種事業能增長清淨心？給諸位說，任何一種事業都可以增長清淨心，這裡頭沒有說哪一種。任何一個事業都可以增長貪瞋痴，你要細心去觀察。你做生意天天想賺錢，這增長貪瞋痴，這是下劣業，這是世間業。你到佛堂來拜佛，這個佛堂今天有法會，你是法會的大施主，你到這邊燒香，一定要燒頭一柱香；你到這裡出功德，一定出得比人多，為什麼？面子問題，你還是增長貪瞋痴。這是不是清淨業？不是，下劣業。你要跟別的同修們爭，「我要站在前面，我要站在第一」，貢高我慢。所以你來拜佛也是下劣業，你來念經也是世間業。
由此可知，殊勝、下劣不在事上，在心上。如果你做生意，你做生意沒有貪瞋痴慢，完全是為社會大眾服務。賺了錢，這個事業做的發達，對社會服務更大；賺得少也很歡喜，省一點事情，少做一點，你多快樂！沒有貪瞋痴，哪一樁事業都是殊勝業，為什麼？心地清淨，遠離貪瞋痴慢，無論從事哪一個行業，也是真誠、恭敬、慈悲，沒有兩樣，什麼事業都是清淨殊勝業，裡面具足無量功德，諸位要懂這個意思。懂得這個意思，你才能把佛法完全落實在生活上，你才真正得到受用。否則告訴你，到佛堂面前來，每天禮佛、拜佛，這是殊勝業，你幹別的行業都是下劣業，講錯了，佛不是這個意思，這是曲解如來真實義，錯解如來真實義。穿衣、吃飯沒有貪瞋痴，穿衣、吃飯是殊勝業，穿衣、吃飯是出世事業，界限在這個地方，一定要辨別清楚。換句話說，凡是能夠引發你七情五欲的，都叫下劣業，都叫做世間業。凡是能夠啟發你覺正淨的，那就是清淨殊勝業，就是出世間的事業，不在事上。五十三參裡面各行各業都有，他們修的都是清淨殊勝業，生活當中點點滴滴都具足諸功德，這是我們要學的。
『是故有智人，愛樂常修習』，學佛沒有別的，開智慧。智慧從哪裡開？清淨心開智慧，所以清淨心太重要了。一般人清淨心為什麼不能現前？就是被煩惱習氣蓋覆住。你要知道這個道理，了解事實真相，把這個障礙除掉，障礙就是妄想分別執著。你只要把這個東西去掉，你去掉一分，你自性裡面的智慧就透一分，去掉兩分它就透兩分，完全都去掉了，你就成佛了。成佛，成就圓滿的智慧，圓滿的德能。有智慧的人，一定喜歡清淨殊勝業，穿衣吃飯都是清淨殊勝業。穿衣穿得很自在，清淨業。我舉個例子，不舉例子諸位很不好體會。譬如今天你得了一件好的衣服，料子也很好，款式也很好，你穿在身上很喜歡。坐位坐下來，先看看髒不髒，擦得乾乾淨淨的，怕什麼？怕把衣服弄髒了。你的心就不自在，你就是下劣業，為什麼？你不是穿衣服，你是侍候衣服，你是衣服的奴隸，衣服穿你，你沒有穿衣服。如果你開了智慧，我穿衣服，我是主人，這個地方再髒，一下坐下去，髒的是衣服，與我不相干，那你就開悟了，你穿衣服是清淨業、是殊勝業。你從這個例子上體會，自己要做主人，要清淨、要快樂，不要做這些物質的奴隸，你就覺悟了，你就得自在。有智慧的人，他跟沒智慧的人不一樣。再看底下。
【若樂下劣業。智者當呵責。如人捨多財。貪求於少分。是故明智人。應捨下劣業。應求勝上法。諸佛常稱歎。】
這兩首總結。如果你喜歡這些下劣業，遇到真正善知識，有智慧的人，他會責備你，他會教訓你。底下舉了個比喻，譬如一個人捨了很多的財，『貪求於少分』，這就是講得不償失。『是故明智人』，明理、智慧的人，他一定捨下劣業。下劣業、殊勝業，我剛才講的這些話，諸位一定細細去想，要把它搞清楚、搞明白，不在事上，在心上。你看出家人穿的衣服，我們海青，海青這個地方有一塊比較上特別一點，線紮得很多，這一塊是什麼意思？實在講，現在有這個形象，意思已經失掉了，叫「貼新」。我們做件新衣服，把那個舊的破衣服剪一塊貼在這個地方，扎起來，告訴你，把它當舊衣服穿，就是這個意思。不要去衣服穿人，人穿衣服，穿舊衣服，哪裡骯髒邋遢不在乎，不操這個心；穿件新衣服，顧慮的太多了。這叫貼新，新衣服當舊衣服穿，是這麼個意思。『捨下劣業』，所以你要曉得，佛法裡面講的就是穿衣吃飯，就是日常生活；叫你怎麼過日子，叫你怎麼樣做人，怎麼樣做事。『應求勝上法』，勝是殊勝，上是第一，上上之法，『諸佛常稱歎』，殊勝上法，經典裡面教導我們的就是，離開下劣就是殊勝、就是最上。
偈頌到這裡說完了，我們再看下面長行的結論，這一段的結論。
【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。彼諸菩薩捨離殊勝精進之業。而乃發起下劣之事。當知是人。甚為少智覺慧微淺。】
彌勒菩薩在這個地方的幾句話，說得非常之好，這就是責備我們，特別提醒我們。『彼諸菩薩』，初學的菩薩，我們這些初學的菩薩，把殊勝業捨棄掉了，精進業也捨棄掉，起心動念都搞貪瞋痴慢，都搞五欲六塵，幹這些事情。彌勒菩薩說『當知是人』，這個人沒智慧，這個人的智慧很淺很微，『甚為少智覺慧微淺』。彌勒菩薩這個話真是對我們說的，讓我們仔細去反省、去檢點，我們到底有沒有智慧？到底有沒有覺悟？現在就應該反省。
好，今天時間到了，我們就講到此地。