發起菩薩殊勝志樂經 （第九集） 1996/10 新加坡居士林 檔名：15-012-0009
請掀開經本，第十九面，倒數第六行，請看經文：
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。】
我們上次講到這個地方。從這一段以下是本經第十大段，我們這個段落是依蕅益大師分判的。這一段要給我們說明，慧行菩薩與初學的菩薩不同之處。前面曾經說過，經上所講的慧行菩薩，是指的法身大士，也就是一般所說的破一品無明、證一分法身的這樣的菩薩，他跟我們初學確實不一樣。我們看底下經文。
【佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。】
這個開示裡面，意思很深很長。彌勒菩薩前面這幾句話講得非常重要，在前面已經解釋過了。大意是說在末法時期，當然是指我們這些人，我們要想消除業障，要想在這一生當中真正的超越生死輪迴，實在講這個問題，除了求生西方淨土之外，任何一個法門都相當困難，我們一生當中能不能成就，實在講沒有把握。如果是修學淨土求願往生，可以說任何一個人，只要你能信，你肯發願，認真的去念佛，決定成就，正是古德所謂的「萬修萬人去」，一個也不會漏失的。凡是念佛而不能往生的，總是這三個條件當中有一個出了問題，信、願、行，你仔細去觀察，總是有一個出了問題，所以他這一生耽誤了，不能去。如果這三個條件沒有問題的話，決定得生，這就是『自無損害而得解脫』。
而菩薩教給我們在行門當中，重要的綱領一定要守住，第一個你要『深生信解』，菩薩行當中深生信解。因為你信得深，正如《金剛般若》所說的「信心清淨，則生實相」，你信不會退轉、願不會退轉、行不會退轉，這是成功的條件。其次在日常生活當中凡夫最容易犯的毛病，孰不知這些毛病對我們修學產生重大的障礙，這就叫業障。什麼業障？說別人過失，找別人的毛病，這就是『於他過失』要『不生分別』，不要找、看別人的過失，也不要講別人的過失，別人過失與我們不相干。果然能做到這一點，那就恭喜你，你的業障消除了。這就說明，業障裡面最重的就是天天看別人的不是、天天說別人的不是，這是業障。天天要消業障，業障現前都不知道，你怎麼能消得了？所以彌勒菩薩這個話重要，非常要緊。他這麼一說，佛立刻就讚歎，給他印證，佛叫著彌勒菩薩，『如是如是』。怎樣真正能做到？佛這個地方開示重要，一定要把慧行菩薩的方便之行，要「深生信解」，因為這些菩薩的大行確實難信難解。而這些菩薩在哪裡？說不定就在我們周邊，我們肉眼凡夫不認識，因此普賢菩薩才教給我們「禮敬諸佛」。哪些是諸佛？除自己之外，一切眾生都是諸佛。我們能有這樣的態度，你就修的是普賢行，與淨宗法門完全相應。《無量壽經》在第二品裡面「德遵普賢」，德遵普賢不是讚歎好聽的，是教我們要效法，我們要學習。請看下面經文。
【彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。】
這是舉一個例子來說，沒有講到慧行菩薩，這是做個引子。小乘須陀洹，不要瞧不起他，他的地位很低，他是聖人，他不是凡夫。雖然他還沒有能力出三界，但是他決定得出三界，佛在經上說得很多，大小乘經上都是這麼說，他是天上人間七次往來，就出了六道輪迴。在過去我們對於經教沒有深入，總以為小乘人還著相，總以為小乘人還不究竟，諸位念念《金剛經》，你看須陀洹，我們能不能比得上？我們還可不可以小看他？世尊在《金剛般若》上講得很清楚，小乘須陀洹就已經離四相了，「我相、人相、眾生相、壽者相」，須陀洹就離四相。所以經上說得很明白，他證得須陀洹果，他並不以為他證得須陀洹果。如果他要是覺得「我證須陀洹果」了，我相有，「你們還沒有證得」，那人相也有，四相就具足。他沒有這個念頭，這就是他高明之處。
可是他在這個世間示現凡夫行，為什麼要示現凡夫行？為了度化眾生，示現凡夫，跟凡夫合光同塵，幫助凡夫破迷開悟，離苦得樂。所以，凡夫跟須陀洹地位差別很大。不但我們人道跟他很大的差別，天道也不行，色界天、無色界天也不能跟他相比。為什麼？凡夫愚痴，被煩惱所纏縛，所以他要搞六道輪迴，這就是『以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道』，六道輪迴，他搞這個。須陀洹他對於煩惱是清清楚楚，明明白白，知道煩惱性空，他可以示現，但是他決定沒有，『善能了達』。所以他雖然沒有出三界，決定不墮三惡道，他只是人間天上七次往返。為什麼不墮三惡道？這個經上講得太好了，原來他對於貪瞋痴善能了達，他明瞭通達了，所以不受其害。這個開示非常寶貴，非常難得，我們要記住。再看下面經文。
【彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。】
這是講的『慧行菩薩』，慧行菩薩煩惱確實斷了，比須陀洹高明太多，可是習氣沒斷，斷習氣很難。習氣，菩薩位次不一樣，斷的習氣也有粗細差別不等。習氣要完全斷盡是什麼地位？嚴格而論，八地菩薩。由此可知，七地還有很稀薄的習氣，那習氣很薄，在我們凡夫就看不出來，八地習氣才斷盡。所以這些菩薩還有習氣，當然他們的習氣要比阿羅漢、比辟支佛，那是細得太多，阿羅漢跟辟支佛他的習氣比較重，我們凡夫也能夠覺察得到。當年世尊在世的時候，弟子當中許多證阿羅漢果的，確實習氣都很明顯，我們在經上都看到的。可是菩薩就很難覺察到，他們習氣雖然沒斷，跟初業菩薩不一樣。
【何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。】
『出離』就是出離煩惱，出離生死，出離六道，這是說『初業菩薩』，我們現在都是初業菩薩。出家都受過三壇大戒，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，受了菩薩戒你就是初業菩薩。在家同修們也有不少受過在家菩薩戒，受了菩薩戒都是菩薩。什麼菩薩？此地講的初業菩薩。雖然是個菩薩，沒有善巧，沒有智慧，跟一般凡夫沒有兩樣，所以不能擺脫煩惱，不能了脫生死，這是我們一定要清楚的。怎麼辦？後面有辦法，不能說是沒辦法，沒辦法這個經說了就沒意思了。後面教給我們，彌勒菩薩教給我們發十種心，求生淨土。這十種心是怎麼回事？給諸位說，原來就是《無量壽經．三輩往生》裡講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。彌勒菩薩把發菩提心講得詳細明白，說了十條，《無量壽經》只有四個字，發菩提心，這個地方是一大篇，那一大篇就說明什麼樣叫發菩提心。我們讀了這個經就懂了，清楚明白了。
【彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。】
慧行菩薩有智慧，極重的罪業他有辦法轉，用『智慧力』，就是觀行離相。觀行離相講得最透徹、最詳細的無過於《般若經》，六百卷《大般若》就是講的這樁事情。而世尊當年在世，講經說法四十九年，般若就佔了二十二年，可見般若是世尊一代時教的中心，主要的一個科目，能令一切眾生消滅重罪，他當然不會墮於惡道。後面世尊舉了個比喻，說明這樁事情。
【彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其燄轉熾彌更增明無有盡滅。】
這個比喻好懂。譬如有人燒了一盆火，火燒得很旺盛，他不斷的在添柴火，給它加燃料，這個火當然愈燒愈猛烈。這是喻，比的什麼？請看下文。
【彌勒。慧行菩薩亦復如是。】
慧行菩薩就像這種情形一樣。
【以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。】
這個比喻諸位想想看，要把它想清楚。智慧像火一樣，煩惱是什麼？煩惱是柴火、是燃料，進到智慧裡面那就會燒盡，煩惱就盡了。煩惱怎麼樣？煩惱不就變成了火光嗎？煩惱就變成菩提，煩惱就變成智慧。你要是沒有煩惱，你哪裡來的智慧？所以，大家煩惱多不要怕，一轉過來就是智慧，沒有煩惱就沒有智慧，就是看你怎麼轉。會轉的就是菩薩，不會轉的，我們凡夫把我們自性裡面智慧都變成煩惱，你說糟糕不糟糕？所以凡夫把智慧變成煩惱，菩薩能把煩惱變成智慧，煩惱跟智慧是一不是二，這才明瞭佛常常在經上說「煩惱即菩提，生死即涅槃」。佛菩薩把生死變成涅槃，凡夫把自性裡頭大涅槃變成生死，你說冤不冤枉？所以，生死跟涅槃是一樁事情，煩惱跟菩提也是一樁事情，不是兩樁事情。我們今天要學，則學菩薩怎麼個轉法。這個比喻非常好，意思很深。
【彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。】
怎麼個『難可了知』法？下面經文要對我們細說。請看底下經文，這在卷下，二十一面。
【爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。】
底下這一大段，說明初業菩薩應當捨什麼法？應當修什麼法？目的何在？彌勒菩薩說得很清楚，特別是對出家菩薩說的。初業菩薩既然已經出家，在中國，出家人無論是男眾女眾，都必須受三壇大戒；換句話說，都是出家菩薩的身分。可是既出家了，我們總是想斷煩惱開智慧，經文在此地也是這個意思。『未得慧力而欲得者』，智慧沒有開，我們想開智慧，想開智慧，要捨哪些法？要修哪些法？這個重要，能夠如理如法的修學，必定得到下面的效果，『未生慧力能令出生』。你智慧沒有開，你會開智慧，已經得到的智慧會增長，不會退失，這正是我們夢寐所希求的。你要是真的想消災滅罪，開智慧，這段經文就要用心的來聽，認真的來學習。請看經文。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。】
這第一樁事情教我們捨的，『當捨何法，當修何法』，先教給我們哪些東西要放下，捨就是放下，要捨棄。第一個就是『利養』，我們常跟名聞連起來講，名聞利養。「名聞利養」這四個字一定要捨棄，決定沾惹不得。這四個字你只要沾上一個字，你的業障不但不能消除，天天在增長，你的智慧沒有開發的指望，為什麼？被業障蓋覆住。所以要想開智慧，第一個，名聞利養要捨掉，不能幹這個事情。下面還有幾樁事情都是要捨的。
【若好憒鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應捨利養。】
所有過失裡頭，把利養特別看重，為什麼？所有這些都與利養有關係，利養去掉，下面這些過失不難離開。所以一切過失，利養是個根。滅罪要從根本上拔除，在煩惱裡面就是貪，在事相上就是利養。外，把事相的根拔掉，裡面把貪瞋痴消掉，你的業障就徹底消除。這以下講了幾樁，『憒鬧』就是現在所講熱鬧，喜歡熱鬧這是毛病，你的心怎麼能清淨？所以熱鬧的場所要避開。『世俗言話』，世俗言話裡面包括的範圍非常之多、非常之廣；換句話說，不是佛法都是世俗的言話。世俗言話裡面有正論、有邪說，哪些是正論？像我們中國儒家、道家的典籍，古聖先賢的文章，這是正論。雖是正論，你要曉得那是世法，不能出離三界。為什麼？裡面有情識在裡頭，好的文章都有豐富的感情，這是生死輪迴的業因。還有，除了這些正論之外，譬如世界各大宗教家，宗教家也是世俗言話，為什麼？他能夠幫助人生天，叫你斷惡修善，目標是在生天。多數的宗教大概都是生忉利天，印度有些高級宗教他們修禪定，可以能達到梵天、色界天，甚至於到無色界天，還是世俗言話。其餘就可以類推，不必細說。
世間的典籍我們也要捨離，因為我們在世間壽命很短，佛法已經浩如煙海，我們已經沒有時間、沒有足夠的精力去涉獵，哪裡還能夠把時間浪費在世俗這些典籍當中？這是我們必須要覺悟的，一定要明白的。我們這一生好不容易遇到佛法，如果這一生不能夠往生淨土，你說冤枉不冤枉？所以這些東西不能不捨。不但這些要捨，甚至於連佛法也要捨，佛法捨了我們靠什麼？佛法不是叫你完全捨掉。佛法在中國大乘有八大宗，小乘有兩大宗，我們專修淨土宗，其餘大小乘九宗我們都要捨掉。這個捨是說這個，不是說連淨土也捨掉，那你還修什麼？正如同我們在學校念書一樣，念大學，我們念哪個科系，這個科系我們抓得牢牢的，其他科系不要去涉及，不必去過問，這就對了。你四年下來才能畢得了業，學位才可以拿到。專依淨土典籍一門深入，這就對了。
下面，『耽著睡眠』，這是很多人的毛病，貪睡。睡眠有什麼不好？睡眠把時間浪費掉了，睡多了頭腦就昏沉，愈睡愈糊塗，這個要知道。睡眠是必須要的，實在講睡眠比飲食還重要，你一餐飯、兩餐飯不吃，還沒有什麼問題，如果睡不好的話，你精神就沒有了，幹什麼都提不起精神來。所以睡眠要好，睡眠的時間要短，不要長，要養成習慣。這個東西實在講，貪睡是習氣！把念頭轉過來，轉過來就不會有這個毛病。所以念頭要轉過來，不能貪睡。佛在經上把這個列入一個大毛病，這不是小障礙，這是大障礙。
底下『廣營眾務』更不得了，這個事情麻煩大了。務是事務，眾是眾多，營是經營，廣營眾務。哪些事情是廣營眾務？後面說得很多，說了二十多種。譬如你要興建道場，蓋廟，廟蓋得愈大愈好，愈莊嚴愈好，叫廣營眾務。廟蓋得那麼大，蓋大有什麼用？沒用處。裡面供幾尊佛像，讓人家來拜拜，這不是佛的意思，佛的道場是講經說法，教化眾生。世尊當年在世，以音聲做佛事，音聲做佛事就是教學，天天講經說法。道場大小要看聽眾人數多少，人數多就建大一點，人數少就建小一點，夠用就好了，不能廣營，不能多事。
你看叢林的規矩，過去唐朝時代，馬祖、百丈兩位大師創辦叢林，叢林就是佛教大學。在這個以前，佛教裡面講經說法有的，祖師大德都是講經說法，但是沒有在一起共修的。就像我們現在這個講堂一樣，聽了之後各人回去，各人修各人的，沒有在一塊共修。在那個時代距離釋迦牟尼佛滅度大概是一千五百多年，去佛時間遠了，於是大家喜歡聽經，聽了回去之後就算了，沒有去照做，就是有解無行，就產生這個毛病。所以說多聞第一，不肯認真去幹。馬祖、百丈兩位大師看到大家有這個毛病，所以才提倡建叢林，建叢林是大家在一起共修，共修是他們兩位提倡的。大家在一起共修，你就不能懈怠，不能偷懶，彼此大家互相監督、互相勉勵、互相警策，確實收到很大的效果。叢林是我們中國佛教的特色，成就了許多人，所謂是依眾靠眾，我們自己懶惰、懈怠，老毛病去不了，一個人無論如何都改不了這個毛病；入叢林，大家彼此在一起生活，一起作息、一起修學，用這種方法。因此，道場一定是夠用就好，如果以後人來的更多，就再添房舍。中國過去大的叢林，都不是一次建成的，原來都是很小規模，以後人多了，逐漸擴建。並不是一開頭就有計畫，有規劃的來設計的，不是的。可見得佛教給我們，一切要考慮到事實的需要，不浪費精力，也不浪費財力。而百丈清規最重要的一條給我們說「叢林以無事為興旺」，可見得不可以廣營眾務，清淨道場以無事為興旺，這個道理一定要懂得。所以修道人在道場，身心清淨，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別執著，這是非常要緊的。
『樂諸戲論』，樂是喜歡，喜歡戲論，戲論就是開玩笑這些話，沒有實義的這些言論。像現在的唱歌、跳舞、戲劇，這些都是屬於戲論，而現代社會認為這是藝術，哪個地方不提倡，熱鬧的很！佛菩薩眼光裡這是戲論。你仔細去看，他們自己也承認我們是在演戲，演戲那不是叫戲論嗎？這個修道人要遠離。所以『如是過失』，因為它沒有實義，沒有真實義，『皆應遠離』，統統要遠離。『是故應捨利養』，剛才說了，利養是許許多多過失當中最重要的一條，這一段講應當要捨離，要放下。下面要給我們講哪些法應當要修的，應當要學習的。請看經文。
【修於少欲。捨諸憒鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。】
這一段是教給我們應當要修的。下卷經文到這個地方這是綱領，後面經文都是要詳細跟我們說這幾樁事。第一個要修『少欲』，少欲知足，你才能夠離開利養。決定不能夠貪圖享受，即使有充分的享受的條件，也不應該。民國年間，你們諸位同修都知道的，禪宗的虛雲老和尚，淨土宗的印光大師，他們有沒有條件享受？足夠了。這兩位大德他們在家的弟子太多了，其中許多都是大富長者、達官貴人，供養之豐富也不是其他出家人能跟他相比的，他有足夠的條件可以改善他的生活環境。諸位可以到蘇州靈巖山去看看印光大師居住的地方，你看他的關房，人家真的做到少欲知足。雖然每年有那麼多的供養，他還穿的舊衣服，沒有做一件新衣服；還是跟常住吃一樣的菜飯，沒有開小伙。這是真正的善知識，他們做出榜樣給我們看，我們應當要學習。所有十方的供養全都做弘法利生的事業，這兩位大德他們的作風有一點差別，但是為佛法、為眾生那是沒有兩樣。印光大師專門印經，修法布施，而虛老和尚到處修廟，哪個道場年久失修，他去修。修好之後，找個好的出家人，請他來做住持，他就走了，以後再也不回來，修好了，建好了，他就走了。兩位都是我們的好榜樣，一個著重在布施佛法，一個著重在使初學的菩薩，初業菩薩沒有那個福報，讓他們有個安身立命之處，幫助他們有個適當的修學環境。所以第一是要少欲，也就是遠離利養。
第二要修『寂靜』，就是離諸憒鬧，要歡喜寂靜，心清淨，環境也要清淨。現在這個社會跟從前不一樣，像過去那種清淨的環境，現在已經不可多得。可是我們一定要知道，要懂得在鬧中取靜，儘量避免外面環境的干擾，這個要懂得。
第三要『捨諸世話觀於實義』。一切時、一切處我們六根要懂得觀照外境。不單眼是觀，耳也是觀，用智慧就是觀，觀照外面境界。怎麼個觀法？《金剛經》跟我們講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切時、一切處常常做如是觀，你就會開智慧，你就不會被外面境界染污，不會被外面境界迷惑。無論是人、是事、是物皆是夢幻泡影，它的存在時間，相續相如露，真實相如電。你要是把這個事實真相看清楚，「實義」就是事實真相，看清楚了，你怎麼會有染著？你怎麼會迷惑？當然不會。所以在一切事物當中，要觀察它的真相。
『初夜後夜遠離睡眠』，我們現在業障很重，雖然是做不到，做不到也儘可能的減少。古印度夜三時，他們講的是六時，古時候印度把一日夜分做六時，晝三時，夜三時。夜三時，「初夜」就是下午六點鐘到十點鐘，這是初夜，「後夜」是晚上兩點鐘，到早晨六點鐘；換句話說，叫你睡眠是什麼時候？晚上十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，這個太早了，中夜。那我們實在不能，現在人的習慣，十點鐘睡覺，能夠四點、五點鐘起床就很好了，就不錯了。不能睡太多，有很多人，特別是富貴人家有錢的人，你看有些信徒，有錢的人、富貴人家，跟我們連絡的時候，早晨九點鐘打電話還沒起床。上午九點鐘還沒起床，這個怎麼能修行！所以在佛門裡面，雖然是信佛，只能種一點福而已，了生死，念佛往生太難了，貪睡。晚上過夜生活，這是喜歡熱鬧，喜歡名聞利養，貪睡。貪睡當然就貪吃、好吃，這一定的道理，這連帶的，大毛病！「初夜後夜遠離睡眠」。
『觀察思惟隨行修習』，真正修行是在起心動念，在一切時、一切處，在這些地方用功夫。所謂用功夫，就是能提得起觀照功夫。提得起觀照功夫，好處在哪裡？好處在能放下萬緣，然後提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理？念佛不能成功，就是因為你放不下。為什麼放不下？你沒有看破，不知道事實真相，不曉得。真正了解事實真相，哪有看不破的道理？
另外就是要捨『眾務及諸戲論』，因為眾務、戲論我們佛門裡面有，道場本身就有，特別是在末法時期。道場原本是學校，原本是佛陀教育的機構，現在我們教育不辦了，辦其他的事業，這就錯了，這就有大的過失。所謂是捨本逐末，這是值得我們深思的，值得我們反省的。
『修出世道』，這句是總結，前面全是屬於自利，末後一句是利他。『慈念眾生』，以大慈悲心護念一切眾生。先把綱領說出來，下面一樁一樁詳細來說明。請看經文。
【彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。】
這一段承先啟後，總結前面，再開啟後面。
【何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】
這句話說得非常肯定，沒有這個道理！這是我們一定要記住的。初發心的菩薩既然出家，想開智慧，又不肯放下利養，又不肯修少欲知足，你希望著開智慧、希望智慧不會退失，沒有這個道理！這個話是佛說的，說得非常肯定。這是第一，再看第二。
【不捨憒鬧。不住寂靜。】
熱鬧的地方你不能夠捨棄，還要去趕熱鬧，不住寂靜。
【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】
也沒有這個道理。你要想開智慧，智慧從哪裡開？智慧從清淨心開的。你看佛法裡面講的三學，三學是總綱領、總原則，因戒生定，因定開慧，定就是清淨心，心愈清淨，智慧往外面透的就愈多，智慧是自性裡本來具足的，不是從外面來的。為了求開智慧，你要去讀誦一切經典，那是辦不到的。以為我多讀、多聽就開智慧了，那不是智慧，那叫世智辯聰，不是真正的智慧。真正智慧是從自性裡面開發的，一定是從定裡面流出來的，那是真智慧。但是也有很多人讀經開智慧的，那個沒有錯，那是把讀經當做修定的手段，能開智慧。我們在從前講席當中也常說，勸你們讀經，讀經要會讀，是戒定慧三學一次完成，你會用功。每天用兩個小時讀這部經，譬如大家念《無量壽經》，《無量壽經》用兩個小時念非常之好，不要念得太快，也不要太慢，兩個小時非常好。從頭到尾念一遍，念的時候專心讀誦，不要去想裡頭的意思，從「如是我聞」念到「信受奉行」，一心專注，這個裡面戒就圓滿。戒是什麼？戒是「諸惡莫作，眾善奉行」。你看你讀經，心專注在經文上，沒有一個雜念，沒有一個妄想，不就是諸惡莫作嗎？小乘戒具足了。經文是世尊從真如本性裡面流露出來的真言，善中之善，一切善法不能跟它相比，第一大善，你讀這個經就是眾善奉行。我們這邊同修都聽過《無量壽經》，都常讀《無量壽經》，我這麼一說你們都能體會。所以讀經就是諸惡莫作，眾善奉行，戒圓滿了。
讀經要專心，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一心專注，那是定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯一個字，沒有把句子念顛倒，這是慧，這是根本智。這樣讀經是修行，能開智慧，能得禪定，在淨宗裡面講能得一心、能開智慧，你要會念。如果你念經，一面念一面想，這一句什麼意思，這一段什麼意思，都在胡思亂想，戒定慧三學都沒有，那個不能開智慧，所以不可以打妄想。縱然在讀經的時候意思自然現前，我想有些同修應該有這個經驗，讀的時候突然這個意思出來，明白了，這是個自然的現象，不要去理它。千萬不要以為，這裡有悟處，趕緊記下來，怕一會兒忘掉了，那你叫打閒岔。你現在有一次悟處，將來還有比這個更深更廣的悟處，不必理它，縱然有意思現前也不理，也是專心把經文一直念下去。我們修的是戒定慧，不打閒岔，這樣讀經是真正修行。當然時間愈長愈好，你一天能念兩部，四個小時，念三部，六個小時，時間愈長我們熏習的時間久，熏習的力量大，這個利益很大，所以要懂得。
心要常在寂靜之中，常在定中。念佛人能把心住在佛的名號之中，這是方便法，對於我們一般初學人來講非常有效果。如果我們什麼都不想做不到，一定有妄念生起來。所以，不是去想經裡面的教誨、經裡面的境界，就一定要想佛的名號，執持六字洪名，這個方法好。下面經文說：
【不捨世話。不觀實義。】
這兩條你也做不到。
【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】
也沒有這個道理。
【初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。】
睡眠是昏沉，哪裡會有覺悟？
【繫念思惟不捨眾務。】
要想搞事情搞的很多的人，一天到晚在想這個事情還沒有做完，明天那個事情怎麼做？天天滿腦袋這些東西，心怎麼能清淨？佛在經上的教誨早已經忘得一乾二淨。天天去搞這些不相干的事，不要緊的事，於了生死出三界沒有相干，這些事情我們應當要放下。不但不放下，天天還在打妄想，還在搞這些東西。
【好諸戲論。】
『戲論』包括世間一切娛樂在其中，他喜歡這個。
【於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。】
對於了生死出三界還沒有把它當做一回事情來辦，不能認真的修學。對眾生沒有慈悲心，怎麼曉得？你自己不認真辦道，就是對眾生沒有慈悲心。為什麼？如果對眾生有慈悲心，自己一定勇猛精進，你的道業成就，你才能度他們。我為什麼要精勤？為什麼要努力？為什麼要發奮？為什麼要一切放下，求生淨土？就是大慈悲心，為了廣度一切眾生。這些毛病要不能捨掉，正當的修學不能認真努力真修：
【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】
佛一樁一樁都給我們否定掉。我們在這一生當中短短數十寒暑，要想成就，這些大障礙要不能一樣一樣的清除，怎麼能成就？所以古今中外，我們細心觀察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他也很精進、也很用功，為什麼也不能成就？讀了這段經文才恍然大悟，這裡頭有個一條、兩條他沒有能做到，那就是嚴重的障礙，就是他修行不能成就的原因。我們看底下一段結論。
【彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。】
哪些應捨的？剛才前面說過了，利養要捨、憒鬧要捨、世話要捨、睡眠要捨、眾務要捨、戲論要捨。要捨的你要統統捨，要放下。
【應修諸法。當須修習。】
佛在這裡講得很清楚，少欲知足要修，寂靜要修，觀實義要修，觀實義簡單講觀察宇宙人生的真相。少睡眠要修，離眾務要修，出世道、慈念眾生，這是佛教給我們應當要修學的，『當須修習』。
【何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。】
這個開示多麼清楚、多麼明白。我們再看底下這段經文，這是細說利養有二十二種過失，你要是明瞭了，怎麼能不捨？請看經文。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。】
彌勒菩薩很慈悲，對我們非常愛護，這是他老人家明知故問，不是他不知道，他是代我們啟請的。佛前面講了利養是過失，利養到底有哪些過失？如果我們能夠觀察這些過失，就能夠教這些初學的菩薩歡喜少欲，不生熱惱，熱惱就是煩惱。惱是熱性，你看人一生煩惱，血氣就往上昇，滿面就通紅，這就是熱惱的現象。彌勒菩薩既然啟請了，佛當然要開導。請看經文。
【佛言彌勒。】
叫著彌勒菩薩。
【初業菩薩當觀利養。生貪欲故。】
這是第一種過失。『初業菩薩』一直貫到下面二十二句，所以只在第一句裡面有初業菩薩，後面都省略掉。第一種過失是『生貪欲』，貪欲是最大的煩惱。貪是三毒之首，欲是外面的境界，五欲六塵，五欲是財色名食睡，這是利養之事，一定要清楚、要明白。如果不能夠捨離利養，增長貪瞋痴三毒，不但所有一切行門你不能成就，念佛也不能往生。為什麼不能往生？世間的貪愛斷不了，阿彌陀佛來接引，你這裡還捨不得離開，那怎麼行？你說這個過失多大！第二：
【當觀利養。壞失正念生瞋恚故。】
前面生貪心，第二個生瞋恚心。利養得到了，生貪心，得不到，生瞋恚心。我得不到，看到別人得到了，瞋恚就更大，嫉妒、障礙，甚至於陷害、殺害的心都生起來，那要造極重的罪業。所以破壞了正念，『生瞋恚故』。第三：
【當觀利養。念起得失生愚癡故。】
愚痴是患得患失，沒有得到，想盡方法、用盡心機希望得到；得到之後，又要費心機怎樣保持，讓它不失掉，你說多苦、多可憐！你能夠把它捨掉，你心多清淨，你多快樂，哪有這麼沉重的負擔，這是自找苦頭。你看看一開端是三毒煩惱，多可怕。第四：
【當觀利養。能生高下嫉妒心故。】
利養，當然他會跟別人比較，他所得的利養比別人多，驕傲就起來。如果自己得的沒有別人多，嫉妒就生起來，總是麻煩。第五：
【當觀利養。於親友家慳吝耽著生誑惑故。】
這一句是第五句，是說出家的菩薩，『親友』就是指的信徒，信徒當中特別有緣、特別擁護的，與親友無有兩樣，他很照顧你。於是你對於這些信徒也特別重視，為什麼？怕他跑掉，想盡方法要障礙，不可以親近別的法師，不可以跑其他的道場，唯恐信徒跑掉，生起『慳吝耽著』。這個裡面免不了要欺騙信徒，要破壞別的法師，讓他不要去親近，造這些業障。什麼原因？都是為了利養。第六：
【當觀利養。成就愛味生諂曲故。】
『愛味』是貪圖享受利養的滋味，實在說，這裡面決定不清淨，決定是污染。『生諂曲故』，你的心不正直，你的心委曲婉轉，世間人所說的機心。第七句：
【當觀利養。捨四聖種無慚愧故。】
你的修道生活不如法。佛在經上告訴弟子，這是指出家的弟子，生活，我們不能離開衣食臥具，所以世尊當年在世的時候，在家的弟子對於出家人的照顧、供養限於四事，四種供養。第一個是飲食，那時候是托缽制度，見到出家人托缽，一定要供養他一缽飯，他一天只吃一餐。他的衣服破了，沒有衣服穿，應當供養他一件衣服。他晚上睡覺，雖然是樹下一宿，他是打坐，打坐下面也要有個墊子，也要有個臥具。實在講那時候的臥具就是三衣，出家人的三件衣服，晚上睡覺當做被蓋用，有個具，具就是墊在地下的，生活非常簡單，要供養臥具。生病的時候供養醫藥，所以叫四事供養。
而出家人除了醫藥之外，衣、食、臥具要隨緣，這叫聖種。『四聖種』裡頭，這三個隨所得，就是隨緣不強求，不向人家去募化，隨緣。隨所得衣、隨所得食、隨所得臥具，隨緣而不攀緣，對治貪心，這是無貪。另外一個聖種，就是喜歡修行，喜歡斷惡，這是對治放逸。這稱之為四聖種。如果你要是貪圖利養，這四條都沒有了，所以「捨四聖種」，違背佛的教誨。『無慚愧故』，慚愧是善心所，慚愧兩個都沒有了，這就是變成煩惱，無慚、無愧在《百法》裡面，煩惱裡面的中隨煩惱。下面一句：
【當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。】
利養多了確實是這個現象，這我們親眼見到的就很多，這樁事情是佛決定不許可的。你看佛在這個經上所說的，這麼多過失，怎麼可以貪圖利養？下面第九句：
【當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。】
這個損失就更大，貪圖利養的人把最殊勝的福田錯過了，對於最勝的福田他看輕了，他慢待了，他不是佛弟子，變成魔王的黨羽。最勝的福田在哪裡？實在講就在我們的身邊，為了貪圖利養，不肯在最殊勝的福田裡面去種福。機緣非常難得，佛在《彌陀經》上跟我們講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們也套這句話來說，「不可以少善根因緣，得種勝福」。最勝的福報、福田，你要沒有善根、沒有福德、沒有因緣，你培不到福。真正的福田是護持正法、弘揚正法，利益眾生。正法裡面，尤其是淨宗法門，因為這個法門能令一切眾生在這一生當中了生死出三界，不退成佛，你說這個福田是多大！世出世間哪個福田能夠跟這個福田相比？新加坡這些年來念佛的人多了，所以這個福田就在面前。這一年來更難得，李木源居士發的心，這個人他的三個條件具足，善根、福德、因緣他具足。他今天所種的福，如果要不生西方極樂世界，他來生不是大國王，大國王的福報太小了，他來生是轉輪聖王；換句話說，如果在這個世界上他是個大國王，他是盟主，所有國家的國王都會聽他的、都佩服他，他種的是這個福報。護持正法，辦培訓班，續佛慧命，這個福報多大！沒有人能相比，所以是善根、福德、因緣具足。
今天新加坡淨宗學會想建一個永久會所，這就是因緣。它有永久會所，在這個地方修學淨宗的同修，來推動淨土法門的這些菩薩們，身心安穩。培訓班可以年年不斷的辦下去，這裡面將來能出五個到十個法師，就能夠把全世界的佛法帶動。你們想想看這個福報誰能相比？道理在此地，我跟大家是實話實說，我不替他化緣，我不替他募捐。真實之事，真實之理，最殊勝的福田當面錯過，你說多可惜，為什麼？利養，自己那點利養不肯放下。
所以捨就得，得了還要捨，決定不能保持。你捨，捨是因，得是果，大捨大得，得到之後趕緊要捨，決定不要據為己有。愈捨愈多，到最後像諸佛菩薩一樣，為盡虛空遍法界的大施主。你們念《無量壽經》，阿彌陀佛是大施主，他財物從哪裡來的？從布施來的，愈布施愈多，這個非常現實，你肯幹，馬上就有回報。但是如果你存了個僥倖的心，這個比做什麼生意都好，利息這麼厚，這麼可靠。你要存這個心，你有沒有得報？也得，得的很小。把得報的念頭都捨掉，那個報自然的大。大，再大捨，再修更大的福報，一定要修到成佛。佛是福慧二足尊，福報圓滿就成佛了。福圓滿，你的智也圓滿，為什麼？你肯布施是智慧。為什麼貪圖利養？迷惑，沒有智慧，才貪圖利養。有智慧的人怎麼會貪圖利養？不可能的事情。所以說最殊勝的福田他輕視，他怠慢了，這是魔黨，魔是折磨。底下一句：
【當觀利養。眾惡根本諸善壞故。】
利養是一切惡法的根源，絕對不是一個好東西，有大智慧的人、有大福報的人，都會把它捨的乾乾淨淨。像印光大師、虛雲老和尚，都是大福報的人、大智慧的人。再看下面第十一句。
【當觀利養。多所貪著猶霜雹故。】
利養，不捨利養的人，所謂是貪而無厭。『霜雹』是比喻，比喻它的寒冷，一點溫暖都沒有。這裡比喻什麼？一絲毫愛心都沒有，他的心像冰霜一樣，雹是冰雹，心是冷的，不是熱的，他怎麼能利益眾生？所以自私自利。
【當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。】
貪著利養的人，為了利養總是要看別人的顏色，常常侍候『親友家』。親友家也就是出家人對於在家的信徒，特別是豪門富貴人家，總是不敢怠慢，總是要小心翼翼討他的歡喜，他才會供養你，不敢得罪。這自然就『生憂惱』，怎麼樣去討好人家，你看看哪有道心，哪有清淨心？下面一句。
【當觀利養。愛物損壞憂心亂故。】
不捨利養的人，大概他所用的東西都很考究，如果有人損壞了，他就非常煩惱，就生懊惱。『憂心亂故』，他的心時時刻刻牽掛著他所愛的人、他所愛的物、他所喜歡的事，總是放不下，常常為這些事情擔憂。
【當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。】
『四念處』大家都很熟悉，四念處是智慧，是佛教給我們初學的人一個正確的觀念。教我們「觀身不淨」，對於這個身就不會過分的貪愛，不要貪戀這個身。世間人哪個人不貪戀這個身？想盡方法去保養這個身，吃一些補藥，吃補品，打補針，結果搞了一身毛病，病都從這來的，都是補出來的。你看窮人不生病，窮人沒有這些東西，所以他不生病。富人就生病，為什麼生病？天天進補，天天進病，那不是進補，天天進毒。再有化妝，怎麼化妝，流出來的汗還是臭汗，它不能變香，你說有什麼用處？所以佛教給我們正確的觀念，觀身不淨。「觀受是苦」，不要以為貪圖利養，你看看佛所講的一點都不錯，利養帶給我們是苦，哪有樂？這受真的是苦。「觀心無常」，心是念頭，一個念頭生一個念頭滅，妄心無常。「觀法無我」，一切法沒有實體，因緣所生，當體皆空，了不可得。所以四念處是觀慧，改正我們錯誤的觀念。貪著利養的人，把佛這些寶貴的教誨都忘掉了，『多所忘失』。『白法羸故』，白法是善法，善法衰了，衰微了。下面一句。
【當觀利養。於四正勤多有退失。】
『正勤』，勤是勤奮，應當努力去做的，正當的勤奮，這裡面分兩類，一個是善，一個是惡，善的要修，惡的要斷。已經有的惡，你要把它斷掉；沒有生的惡，你要警覺，讓它不生，這是對於惡的兩種正勤。善的，已生善，你要讓它增長，不要失掉；沒有生的善，要幫助它生起來。這叫「四正勤」，四種正當的勤奮，應當要做的。你因為貪著利養，你是惡的增長，善法就不生，四正勤退失了。
【能令一切他論勝故。】
這些邪門外道的他的那些理論，那些動聽的話，常常勝過你，你被他們折服了。這個現象非常普遍，你看現在報紙、電視裡面許多這些廣告，你看了都會動心，到第二天就去買他的產品，你是『能令一切他論勝故』，他勝過你了。你不知道那些東西並不是好東西，都是騙錢的，把你辛苦賺來的錢都給他騙跑了。下面一句。
【當觀利養。自言已得神通智慧違背生故。】
這個問題嚴重，這是犯了大妄語，將來的墮落很苦。為了名聞利養，自己對人說他有神通，讓別人尊敬他、供養他、禮拜他，用這些手段。說他開悟了，這個『智慧』就是他外頭宣揚他開悟了，他證果了，與佛的教誡完全違背。實在講，現在還不止這些，你有神通、開悟了不稀奇，現在我在美國聽到是什麼菩薩再來的，他是文殊菩薩再來的，那個人是普賢菩薩再來的，都不得了，都是菩薩，大菩薩。菩薩還不行，還有他是什麼佛來的，成佛了，佛再來的。所以有些同修來問我，法師，那是什麼菩薩，那是什麼佛，是真的是假的？來問我。我說我不敢斷定，我是凡夫，我不知道他是真的、是假的。但是我曾經在佛經裡面念到，佛曾經說過，一切諸佛菩薩、羅漢，就包括連小乘須陀洹果，如果身分一暴露出來，馬上就要走的，不可能再留在這個世間。所以這些人身分都暴露了，他沒有走很奇怪，那是真是假我就不曉得了。
在中國，永明延壽大師，這阿彌陀佛化身來的，他身分一露就走了。國清寺的，你們這裡有很多同修很熟悉，寒山、拾得、豐干，那真的是阿彌陀佛、文殊、普賢的化身。可是身份暴露了也都不在了，再也找不到他。身分暴露還在的，這個很奇怪，過去沒有這個例子。所以都是為了名聞利養。可是很多人願意上當，那就沒有法子。所以是這些眾生大概是深重的習氣、毛病，聽騙不聽勸，佛菩薩苦口婆心勸導，他不聽；騙他，很容易上當。到以後發現被騙，後悔莫及，損失就慘重了。第十七句。
【當觀利養。先後得失怨憎生故。】
這是很多我們常常見到的現象。利養保不住，所以諸佛菩薩教導我們，一定要修福，你有福，無論在什麼時候，無論怎麼樣困難，你還是有福報，你還是過得很自在。利養財富保不住的，佛在經上常講財為五家共有，如果你沒有福報，很容易失掉。這裡頭『得失怨憎』，憎是瞋恨，可見得這個東西帶來的是煩惱，帶來的是災難，不是一樁好事情。下面第十八句。
【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】
貪圖利養之人，不捨利養之人，彼此嫉妒，彼此瞋恚，『說其過惡』就是彼此毀謗。『多覺觀故』，覺觀就是雜念、妄想，多雜念、多妄想，於清淨心有大妨礙。我們修淨土，修淨土的原理原則是心淨則佛土淨。一切往生的人，憑藉什麼生到西方極樂世界？是不是憑著念佛就能往生？念佛不能往生。如果說念佛能往生，一天念十萬聲佛號的人很多，為什麼古德說「喊破喉嚨也枉然」？如果他一天念十萬聲佛號，他多覺觀故，不能往生。口裡念佛，心裡面胡思亂想，那怎麼行？不相應，心口相應這樣才能往生。所以覺觀是大害，大障礙，這是我們必須要曉得的。
這一段總共有二十二句，二十二種過失，我們這裡講到第十八種。今天時間到了，下面我們留著下一個星期六，再跟諸位報告。