- 音頻點播
華嚴經大願精進力夜神章 （第十五集） 1987 檔名：12-005-0015
請掀開經本，八百四十六面，第五行：
【等虛空量淨光明色身。】
從這一句看起，這是一百零三句裡面的第五十二句。這是接著前面所說的菩薩，這個證得菩薩果位之後，所起的不思議的大用。作用當然是非常的廣大，無量無邊，在這樣廣大作用裡面舉一個例子，就是說他的現身，從現無量身我們就能夠體會到它這個法門的業用不可思議。五十二句，我們一看也知道，這就是常講的報身。報身是智慧身，所以說清淨光明『等虛空量』，這是八地菩薩所證得的。
【能放廣大摩尼寶王淨光明色身。】
這兩句意思非常的接近，都是『淨光明色身』。後一句跟前一句不一樣的，就是在『能放廣大』，這個不一樣。也就類似我們常常講佛的光明，佛光有常光、有放光。到這裡我們也了解了，原來佛的這個身相也有平常的身，也有特殊起作用的身，等於放光一樣的。像我們在《普門品》裡面所讀到的，觀音菩薩是應以什麼身得度，他就能示現什麼身。楞嚴會上所講的，「隨眾生心，應所知量」，前面也曾經跟諸位提到過，佛菩薩沒有身相，正因為沒有身相，他才能隨類自在的現這個身相。他這個自在不是有意現的，我心裡想現一個什麼相，這就不行。不是自己有意的，而是隨著眾生意思現的。好像那個鐘磬一樣，鐘磬不響，隨著別人敲，人家敲重，它就響大一點；敲輕，它就響得小一點，它的聲音大小不是自己有意思發出來的，是隨著別人敲的力量而發的。佛菩薩現的身相也是如此，是隨眾生的心量，佛就現相。
佛的法身是盡虛空遍法界，這是本體，能現身的本體是法身。報身是智慧身，此地也講，也是「等虛空量」。佛的應化身，當然也不例外。如果應化身要不等虛空量，怎麼說哪個地方有感、哪地方有應？由此可知，法身、報身、應化身都是等虛空量，都是盡虛空遍法界的。其實這個道理，諸位要是能夠體會進去之後，就會恍然大悟，我們現在也一樣，跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們自己的法身、報身，甚至於我們現在說業報身，我們造的善業惡業這個業報身，六道輪迴之身，也是盡虛空遍法界的。假如不是盡虛空遍法界，我們就講六道輪迴，你輪迴到別的道，你怎麼能受身？你能夠受身，可見得那個身那個地方就有；如果沒有，你怎麼能現？這種現的身不是自在的，不是隨眾生心應所知量，是隨自己的業力與眾生的業力，兩種業力交感。單有自己的業力，沒有眾生的業力不行，你有種子，沒有緣不行，所謂是父母為我們增上緣，你要遇到緣。這是講我們欲界，尤其是欲界裡面胎生的。化生的他連父母這個緣都不要，雖然沒有父母的緣，他也有化生必須要的條件，那也是他的緣分。就緣生而論，凡聖都能講得通，諸佛菩薩隨類化身也是緣生的，哪個地方有緣他就現身。我們在六道裡頭也是如此，哪個地方業緣成熟了，他就到那一道受生，沒有例外的。佛明瞭這個事情，我們不明瞭，所以佛覺，眾生在迷。
這個經文裡面，『摩尼寶王』是形容，「摩尼」多半都是形容自在，「寶王」是形容他珍貴、尊貴的意思。再看底下一句：
【照現無垢法界影像色身。】
這一句裡頭著重在現，『照現無垢法界』是清淨法界，這種境界我們凡夫見不到的，全是大菩薩的境界。不但凡夫見不到，就是聲聞、緣覺、權教菩薩也見不到的，這是諸佛如來的清淨法界。
【世無能比色身。】
『世』是講世間，他的『色身』相好，我們世間眾生沒有能夠跟他相比的。八地菩薩距離佛不太遠了，換句話說，七地以前，身相、智慧、福報都沒有法子跟他相比。
【種種妙相差別莊嚴色身。】
這是文字表面就很清楚。佛門裡面讚佛常說，「佛有無量相，相有無量好」，這是說的『種種妙相』。在佛的劣應身，我們講釋迦牟尼佛在我們世間出現，也就三千年前降生在北印度，佛的身相是三十二相八十種好，這是應我們世間人的心量而現的，我們稱為劣應身。在天上、在佛國土裡面，相好光明就不止這個數量了。
【普照十方色身。】
菩薩身相裡面能現『十方』諸佛國土種種境界，身相裡面能現，我們在經上常常念到佛的毛孔，毛孔裡面就能夠現十方諸佛世界的境界。
【隨時示現應諸眾生常不斷絕色身。】
這一句是從菩薩本願力上顯現出來的。菩薩願度眾生，像我們現在所發的願，「眾生無邊誓願度」，這個願是沒有間斷的，因此哪一方眾生緣成熟、有感了，菩薩立刻就有應。我們俗話說，「千江有水千江月」，菩薩雖然只有一個，像月亮一樣，什麼地方有水，那月影子就現得上。這個水就比喻眾生的根性成熟，所謂成熟就是樂意接受。這個樂意有自發的，自己發心；有別人勸勉的，但是別人一勸，他真的就能接受了，這也算是成熟的。別人勸了之後還不能接受，這個就是根性沒成熟。凡是成熟的眾生，佛菩薩沒有不現身的，真正是慈悲到了極處。
佛門裡也常說，「佛氏門中，不捨一人」，這一人就是根熟之人，決定不捨棄，完全能夠接受，佛菩薩一定來。也許來的時候，這也是看各人根性，有的時候佛菩薩來度化你的時候，你感覺得非常的明顯，這種應叫顯應，很明顯，你自己能夠覺察得到佛菩薩加持你、佛菩薩幫助你，你感覺得到。還有一種，你自己感覺不到，真的幫助你，也許幫助你過後了，你忽然覺察到，這叫冥應。冥應很多很多，我相信凡是學佛的同修都會常常有。也許你說我沒有看到佛，沒有看到菩薩，你沒有看到三十二相的佛，沒有看到像我們畫的這樣的菩薩，像塑的這樣的菩薩，你沒有看到；可是你真的見到佛、見到菩薩，跟普通人一樣，你不認識。還有一種情形之下，就是普通很熟的人，佛菩薩會藉他的身體來示現，但是在那一剎那當中，或者他一個動作、無意說幾句話，你聽了開悟了，那話不是他說的，是佛菩薩藉他身體示現的。你悟了以後，你才會曉得，你才會明瞭，這樣的事情非常非常之多。不但藉有情人的身體，還會藉無情。我們今天講的是礦物、植物，他能利用這些環境，能叫你接觸到，看到、聽到、摸觸到，你會開悟，你心裡有所領悟。
所以不一定是要現這三十二相八十種好，現這個相，你見到佛了。諸位要真正明白這個道理，凡是一個心地虔誠的人，真正學佛的人，諸佛菩薩常常在我們左右，時時刻刻你能夠接觸到。你只要心地很清淨，你會覺察到；心地不清淨，不容易覺察得到。心地清淨會曉得，才知道佛菩薩慈悲，對於眾生的照顧無微不至。
【出生寂靜調伏一切眾生色身。】
我們再把底下這幾句念下去。
【善能除滅一切煩惱色身。一切眾生功德福田色身。】
因為這幾句意思比較上接近，就是我剛才講的，這是隨類都現身，時時刻刻都現身，來幫助我們這些事情。『調』是調和，『伏』是降伏，這都是對我們習氣煩惱來說的。佛法修行，理論說得很多，方法也說得很多，原則就一個，就是『寂靜』。不管什麼法門、什麼方法，統統都是修定的，都是調伏我們煩惱習氣。因為有煩惱習氣，你這個心就不定，必須要把煩惱習氣能夠調和、伏住，降伏住，心才能達到寂靜。這是佛法修行的重要的原則，我們應當要記住。這「寂靜」在哪裡修？諸位記住，這是《華嚴經》，這是圓頓大法，所以他修行比較上特別，就在日常生活處事待人接物之中。換句話說，你一樣都不要改變，就在這裡調心，他修心，所以這個是上上根性人所修的。有一類的根性，他在這個環境裡頭沒法子修行，心已經亂了，接觸到這個社會就更亂，那怎麼辦？他必須要找一個曠野之處，人跡不到的地方，他到那裡去調伏，去修寂靜，這個我們通常講的小乘，聲聞、緣覺的根性，他在那個環境裡面能修得成。在這個環境裡面他修不成功。
所以任何一個法門，它必定能夠契一類的根機，它沒有辦法適應廣大的根機。就是念佛，念佛有很多種念法，現在我們圖書館佛七，悟本常常帶著大家用追頂念佛的方法，追頂就是很快一句一句接著，這個方法對某些人有效；如果對心臟衰弱的人沒效果，這是真的，心臟衰弱的人吃不消，太緊張了。由此可知，就單是念佛的聲調，有一些這種調子適合於我，不適合他；那個聲調適合於他，我聽了不行。你像懺雲法師念佛，他那個聲調很長很長，一句阿彌陀佛他拖半天，有些人聽了什麼？就打瞌睡，像催眠曲一樣。那個追頂，太緊張了。這一般比較上大家能夠適應的，台中念這個它不快不慢，比較適中。可是有些人喜歡追頂念佛，為什麼？他那個煩惱很多，他說不是這樣子煩惱伏不住，它對他管用。所以這是單單念佛的方法，也不盡能適合一切人，何況那個不同的法門？所以這是我們一定要曉得，但是那個法門好不好？都好，只要契機，它就有效。
所以佛告訴我們，「法門平等，無二無別」，為什麼？都能夠幫助我們調伏身心，都能幫助我們得定、開慧，怎麼不好？可是問題哪一個法門能適合自己，這是要自己去選擇，選擇之後還要自己去試驗，去認真依照這個法門修一個時候，修個三個月、半年，曉得適不適合。如果適合就不要改變，一直就用這個法門來修學。經教也是如此，經教我們涉獵也不能太多，太多了不容易得受用。尤其是研究經教，在學佛來說是一條險道，危險的道路。它不像念佛，念佛是個非常穩當的道路、平穩的道路。持咒也是一個平穩的道路。但是持咒跟參禪，一定要有個高手在旁邊照顧他。如果遇不到高手，我勸諸位還是念佛好。
我今天吃了午飯之後，有一個同修打個電話給我。他說他們在一塊學佛的，大概是大專學生，著魔了。這到嚴重的時候是又打人、又罵人，他連人都不認得，這相當相當嚴重，他問我怎麼辦？我說我沒有法子，我沒有辦法，我說這個就是修行不謹慎。他就說了，他是有一個學密的人告訴他持咒，修成這個樣子。我就跟他說，這解鈴還須繫鈴人，你去找那個傳授的人，你去找他去，我看他恐怕也沒辦法。實在講，只有找精神科的醫生看。我看到這樣的人多了，中國、外國看到太多太多了，那有什麼法子！禪與密是特別容易著魔，為什麼？這個密咒就是跟鬼神打交道的，你有能力跟他往來，你要沒有功夫克服住他、降伏住他，好了，他就得欺負你。不像念佛，念佛魔都怕，如果你的冤家對頭來找你，你一天到晚念阿彌陀佛，他不敢接近你，這是古今有許許多多的例子。
昨天晚上我們在這個《彌陀經疏鈔》裡面，還看到蓮池大師引用的一段這一個例子，是一個冤家債主，因為他念佛，他沒有法子接近，他最後往生了。不往生不行，不往生，這一生他惹不了你，他來生找你煩惱。你們看看《三昧水懺》，悟達國師十世，那個冤家真是厲害，十世都不放過他，還得來找他的麻煩。所以不要與人結冤仇，人不要跟他結冤仇，鬼也不要跟他結冤仇。那個鬼神怎麼辦？孔老夫子說得很好，「敬而遠之」。我見到你，我跟你恭敬，我們兩個劃個界線，走遠遠的，你搞你的，我搞我的，我們各不相干，他不會找你麻煩的。不要太接近他，有什麼事情不要求他，你有求於他，你這個關係就拉上，你就受他控制。所以有什麼困難的事情，去求佛、求菩薩，不要求鬼神，不要跟鬼神打交道。
佛門真正是大慈大悲，佛門裡頭沒有問卦的，沒有占卜的，可是佛為了順應末法時期的眾生，平常懷疑的事情太多了，不問不行。所以佛也就開了這個方便門，佛門裡頭有《占察善惡業報經》，這是地藏三經之一，我們這都印過。有用占察輪相來占卜，這是佛門有的，規規矩矩的，用這個來占卜。不要跟鬼打交道、不要跟神打交道，你就少了很多麻煩。還有畜生，不要跟牠結冤仇，畜生結冤仇也是麻煩事情，牠生生世世，牠要來報復的。尤其是大的動物，大的動物牠靈性高，換句話說，牠的仇恨深，報復的意念特別的強。所以大的動物決定不要傷害牠，更不可以殺害。所以這是我們學佛的同修應當要記住。
這個密宗裡面，他跟鬼神的關係非常非常的密切，所以沒有一個真正善知識指導，我看到著魔的人，幾乎十個裡面就有七、八個是學密的，有二、三個是學禪的。密比這個禪還容易著魔，這是我們應當要謹慎。真正有高明的上師、禪師照顧你，那不怕，他看到你稍稍有一點動靜，他就會幫助你，他來誘導你。所以學這兩門，決定不能離開老師，離開老師非常的危險。
學教怎麼危險？教，不會有那種魔的危險，換句話說，學教不會學成精神病，但是怎麼？會學成一個邪知邪見，這個是很麻煩的事情。表面上好像沒有那個著魔的人嚴重，實質上來講，也不亞於著魔，這也是一個很麻煩的事情。因此學教，古人常常教我們，學一家之言，跟定一個老師，學一家之言。學到什麼時候才能放手？一定要學到自己開悟。沒有人指導能開悟嗎？能，憑什麼開悟？誠、淨（真誠、清淨）。這個淨我不說恭敬，我說清淨，真誠的心、清淨的心，就會開悟。古來許許多多的大德給我們做了好榜樣，蕅益大師就是一個很好的榜樣，他學蓮池大師。我們今天在台灣，《蓮池大師全集》，不多，精裝本這麼厚，四本，蕅益大師就學這一套東西，這就跟一個老師學。
蓮池大師的集子，分量非常適中，不算太多，但是也不少，對我們真正用功來講的話，是很夠分量。如果是用上五年到十年的功夫，把心就定在這部書上，人會得定，他不會打妄想，不會東看看，又搞這個、搞那個，那個心就不能定。我五年、十年當中，我心就定在這一部書上，我就專門學這個，除這個，我不看、不聞、不問，我天天讀。不要去研究，不要去研究它這一句怎麼講，用不著，從頭到尾看，看的遍數愈多愈好，看懂多少算多少。不懂的不去管它，求什麼？求心清淨，不要求解，求解就錯了，求解就會落到邪知邪見，就會落到所知障裡去，不必求解。
譬如講經也是如此，講經，展開經本，我懂多少講多少；我不懂的，我把它念過去就行，沒錯，我念過去沒錯，就這個辦法。你念的遍數多了，遍遍都有悟處，遍遍都加一點新的意思，這是悟的，這是你體悟的。如果你用頭腦去思索、去研究、去分別，這是落在意識裡頭，那個與悟不相干，要這樣的念。世間古人都教給我們，「讀書千遍，其義自見」，那個意思自自然然就現前了。為什麼？千遍，心定了，心定它就放光，那個意思自然就顯露出來，藏也藏不住，全都顯露出來。所以讀佛經跟讀世間東西不一樣，要用這個方法。所以它能夠『除滅一切煩惱』，能夠叫我們得真實的『功德福田』。「功德」就是定慧，「福田」，田是比喻能生福德，這個叫福田，都是定慧當中所生的。再看底下：
【能清淨一切教色身。】
這個地方講的『教』，就是佛菩薩的教學。教學最重要的就是善巧方便，善巧方便也就是清淨的意思。不但自己要有真正的體悟，而且要能觀機，什麼樣的根機、什麼樣的因緣，用什麼樣的方式來教導，使他很容易悟入。菩薩現這樣的身，這是教化眾生。
【一切眾生所見不虛色身。】
這個『不虛』，「虛」是空過，佛菩薩無論現什麼樣的色身，你要是見到他，必定得利益，決定沒有空過的。
【現大智慧勇猛威力色身。】
這一句意思是說的身教，勇猛精進，給眾生做一個榜樣、做一個模範。像古時候，唐朝懷玉禪師，他一生念佛非常的精進，的確是我們後人的一個好榜樣。他長坐不臥，睏了的時候，就盤腿坐在那裡打打瞌睡，不脫衣服的。睏過去的時候清醒過來了，繼續再念，他用這個方法。往生的時候，他看到西方三聖（就是彌陀、觀音、勢至），還有清淨海會的這些菩薩們，無量無邊，來迎接他。往生是阿彌陀佛手上拿著那個蓮花，就是有你自己名字的那個蓮花，蓮花當中有個台，那就是你生到西方極樂世界的處所，你生在那個地方，你也住在那個地方。他看到這個蓮台從窗戶裡面送進來，但是這個台是銀台，他看了之後很難過，我一生精進就想一個金台，怎麼今天銀台來了。我想如果要說我們的話，看到銀台，可以了，也不錯了，是不是？馬上就去了，是不是？他動這個一念，這個銀台馬上就沒有了。他自己曉得，我應該更精進，加倍的精進，這又念了三七二十一天，二十一天之後，看到滿虛空都是佛菩薩海會大眾，滿天空都是的。幡幢、天樂，那個莊嚴說不盡，這一次也從窗口進來，果然是金台，他走了，他去了，如願以償！
所以念佛要精進，要認真。這個古人能，現在的人也能。別人能夠，我們想想我們自己也能，為什麼不幹？說個實在話，拉雜的事情太多了，對自己是很大的損失。所以能夠放得下的要盡量的放下，這一點很重要很重要，要放下，要把我們最寶貴的命光，要拿來念佛。也有同修來告訴我，他們在家裡念的效果沒有在道場這個效果大。這有道理，道場有佛菩薩加持。你在家裡念，佛菩薩加不加持？當然也加持，力量小，在道場裡面念的時候，加持的力量大。家裡面你一個人念，你家人不念，所以雖然同樣加持這個力量，可是你十個人、二十個人在一塊念的話，那十個人、二十個人的力量，就比你一個人孤孤單單那個力量要大，這個一定道理。好像你在家裡點燈，一盞燈，你到這個講堂來，有幾十盞燈，哪個亮？當然這講堂亮。所以這個佛的加持力量，道場比家庭要殊勝得多，諸位可以，要盡量利用這個道場，我們樓上佛堂也歡迎你們隨時來念佛。像懷玉禪師，這就真正有智慧，勇猛精進。
【無障礙普周遍色身。】
這就是清涼大師所講的事事無礙之身。
【顯示最勝利益世間色身。】
這也是教化眾生，『勝』是殊勝，最殊勝的利益。最殊勝的利益，就是念佛求生淨土，沒有比這個更殊勝。因為這個法門一生當中決定成就，不是說別的法門不能成就，別的法門要適合那個法門根性的人才能成就，畢竟是少數。這個法門是絕對大多數，所以古德講，「萬修萬人去」。無論什麼根性，除非你不修，你不肯依照這個方法修；你依照這個方法修，沒有一個不成就，就是五逆十惡，能夠一念回頭，也可以在十念、一念就能往生，何況其餘？你才曉得這個法門廣大不可思議。
【現能普集大慈海色身。】
『海』在此地是形容，形容這個慈悲廣大。『能普集』，『慈』還需要普遍的來積集嗎？需要，因為「慈」有很多種類。譬如在我們佛法裡面常講的四種，有愛緣慈，這是世間人，我喜歡他，我對他很慈悲；我不喜歡，就對他不慈悲，所以世間人有愛緣慈。比愛緣慈高一等的，叫眾生緣慈，這就是我們講的同情心。雖然我跟他沒有關係，我看他可憐，憐憫他，能幫助他，叫同情心。這個在世間，所謂是聖賢君子有這種同情心，能夠無條件的幫助別人。羅漢、辟支佛、菩薩有法緣慈，這個比這個眾生緣要高一級了。佛有無緣大慈，此地這個「集」，就是把各種不同程度的慈悲，統統顯示出來，所以比喻作「海」。
【普集大福山王色身。】
這是修福，佛菩薩不能沒有福報，這個福報有稱性的，稱性的福報當然不必修。可是如果沒有到見性的那個程度，還是要修，要特別修。這個特別修福報，是不是佛菩薩也貪圖福報？不是的。我們講修福，在佛裡面講，藏教的佛、通教的佛要修福，所以三大阿僧祇劫修滿了，還要用一百劫的時間專門修福報，修這三十二相八十種好，使自己這個身、心，依報、正報，要修成圓滿的莊嚴，才能夠攝受一切眾生。所以佛修福不是為了自己享福，是為了度化眾生。如果這個佛沒有福報，眾生看到他掉頭就去了。所以一定要修福。所以佛的相貌好，我們如果在相書上看，哪個相是貴相，佛是統統都有，沒有一條他缺乏的。換句話，他那個相就是照相書上長的，沒有一樣不好的。所以阿難尊者出家，就是因為佛的相太好了。你們看《楞嚴經》上，他不是說他為什麼出家？他看到佛的相太好了，心裡想到這個相是修行得來的，不是父母生的，他自己也想有這麼好的相，所以出家去修行了，他是這麼個動機出去的。可見得相好能夠攝受大眾。這是修福，是很必要的。
我們現在沒有到佛的這個程度，福報更重要，沒有福報不能利益眾生，沒有福報不能弘揚佛法。你拿佛法介紹給別人，別人也不接受，所以福報不能沒有。有了福報，不要享過分了，有福叫眾生享，叫大家享，自己不享福，這是智慧。有福報自己享，不讓別人享，這叫愚痴，這個福佛門叫痴福，自己享，不給別人享。佛菩薩不如此，佛菩薩的福報眾生享，自己不享，這個有智慧。
【普光照現一切世趣影像色身。】
這個身是幫助觀機的，這『一切世趣』就是一切世間，這個「趣」就是指六道，就是一切六道眾生的境界他照得清清楚楚，所以他能觀機。
【現能清淨大智慧力色身。】
這個句子很明顯，我們用不著多說，意思非常的清楚。
【隨順一切世間正念色身。】
這一句裡面要緊的是『隨順』，「隨順」，不失正念，這個了不起。我們今天隨順世間，失掉了正念，所以成了凡夫。阿羅漢跟辟支佛他們保持正念，他不隨順世間，所以叫小乘。唯有佛與大菩薩能隨順世間，是又不失正念，這是真正的功夫，這也是我們應當要學習的。不但要學習，非常非常的重要，我們這一生修行有沒有成就、有沒有結果，實在講也就在這一句。生活在現代的社會，不隨順不行，不隨順這個世間，就不能做現代人。我不想做現代人，我想做古人，行不行？不行，環境也不容許，沒有法子。換句話說，如何保持正念？正念又是什麼？我在此地跟諸位說得明白一點，正念就是一句阿彌陀佛，你能夠從早到晚，處事待人接物什麼都可以隨順，心裡頭別把那個阿彌陀佛給斷掉就行了。念念當中，心裡頭有佛，只要你念久了，這心裡有佛，這面子上也就有佛了。怎麼說？相隨心轉，你的相慢慢就變成了佛的相，相隨心轉，你的言語舉動、待人接物逐漸逐漸都像佛了。在《華嚴經》上，真正得受用，所以正念，我們不要研究佛經裡頭那些怎麼講法、怎麼講法，那很麻煩，一句阿彌陀佛就夠了，決定是正念，決定不邪，咱不要搞那麼複雜，這就好。
【一切寶相光明色身。】
這是讚美佛的相好光明，七寶都有特殊的光彩，佛像也是如此。
【顯示毘盧遮那藏色身。】
『毘盧遮那』是梵語，翻成中國意思是遍一切處，我們通常用它做法身佛的名號，像華嚴三聖，這當中的佛就是毘盧遮那佛。我們樓上佛堂供的，當中供的就是毘盧遮那佛，毘盧遮那是代表法身，遍一切處。文殊、普賢就是法身的起用，文殊代表智慧，普賢代表實踐，所以這部經著重在行，因為它把普賢擺在第一。普賢為華嚴長子，文殊為庶男，你就曉得這部經著重在行。行要依什麼？要依解，要依智慧，但是著重在行門。西方三聖也是著重在行門，觀音菩薩代表行，大勢至菩薩代表智，所以它把觀世音擺在第一，大勢至擺在第二，這都是特別著重在行的基礎上，所以它有表法的意思。『藏』就是含藏的意思，像倉庫，包羅萬象的意思。這一句要是拿現代哲學的名詞上來說，就是本體，宇宙萬有的本體，在佛經裡面就是講的「毘盧遮那藏色身」，就是我們哲學裡面講的宇宙萬有本體，意思一樣。
【隨順一切眾生寂靜色身。】
前面講了一個隨順、一個正念，這個地方講『隨順』、『寂靜』，「寂靜」就是正念的意思。正念著重在念，無一切妄念就叫正念；但是寂靜著重在定，就是三昧，著重在這一方面，就是清淨心，也是隨順不失清淨的意思。
【一切智體相現前色身。】
『一切智』是如來果地上所證得的，就是一切種智。「一切智」的有體有相，『現前色身』，就是作用。所以這一句裡面講的是一切種智的體相用，現這樣的身，這也是非常非常圓滿之身，裡面有自受用，也有他受用。
【現微笑眼能令眾生普生淨信色身。】
這一句我們一看就曉得，是接引眾生的。接引眾生第一個條件，要令眾生生歡喜心。在佛法裡面，四攝法，攝是攝受眾生，是佛接引眾生的手段。除四攝法之外，還有一個叫四悉檀，也是接引眾生的手段。悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施。悉就是普遍的意思，梵語悉，中國就是普遍；檀就是布施，檀波羅蜜，就是布施，普遍的布施。第一個布施，就是要布施歡喜，令一切眾生生歡喜心。所以頭一個講，『現微笑眼』，特別在我們中國，我們中國把布袋和尚擺在天王殿的正當中，就是這個意思。所以這是不用印度那個彌勒菩薩像，而用布袋和尚的像，你就曉得中國人對於這個佛法教學的表法，實在做得非常的圓滿。連印度、西藏，其他國家裡面，都沒有中國人在這個教學藝術裡面做得那麼樣究竟、那麼樣的徹底，這是全世界的佛教比不上中國。
我們仔細去觀察，你會發覺中國佛教自古以來，真的是教育，佛陀的教育。外國的，中國以外的，它變成宗教了，它不是佛陀教育，變成宗教，所以把佛菩薩也看作神來看待。在中國沒有。中國佛教之所以變成宗教，我最初親近方東美先生，他老人家告訴我，他說這個歷史也不過是一百多年，清朝末年以後。為什麼會變成宗教？被日本人傳染的，因為頭一個就是佛教在日本變成了宗教。所以這個宗教這個名詞是外來語，從日本傳到中國來的，我們中國古時候沒有，沒有這個名詞。佛門裡面雖然有宗、有教，它是兩回事情，它那個宗跟教不連在一起的。宗門教下，所以佛門自己講這個宗，專門講禪宗，除禪宗以外，其他的九個宗派都叫做教，所以是這個意思。現在佛教是變成宗教，我們一定要知道，宗教是迷信的，佛陀教育是破迷開悟，決定不迷信的。所以三皈依是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，怎麼會迷信？甚至於我聽說現在有很多大學教授，學者，學了佛之後，還十足的迷信，這都是錯誤的。可見得這是一百多年來，受這個外來的宗教影響實在是很大。
我們自己要把它辨別清楚，要認真的來修學，宗教解決不了生死問題。就是學佛，把佛看成宗教了，不能解決生死問題，為什麼？宗教是依靠他的，是依靠別人的。佛教是依靠自己的，不是靠別人的，這個不一樣！即使說念佛這個法門叫二力法門，最重要還是要靠自己。你不靠自己，臨終阿彌陀佛不會來接引你，你要靠自己。你自己修行確確實實有了功夫了，這個功夫是什麼？一心不亂，一部《彌陀經》就講這四個字，一心不亂。我們念佛，為什麼要念佛？就是為一心不亂而念佛。這個一心不亂，有程度淺深差別不相同，大分有理一心、事一心、功夫成片，最起碼的是功夫成片。什麼叫功夫成片？簡單的說，是一天到晚心裡只有一句佛號，除了這一句佛號之外，什麼妄念都沒有，這叫功夫成片。可見得你這個心清淨多了，沒有妄念，一切念頭起來，統統用這一句阿彌陀佛取而代之，這個法門方法妙就妙在此地。
我們不能不起念頭，你不起念頭，不就成了佛了嗎？你會起念頭，會起念頭怎麼辦？不要管，念頭一起來，馬上換成阿彌陀佛，善念也好，惡念也好，一概不理，只要念頭一來，就把它換成阿彌陀佛。所以用一念代一切念，他用這個辦法。果然代替了，就叫功夫成片。有這個資格，那阿彌陀佛來就相應了，臨命終時，阿彌陀佛就得來接引你。因為他發了這個願，這個四十八願裡頭有這個願，就決定能往生。所以這事還得要靠自己，自己如果這一句佛號控制不了自己的妄想，阿彌陀佛也無可奈何，也沒辦法，所以叫二力法門。其他的法門都得要斷見思煩惱，不斷見思煩惱，不能成功的。如果說是不斷見思煩惱能成就的，給諸位說，那是騙人的，不能相信，沒這個道理，理上講不通。
所以明白這些，我們真正能夠尊重自己的文化，實在講文化、教育沒有國界的。諸位如果是深入的去觀察，普遍的去觀察，你才曉得中國的東西實實在在是世界第一，不但世間法是世界第一，佛法也是世界第一。可是我們這一代的中國人實在很可憐、很悲哀，對於自己完全喪失了自信心，什麼都是外國好，連佛教也是外國好，你說有什麼辦法！甚至於我還聽說不少人講，說日本的佛教要超過我們六十年。我們比日本要落後六十年，真的嗎？他們有很多出版的東西，現代的著作，出版的東西，琳瑯滿目擺在面前，我們台灣佛教這些書刊出版的東西的確不如日本，比不上它。但是我說一句中肯的話，邪知邪見不如日本，我們比它落後，是我們的邪知邪見比日本落後了六十年，這搞清楚！
日本的佛教要真的超過我們六十年的話，給諸位說，今天世界就和平了，日本必定能夠影響到全世界。日本不會用經濟來侵略別人，而用它的經濟來幫助別人，它可以統一全世界，用什麼力量？仁慈的力量。這就是它能造福，造的福叫全世界大家享，誰不擁護它？這一定的道理。可是日本人自私自利，它的生意雖然做得普遍，哪一個國家不恨透它？老百姓的錢都被日本人賺去了。日本人厲害，我們在美國看到的，日本人他們住一定住一條街，他們生活必需品一定是日本貨，他絕對不會買別的國家貨的，他只賺別人的錢。他的東西賣給別人，他不買別人東西。從這一點看，它的佛教說超過我們台灣六十年，我不相信，為什麼？我們從行動上看，真正有這個智慧、有這個程度，他必定表現在生活行為上，處事待人接物，這是真正的佛法。那個處事待人接物這樣的小氣，這麼樣狹窄，他懂什麼佛法？他不懂！
我們要覺悟，不要聽到人家說。因為現在日本他們佛教有辦了不少學校，有頒授佛學博士學位。所以我們台灣有不少人，為了要拿一個博士學位到日本去，去求學，念幾年得一個博士回來了。那個博士不能了生死，不能出三界，還是落在什麼？名聞利養裡頭。過去在日本的清度法師，跟我的私交很厚。他替印順法師搞了一個榮譽博士，他來找我，「法師，你要不要？我替你去搞一個。」我就告訴他我不要，搞這些假名幹什麼？給諸位說，一生的污點，有了這個污點，生生世世都洗不掉，搞名聞利養，要這東西幹什麼！
尤其是現代，教育愈普及，科技愈發達，這個學位已經不重要了。今天在美國的社會，學位已經是其次，美國人最重視什麼？專利。你有幾個發明、你有幾張專利？這是第一吃香的，哪一家公司都爭著要聘請你的。你有幾個博士學位，人家不理你，為什麼？你沒有真東西拿出來。現在人是博士太多了，不足以為奇。要真本事，你有真本事就行，用不著學位。所以要努力，要認真的去修學。
所以說是一定要恢復民族的自信心，我們自己有救了，國家有救，世界有救，眾生有救，這是真的。喪失了對民族的自信心，第一個是自己沒救了，其他都不必談了，自己沒救了，簡直叫胡鬧。我到國外，不惜辛苦，給諸位說，我除了念佛之外，就是勸人，要相信自己，相信自己的傳統，相信自己的文化。我們今天之所以衰、弱，就是失掉自信心。恢復了自信心，我們國家民族立刻就強大起來了。我們的本錢太厚了，全世界沒有任何一個國家民族能跟我們比，我們有廣大的土地，有十億人口。十億人口，全世界四十億人口，四個人當中就有一個中國人。所以我到了美國，人家問我，法師你要不要學英語？我說我不學，因為我相信將來全世界要用中國話。中國的國語是全世界的國語，我相信，我有這個自信心。再看下面是：
【一切眾寶最勝莊嚴普光明色身。】
這一句是指的福慧而言，叫做福慧兩種莊嚴之身，這個也有自受用，也有他受用。
【不取不捨一切眾生色身。】
怎麼說『不取不捨』？「不捨」就是取，「不取」就是捨。確實菩薩在願上不捨眾生，在心上不取眾生，心裡面確實沒有，願力廣大無邊。所以我們要有願，不要有心。有心就攀緣了，就不好了，要隨緣。要盡心盡力去幫助一切眾生，不著相，不居功，這就是不取不捨的意思，這是完全利益眾生方面來顯示的。底下一句意思非常之好：
【無決定無執著色身。】
有決定就有了執著，有決定就不會隨緣，就不能隨緣。隨緣當中有了執著，那是凡夫，不是聖人。所以佛菩薩隨緣不執著。
【顯示自在威力加持色身。】
前面我也說過這個意思，這個『加持』有顯、有隱，顯是明顯的加持，隱是不明顯，但是確確實實有加持。這都是佛菩薩自在的威德神力，這種色身是真真實實的隨類顯現的。
好，今天時間到了，我們就講到此地。這是一共講了八十句，經文是一共是有一百零三句。