- 音頻點播
華嚴經大願精進力夜神章 （第十三集） 1987 檔名：12-005-0013
請掀開經本，八百四十三面，第四行：
【爾時。善財說偈讚已。白言。大聖。向所顯現不可思議菩薩境界。願為我說此解脫門。名為何等。發心已來為幾時耶。久如當得阿耨多羅三藐三菩提。】
從這個地方看起。前面我們讀過十一首偈頌，這一段經文，這個偈頌是讚歎菩薩，讚歎完了之後，這也向菩薩請教，請菩薩為他開示。在這一章裡面，實際上善財童子見到菩薩依正莊嚴，已經就深深的體會到了。體會到，這一種我們通常現在這術語說叫暗示，這一切的暗示善財全都能夠領會，都能領會得到。所以我們前面看到八十八同，八十八同是略說，實際上是無量無邊，沒有一樣不同，只是舉出八十八個例子來說明而已，可以說善財完全契入到菩薩法界。現在見了面，讚歎完了之後，這再用言語來請教。這幾句話裡面，他提了三個問題，說『向所顯現』，就是前面在依正莊嚴上所顯示的，一句話也沒說，他所看到的是『不可思議菩薩境界』，就是他深深體會到的。但是這個境界究竟叫什麼名稱不曉得，所以這個『解脫門』，『願為我說』，第一個要請教的，這是菩薩所證的法門叫什麼名字。第二個問題要請教的，就是菩薩發心，你從初發心到現在有多久了？就我們現在問，你學佛有多久了，你才有這樣殊勝的成就。第三個問題問的，像這樣已經到了這個成就、到這個境界了，距離成佛還有多遠？也就是問大概什麼時候你能夠『當得』，「當得」可能不是現在得，當然是將來，你將來得『阿耨多羅三藐三菩提』，這就是無上菩提。所以他問的，這是三個問題。
在清涼大師註子裡面說，他這梵文本裡面是四個問題，另外一個問題，就是問修行。但是此地經文翻成中文只有三個問題，而三個問題，修行實在講也包括在這三個問題當中。所以說是文字上沒有，意思上是具足的，意思上並不欠缺。善財既然提出這個三問，佛菩薩都是大慈大悲，一定要詳細給他解答，所以下面這個經文，就是菩薩給他的開導，也就是答覆他這個問題。這個答覆就是把他自己修學理論的依據、方法、成就，完全傳授給善財童子。前面是暗示，可以說是默默的傳授，完全看學生自己的領悟，這種暗示的方式，在我們中國禪宗裡面用得最多，幾乎百分之九十九都是用暗示這種方式，什麼話都不明說的，所謂是棒喝，你要在這個當中去體會。即使有問答，禪家的問答常常是答在言外，我們看語錄所以看不懂，道理在此地，它的意思在言語之外，你不能體會的話，那一點都沒辦法。所以它需要自己真正去領悟，不是言語能夠傳達的。
這是經論上常講的「不思議境界」，議是議論，不可以議就是不能言說，說不出來的；不可以思就是不能思惟，你就是到不思惟、不議論的時候，這一個動作或者是一個現相，他立刻就真正體會到。《華嚴經》裡面，這種方法是附帶著的，幾乎每一位善知識或多或少都有，但是這是經教，畢竟還是以言說為主。像前面那一段，統統用的暗示。在答覆當中，他是先答名稱，然後再答發心以及修行，答修行。善財問的有證果，答的裡頭沒有答證果；不答證果，並不是漏掉，它裡頭有很深的意思。第一個意思，顯示菩薩大悲心的深廣。像地藏菩薩所表現的，「地獄不空，誓不成佛」，成佛事情暫時放在一邊別談，度眾生要緊，這是悲心特別重，所以不提這個問題。第二個意思也含攝著菩薩久遠劫前，他早就成了佛，現在是倒駕慈航來的，那成佛不成佛還談什麼？不用談，用不著談，他是從佛的位子上退下來，來行菩薩道的。不僅是此地這些四十一位法身大士，我們在一般經文上看到的小乘，目犍連、舍利弗，你看佛都告訴我們，這兩個，這個形象是個小乘阿羅漢，實際上他們早都成佛了。看到釋迦牟尼佛在此地成佛教化眾生，這兩尊佛下來做釋迦牟尼佛的徒弟，幫助釋迦牟尼佛教化眾生，這古佛再來。由此可知，此地這一位大願精進力夜神也是古佛再來，所以問成佛的事情不答。這兩重深意在裡頭。我們現在看經文：
【夜神告言。】
這告訴他。像這些文字我們要曉得，現在不流行了。上下叫尊卑，現在平等了，自由平等了，不說這個了。在古時候很重視，所以下對上要『白』，「白」是尊敬，敬詞；上對下用『告』，告訴你。這個告訴你，這是上對下的口吻。
【善男子。】
這是對善財童子的敬稱，稱他是『善男子』。
【此解脫門名普化眾生令生善根。】
這就是大願夜神，他所證得的這個法門，這個法門叫做『普化眾生令生善根』。這個意思是說，《普門品》上講得很清楚，那是觀世音菩薩所說的三十二應身，應以什麼身來度化眾生，菩薩就現什麼身。菩薩有沒有身相？沒有身相，菩薩沒有一定的身相，「隨眾生心，應所知量」。佛也沒有身相。我們現在凡夫，所以喪失了自己的本性，就是迷惑顛倒。為什麼會迷惑顛倒？最大的一個因素就是執著這個身相就是我，這是大錯特錯。所以你不能有無量無邊身，為什麼？你執著這一個身是自己。佛菩薩決定不執著這個身相，「凡所有相，皆是虛妄」，他不執著。因為不執著，所以他就能隨類現身，現無量無邊身。現身，不是自己的意思，自己沒有意思，所以自己心清淨。憑什麼現身？眾生心意，眾生喜歡什麼相，他就現什麼相，所以是隨眾生心，不是隨自己的心，應所知量。所以在人間，現的就是人身；在中國現的是中國人身，在外國現的是外國人身，這個是得大自在，這個叫『解脫門』。「解脫」就是自由自在，無拘無束。
因此，佛法跟世間法我們要能夠辨別，佛法學的是什麼？你要記住，在總綱領裡面，跟諸位提示的，就是你一入佛門，第一樁事情是拜老師，受三皈依。受三皈依是正式拜老師，入佛門，發心接受佛菩薩的教誨。三皈依就是傳授給你學佛的綱領、修行的原則。三大綱領傳授給你，你依照這個綱領去學，這叫學佛，學佛才能成佛，成佛就是此地講的，「當得阿耨多羅三藐三菩提」。這個三大綱領是覺、正、淨，皈依佛，佛是覺而不迷；皈依法，法是正而不邪；皈依僧，僧是淨而不染。所以叫三自皈，皈依你自性覺正淨，這總綱領，一開頭就把這個總綱領傳授給你。顯教密教、各宗各派，八萬四千法門、無量無邊法門修什麼？修覺正淨。如果我們的修學真正使我們身心得到覺正淨了，這個佛法的效果得到了，我們學這個有了成就。假如我們學佛學得什麼？還是迷惑，迷一天比一天重，還是邪知邪見、還是染污，貪瞋痴慢天天在增長，那就大錯特錯，那個不是學佛。這是我們要懂得，一定要牢牢的記住。
所以佛法，不是說經典念得多、什麼東西能貫通，不是的。你念得再多，你講得天花亂墜，你的煩惱不斷，你的習氣不能改掉，你還是迷惑顛倒，你所搞的這一套，就是現代人講的佛學，不是學佛。你已經把整個《大藏經》變成世間的學問，那是研究佛學，與學佛是兩樁事情。學佛是要自性覺正淨，是以這個為目標。佛學？那就是博學多聞，這是佛法、世間法都能通達。世間的學者，我們現在所講的像博士、碩士學位，佛學家，人家要叫你個佛學家，這都是罵人的話。佛學家是什麼？是搞佛學，不是學佛。佛學家，你很通達，你身心不清淨，你煩惱重重，你還有貢高我慢，還有貪瞋痴慢。這個不一樣的，這個不能了生死，不能出三界，念佛不能得一心，不能往生。甚至於你學禪，你還是生死輪迴，你連四禪天都去不了。因為四禪天要禪定，要有定功，你沒有定功的話，連四禪天都去不了。所以那口頭禪，沒用的。這是我們應當要曉得，既然學佛了，就要認真的學佛，要學覺正淨。這個地方意思講，菩薩就是隨類化身，現無量無邊的身來幫助眾生，所以叫「普化眾生」，普是普遍，教化眾生。
末後這一句，這就是教化的目標，「令生善根」，就是教他要生起一切善，這個善是以成佛為目標。修這些善法，究竟成佛，所以它叫做根，也就是成佛的根本。除了這三大綱領，這三綱是總綱領，覺、正、淨是總綱領，五乘佛法都以這個為總綱領。譬如講六度萬行，那是大乘佛法的綱領，菩薩法的綱領。本經裡面所講的十願、十行，文殊菩薩的十波羅蜜、普賢菩薩的十大願王，這是一乘的綱領。這部經是一乘法，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是一乘綱領。六度是大乘綱領。三皈依，覺、正、淨是總綱領，這個要記住。我們修行能抓到綱領就有辦法，為什麼？常常拿這個來印證，我今天有沒有迷惑顛倒、我今天有沒有邪知邪見？我今天有沒有染污、有沒有貪瞋痴慢？如果這些妄想、這些執著一天比一天少，我自己就進步了，心地必然一天比一天清淨。如果這些雜念、妄想多，自己要覺悟，我們功夫用得不得力。雖然在誦經、雖然在念佛，可是煩惱還是這麼多，這個自己要覺悟，要懺除業障。
怎麼個懺除法？哪一個人不希望懺除業障？業障究竟怎麼樣懺除法？我告訴諸位一個祕訣，不打妄想，業障就沒有了。你常常打妄想，你的業障就消除不了；你幾時到一念不生，業障就消除。這是個勘驗自己很好的一個方式，不打妄想。所以念佛不容易，最近我們兩個道場都有不少同修發心念佛。可是念佛有同學來問我，念佛要求一心不亂、還是求往生？這就打妄想。不能求，就是一句阿彌陀佛念到底，不能求一心、不能求往生，也不能求瑞相，什麼都不能求。為什麼？你有求，你裡頭就有夾雜，我念阿彌陀佛，阿彌陀佛裡頭還夾雜一個求往生、求一心，你看看你怎麼能得到一心？一心裡頭乾乾淨淨，什麼都沒有。所以你什麼都不求，你所求的統統達到，一心達到了，瑞相也見到，往生也達到。你心裡頭一有這個願求，就糟了糕。所以念佛常常講，不間斷、不夾雜，你有這意念在就夾雜。夾雜你想想看，念阿彌陀佛是一個心，求往生又是一個心，求一心不亂又是個心，你已經三心了，你怎麼能得一心？你已經變成三心了！所以說不能求。
因此佛法裡面，像《觀無量壽經》裡面所講的，「讀誦大乘」，《觀經》裡面三福，最後是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個大乘怎麼讀法？不能求解，這個經展開，從頭到尾念下去，一個妄念都沒有，這叫讀誦。如果一面讀，一面想裡頭意思，糟了，你落到心意識裡頭去了。落到心意識裡面就是什麼？迷、邪、染。你讀誦的時候你迷了，你在裡面想這個是什麼意思、那個什麼意思，這是邪知邪見。你一面念經，就被經染污了，被經染污了你的心性，那你就全盤都錯了。所以讀經應該什麼態度讀？這個我們道場常常講，諸位要老實記住，讀經，經文展開之後，是一個妄念沒有，從頭到尾念下去，是戒定慧三學一次完成，這個裡頭就是覺正淨。經本展開，一個妄念沒有。所以戒學是諸惡莫作，眾善奉行，我一個妄念沒有，哪裡有惡？沒有惡，所以就諸惡莫作。
經，是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，善中之善，沒有比這個更善的，讀經就是眾善奉行，你看戒律就具足。小乘戒，諸惡莫作；菩薩戒，眾善奉行，讀經的時候，不要再搞了一條一條那個很麻煩，全部都有了。讀的時候專心，沒有一個妄想，沒有一個雜念，就是定，所以讀經是修定。從頭到尾，每一個字清清楚楚念下去，沒有念錯、沒有念顛倒，這是慧。這個讀法，讀誦大乘這個讀法。這樣讀久了，戒定慧三學統統具足，統統成就了。所以讀誦大乘是幹什麼？是修戒定慧。所以他的目的跟世間不一樣，世間，我讀這裡頭什麼東西我都知道了。這裡頭什麼都沒有，你知道什麼？這是我也講過，佛的經典什麼意思都沒有。你要說這個經典有意思，那意思只有一個，應該自古以來的法師、大德講經，都是這一個意思，註解也只有一種。為什麼一部經書註解有幾十種、幾百種？可見得它不是一個意思，幾十種就幾十種意思，幾百種就幾百種意思。它沒有意思，沒有意思起作用的時候是無量意思，沒有意思是根本智，般若無知；無量意思是後得智，起作用的時候無所不知。所以先求根本智，後得智不求。後得智是什麼？人家來問，問這一句，你就可以立刻就答覆他，這一句怎麼講法，那是後得智。另外一個人再問的時候，隨著問的時候，他的態度、他的表情、他的音聲，你一聽就曉得他是個什麼程度，那就是感，這就有應，答覆他那個正好適合他的程度，他聽了很滿意。另外一個人問，可能他程度高一點，你答覆的就不一樣。同樣一句話，你答覆十個人是十種答覆法，但是這十種答覆絕對不違背經義，可見得經沒有意思，經有無量義。你們要學一種意思，那就是我們俗話講的，叫書呆子，你只知道一個意思。
所以現代人求學，跟古時候人不一樣，這個話，唐大圓居士就講得非常的感慨。他在唯識的論裡頭，他的註疏不少，過去台中蒐集他的好幾種，把它合訂成一本，李老師給它定個名字，這個名稱叫《唯識新裁擷彙》，唐大圓居士的。他裡面就有一段，談到我們現代人忽略了根本智，沒有根本智，決定沒有後得智。你看後得，根本是先得，那是後得。根本智的培養就是在讀誦大乘。所以他講從前在中國古時候，我們古老的時候念書，從小就是背誦經典；背誦經典的目的就是訓練根本智。所以不解意思的，那種教學法現在人都反對。這個教學法在中國用了幾千年，現代人學西方的思想，反對這個方法，他不知道那個方法真正好，真正開智慧，那是真智慧。現在人所有的，佛法裡面不承認他有智慧，叫世智辯聰；世智辯聰在佛法裡頭，八難之一，這遭了難。什麼難？不能接受正法，不能夠真正理解正法，不能夠體會正法，他遭難。這個世智辯聰就是佛門裡二障裡面的所知障，這是諸位要記住的。千萬不要學佛增長所知障，使你自己本性裡面的般若智慧透不出來，這是特別要注意到的。所以他此地著重在善根這兩個字，能有善根，就能夠究竟得阿耨多羅三藐三菩提。這是把這個法門名稱介紹出來了。
下面這段文，就要說明這個法門的作用。法門名字曉得，這法門有什麼用處？顯示它的業用。業就是一切的造作，用就是用途。這個名是個名稱，名之後一定有實際的東西在。比如書，書是一個名稱，那確實有一本書在，確實有個東西在，這個東西我們就叫實，名是假的、虛的，這個東西實的，實實在在的，業用就是實在的。所以曉得名稱之後，名必定有個實際上的東西在，所以他就要說出他一切的造作、一切的德用，從這所有造作、德用與這個名一定相符，一定相稱。
所以這底下所講的，也可以說是作用是無有邊際的，無有限制的，這個裡面有事有理。經文很長，也可以分為三個大段落。第一個段落裡面是說明，叫內契事理，第二段是大用無涯，第三段是總結深廣。在第一段裡面，你要念了經文會發現，與《心經》裡面所講的義理非常非常的接近，叫我們真正體會到「色即是空，空即是色」的道理，色空不二。明白這個道理之後，才能真正契入到《華嚴》無礙的境界。這第一段的大意是徹底明瞭法界裡面沒有是一定實實在在的色法，我們今天講物質。這個道理今天科學家還沒有能夠達到，因為科學家曉得這一切現相是假的，但是他還認定一個什麼？執著有一個基本的物質，他這個觀念還不能突破；換句話說，他色不是空，色還談不空。在佛法裡面講，基本的物質也是空的，這個基本物質從哪裡來的？相分，從見分變現出來的。所以唯識學家講，見相同源，都是同出於自證分。見分，就是我們現在所講的精神的這一部分；相分，就是物質的這一部分，精神跟物質是同源。《心經》裡面講「色不異空」，那空是講精神，色是講物質，是一不是二，而且都不是實在的實體。真實的實體是真如本性，就是自證分，它是從自證分裡變現出來的，不是實在的。這個是佛法，你看幾千年前就講得這麼透徹。因為它不是個實在的，所以才事事無礙。這個色法與色法裡都沒有障礙，不僅是理事無礙，真的是事事無礙，這才入到華嚴境界。曉得這個道理了，就是色法與心法都不執著，你在性相裡面就得自在，在性相裡面就超越，才真正能證得自在解脫。拿現在的話來說，你主宰宇宙，不是宇宙主宰你；你能控制宇宙，而不會被宇宙控制，道理在此地。這個受用是真實的作用，也在此地。我們看經文：
【我以得此解脫門故。】
這個『我』是夜神自稱，他對善財講，他得到普化眾生令生善根的解脫門，因為得到這個法門的緣故。
【悟一切法自性平等。】
世出世間一切法，沒有一法不平等。所以佛的十號裡頭，有一個叫等正覺，就是他的覺悟與一切諸佛決定是平等的，沒有差別的，哪一個佛比哪一個佛要高一點、大一點，沒這個道理。但是哪一個佛的法緣好一點，那個佛的法緣差一點，有，這個有。說他的智慧德能決定是平等的。法緣為什麼會有差別？那是跟眾生結緣不相同，這個有差別。這是所以古來大德常常勉勵我們，要與眾生多結法緣。你要是不結法緣，將來你成佛度眾生不多，是不是？為什麼？與你沒有緣的人，這常說「佛不度無緣之人」，不是佛沒有能力，是眾生跟他沒有緣，不喜歡他，不願意親近他，一看到他來了，掉頭就走，無緣。所以要與眾生廣結法緣。
所以他徹悟『一切法自性平等』，這一句實在講非常重要。你要真正體會到這個意思，你就曉得我們學佛要想成就，我們修行從哪裡下手這是最穩當的、最快速的？平等心。平等心是佛心，經論裡頭常講，十法界心行，當然很複雜、很複雜，這個事情。可是舉裡頭最重要的，換句話說，第一個因素、第一個條件，佛的心就是平等心，菩薩的心是六度心。所以此地是菩薩，他這個心還是普化眾生令生善根，這就是菩薩心。佛心是平等心，所以緣覺是十二因緣心，阿羅漢是四諦心，天人是十善心，人是五戒心，餓鬼道是貪心，地獄道是瞋恚心，畜生道是愚痴心，這是講第一個因素，去掉了一些複雜的，第一個因素。知道這個原理，我們可以能夠想像自己，我來生十法界裡頭到哪一界去。想想這十個條件，我是哪一個心。實在說，十個心都有，一天到晚起心動念，總不出這十個範圍。十個心都有，哪一個心的比重大，就是它時間長。時間長，印象深，這就它的力量大。如果我們，你看你早晚去念佛，你念佛是佛心；看到別人可憐的，生起憐憫心，我也去布施他，我去幫助他，這就是六度心，這就菩薩心；看到稱心如意，起了貪心，這餓鬼心，馬上就墮餓鬼了。所以你一天當中，二十四小時當中，你就在六道輪迴，就在十法界流轉，就看你在哪個法界裡頭耽誤的時間長，哪個法界的力量深，換句話說，你來生就會到那裡去，這個問題很嚴重。正因為如此，所以佛教給我們，你的煩惱不能斷，你十法界這個心在那裡流轉，你不能夠把它止住，這才教你一個方法，念阿彌陀佛。你把這一句阿彌陀佛念熟了，其他的妄念都沒有，都不起來，一起念頭就是阿彌陀佛，你將來決定往生。往生西方極樂世界就是這麼個道理，這是在所有法門裡面最簡單的法門，最可靠的法門，靠得住的法門，我們不能夠疏忽。
這部經到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，同時在這個經裡面我們能夠發現，所有無量無邊的法門，到最後都是以西方極樂世界為歸宿，因為這個經上，我們這個經上所念到的，五十三位善知識他們每個人所修學的法門不相同，這五十三個人就是代表無量無邊的法門。像《楞嚴經》上是以二十五位菩薩代表一切法門，「二十五圓通章」。這個經上是以五十三位代表無量無邊的法門，有顯有密、各宗各派，統統都有。但是到最後，全是修十願、十行，就是依照文殊、普賢這兩位菩薩提示的一乘法，修學的綱領，十波羅蜜、十願，統統以西方極樂世界為歸宿，這是我們在這個經上所看出來的。
我也是因為在《華嚴》上看出來這個事實，所以我才死心塌地念佛，我把其他的統統捨掉。過去我對於經論確實有偏愛，一切大乘經論都歡喜，也蒐集這些經典，現在統統不用了。有許多蒐集的我一遍都沒有看過，現在也不看了，真正覺悟明白過來，只有這一個法門，我們這一生決定成就。其餘法門想不想學？想學，什麼時候學？到了西方極樂世界以後再學。那個地方所收藏的《藏經》，比我們這個世界豐富得太多太多。那個地方指導的老師，阿彌陀佛，同參道友都是十方諸佛、諸大菩薩，這個自在，決定不走岔路。我所以這些年，我在《華嚴》上也十幾年的功夫，從民國六十年開始講《華嚴經》，今年七十六年，連頭帶尾十六年，這是我在《華嚴》上得到的心得。所以這個心清淨多了，欲望沒有了，不但世間欲望沒有了，出世法的欲望也沒有了。
所以這個平等很重要，我們處事待人接物都用平等心，好處就太多太多了。因為這個心是佛心，這個心就是自己的真心，純真無妄。菩薩心還帶一分妄，還有一分身相無明沒破，所以還不能叫平等。我們能用平等心，就是在日常生活當中，就開始修佛心。別人待我不平等，不要去計較，我待人平等，為什麼？他是凡夫，他不學佛。我們既然要想學佛，就要修平等心，要知道一切法平等，為什麼？一切法空寂，就是《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界依正莊嚴，絕沒有例外的。《金剛經》裡沒有一個註解，「凡所有相，皆是虛妄」，那個佛法界除外，沒有這個說法。沒有說西方極樂世界除外、華藏世界除外，沒有說。由此可知，華藏世界、西方極樂世界也一樣，所以一切法決定平等。我們用不平等的心看一切法就是自己的病，就是自己的迷、就是自己的邪、就是自己的染污。如果我們用清淨平等心看一切法界，我們就是覺、就是正、就是淨，這是功夫。這在禪家講，這叫觀照，要照自己，我有沒有覺、有沒有正、有沒有淨，功夫從這上用。
【入於諸法真實之性。】
前面那一句是講的悟，悟是開悟，所謂是大徹大悟，『悟一切法自性平等』。第二句就是入，入了境界了。悟了以後就證果，入就是證果。『入於諸法真實之性』，這一句話是什麼？其實這句話就是淨土宗所講的實報莊嚴土，實就是真實，大意是說真實性中沒有差別相，沒有種種相，也沒有無量相。差別、種種、無量，這是事，事有，事有體沒有。古德所謂的「以金作器，器器皆金」，我們今天看到黃金所做的器皿，做的首飾、裝飾品，那個樣子不曉得有多少種，那麼多種，你就去看，統統是黃金，除了黃金之外沒有別的東西。所以從金上去看，一律平等，一個相。你明白這個道理，你再去推想，現在十法界依正莊嚴，那是器，那是所變的，就像那個金的金器一樣（首飾一樣），花樣很多，它的體質質料是一個，質料是什麼？本性，十法界依正莊嚴都是自性變現之物。我們問性在哪裡？相就是性，性就是相，明心見性。明心是什麼？你的心不迷了，迷了就不明。你不迷、不邪、不染，你這個心是覺、正、淨，這就是明。明瞭之後怎麼樣？明瞭之後見十法界依正莊嚴，統統是自性，就見性。性在哪裡？無有一法不是，全是自性。這個時候恍然大悟，見到了金，原來器器皆金，沒有一樣不是金。性在哪裡？法法皆性。所以禪宗講見性，性在哪裡？乾屎橛。你所以聽他講話好像是胡說八道，其實他說的一點都沒錯，無有一法不是性。你現在所謂見不到性是什麼？是你心不覺，你迷了，迷失了，你的心沒有放光明。這就是說虛妄心裡面有分別、執著、妄想，所以真性，一真法界擺在面前你見不到，實報莊嚴土就在現前，你沒有辦法得到受用。
四土不是真正有四土，你要以為真的有四土，錯了，實際上就是一土，哪有四土！是眾生四種不同的境界，見到四種不同的土，其實是一樣東西，就是各人看法不相同而已。破了無明的人，就是明心見性的人，看到這個世界就是實報莊嚴土。他明心見性了，他住在我們這個地方，我們現在這個地方是不是實報莊嚴土？他的感受當中確實實報莊嚴土，他的感受當中這個世界確實是一真法界。但是沒破無明的人，他沒有這個感受，他體會，體會不到。斷了見思煩惱的人，看到這個世界是方便有餘土；見思煩惱沒有斷的人，看到這個世界是凡聖同居土。沒變，世界沒變，一樣也沒變。所以你才真正明瞭佛講的話沒錯，境隨心轉。為什麼境隨心轉？因為境是心變現的，心造萬物，不是萬物造心，「唯心所現，唯識所變」，這麼個道理。
所以學佛要緊是修心，禪家特別注重。你看《大珠和尚語錄》，一開端就問修行，他提出要從根本修。什麼叫根本？心是根本，要修心。因為心造萬法，心現萬法，心變萬法，所以說變出來這個境界，境界就是一個，然後就是看你用的什麼心，你看這個世界就不一樣。其實世界根本沒有變，哪有變？沒變，我們自己看這個世界不一樣，是自己的心不相同。每個人心不一樣，每個人對這個世界看法不一樣，感受都不一樣。所以這裡真實之性，就是這個經上講的一真法界，我們淨土裡面講的實報莊嚴土。入是真正契入，不到大徹大悟，入不了這個境界。底下說：
【證無依法。捨離世間。】
這一段意思是說，清涼大師講不依於色、不依於空，這是講一切法，這就是真正所謂的『無依法』，所以佛稱為無依道人。依，在唯識裡面講，依他起。依他起，對我們凡夫來講，非常適合。你這個法怎麼有的？種種因緣而起來的，種種條件起來，這個我們一聽承認沒錯。像這本書，這書怎麼有的？因為有這個塑膠的封面，有紙張，有線給它裝訂起來，這許許多多東西湊合起來的時候，把它訂成一本，我們叫它做書。實際上它沒有，許多條件集合的。這個我們一聽很懂，這是不是真實法？不是真實法，這叫方便法。真實法？真實法根本就無依，哪有條件？沒有條件。真實法難懂！怎麼難懂？佛在經上常常給我們講，講這個心現識變的道理，講到微細之處，所謂的是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。所有的一切現相是什麼相？《金剛經》上說得沒錯，「一切有為法，如夢幻泡影」，不可得。它是個幻相，不是真實的，相確實有，是假的，不是真的。你真正從這體會到，一切法不生不滅，你要說它生，它已經不存在，它那個時間太短暫了。
佛講的這個比喻，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們現在把六十乘九百，再彈，我想一秒鐘至少彈四次，你再乘上四，就二十多萬的生滅，兩個十萬八千。這個生滅的相，你怎麼能夠覺察得到？但是佛所講的這個，給諸位說，是給我們這些凡夫，腦袋都不太聰明的人講的，舉的這個例子很粗，實際上的這個相比這個還微細，不知道微細多少。所以告訴你的真相是什麼？一切法不生不滅，這是真的。不僅是一切法不生不滅，一切法了不可得，這跟你講真實話。就是因為什麼？這裡講到「無依」，這個也叫做，這是這個一切法所依的就是真如，就是本性。本性能現能變，一切法是所現所變，所現所變都是剎那的，我們講剎那，時間都太長。
今天我們所看的這個相，就是這種剎那的相續相。好像我們看電影，你看電影的時候，看到好像有那麼回事情，實際上它裡面的底片一張一張都要換掉，一秒鐘就換掉二十四張。它鏡頭一開，照一個照片在銀幕上，再關起來，這個照片馬上就換掉了，再開一開，第二張，這個照片照上去，這個原理大家懂得。這個一開一合就是個生滅，但是電影的生滅速度很慢，一秒鐘二十四次。現在就說佛講的一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，換句話說，一秒鐘裡頭有兩個十萬八千個開合，你怎麼會覺察到？所以今天森羅萬象，你在裡頭以為樣樣都是真實的，你不曉得它是個幻相。我們看電影是平面的，現在在世間這是立體電影，你不曉得這個真相。佛給我們說明宇宙萬法的實相，諸法實相是立體的電影，是幻相，不是真相。
如果徹底明瞭它是幻相不是真相，你的心裡頭什麼都放下了，什麼念頭都沒有，你立刻就得到像如來果地上的大定（首楞嚴大定），一切萬法不動心。不但世間法裡不動心，佛法也沒有，佛法是因世間法而建立的，沒有世間法就沒有佛法，它是相對存在的。世間法是病，佛法是藥，病沒有了，哪裡還要什麼藥？藥也沒有了。所以佛法是治病的，病治好了，佛法也沒有了，這個人就恢復到健康。如果有那個佛法，執著佛法在，好了，好像你病好了，病好了，藥離不開，天天還吃藥，又吃出病出來。所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是指佛法，佛法也不能執著。佛法它的作用，幫助你開悟，幫助你悟入；一開悟、一悟入，馬上丟掉。所以經上講「如筏喻者」，渡船，渡河那個竹筏，像小船一樣，那是個工具，到了彼岸，船就不要了，丟掉了，那個筏就要丟掉了。佛法是渡河的工具，過了河就不能要。所以稱為無依，萬法無依，無依就是依真，真無所依，這就是無依的法門。
『捨離世間』，這就是世間種種的差別，這個「世間」是廣義的，就包括了有情世間、器世間、智正覺世間。經上沒有註捨離世間，除智正覺世間，沒有這樣寫法。智正覺世間，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺四聖法界，六凡四聖統統都捨離，這一下超越了，超越了十法界，這才是真正恢復了本性。如果是有佛法界在心裡頭，那你還糟糕，你住在佛法界裡頭，你還不能超越。有個佛法界，成了佛，佛法界了，有佛可成了，這個佛是什麼佛？天台四教裡頭藏教佛。藏教佛沒有見性，十法界裡頭。通教以上見性了，見性的時候連佛也捨掉，這是真正徹底究竟的捨離了世間。所以到這個境界裡面，確實心中一法不立，就是六祖所講的「本來無一物」，恢復到真心的本體。根本智圓滿了，本來無一物的時候，根本智圓滿，後得智起用就無量無邊。這種境界，在佛法裡面不得已給它起個名字，叫內證。八萬四千法門，任何一個法門，都要以達到這個境界為修學的目標。參禪是要想達到這個目的，研教也是要達到這個目的，密宗裡持咒也是達到這個目的，念佛還是達到這個目的，就是方法、手段不相同，所達到的境界、目標決定是相同的，無二無別，所以法門平等。
但是這許多手段、方法確實有難有易，這是我們自己要會選擇，與我們的程度、與我們的生活環境也都有影響。我們今天不受外界影響，這是理論，事實上做不到；做不到，在方法上就應當要慎重的來選擇。禪、淨、密我們暫且不說，我們講教，教比較複雜。所以清涼大師就在這部經的註解解釋題目的時候，他老人家就說得很清楚，就講解與行，他說「有解無行，增長邪見」。什麼邪見？就是滿腦袋的佛法，佛法就是邪見，佛沒有法，你看《金剛經》上說，誰要說佛說法那叫謗佛，你怎麼搞滿腦袋的佛法？這佛法就是邪知邪見。這就是什麼？你沒有內證的功夫。
另外一句是「有行無解，增長無明」。這個事情麻煩了，這叫我們何去何從？解也不對，行也不對，所以一定要解行相應。換句話說，我所體會到的，我就入這個境界，就做到；我一做到的時候，就把這個法捨掉，我心裡頭決定沒有分別執著。像善財童子，他參訪到這個地方，大願精進力夜神，這是第八地的境界，前面七地的時候統統丟掉，決定不再執著，決定不再分別，這就是捨。好像我們爬樓梯一樣，我們爬上面一級，底下一級一定捨掉。如果我踏上這一級，底下那一級不肯捨掉，諸位想，你能上得去嗎？這個是佛法跟世間法不一樣的。世間法可以不捨，所以世間法愈多愈好，老子說過，「為學日益」，天天要增長，學問、知識天天增加，天天豐富。佛法是學道，「為道日損」，損是什麼？天天要捨，天天放下。世出世間法統統放下，一切放下，什麼都沒有了，成就了，你念佛，一心得到了；你參禪，明心見性得到；你研教，大開圓解得到。今天一般學教的，為什麼不能大開圓解？他不能捨，他沒有內證的功夫，只在這文字、術語、義理裡面去鑽、去研究，去搞這個東西，沒有內證的功夫，所以他達不到這個無依法，他不能捨離世間，病根就在此地。所以這是希望諸位同修要記住的。
你曉得這個原理原則，說老實話，學佛無論從禪、教、密、淨，都有門路可入，都能成就。教不是不好，說老實話，我自己想像自己的根性，與教的習性的確相當之深。我一直到今天，我讀經能伏妄想，念佛有的時候還伏不住。我讀三個鐘點經，確確實實全部精神貫注在裡面，不打妄想，這就是證明過去生中在教上下的功力很深，所以習氣很重。這樣才行。所以學佛不能用急躁的心，這《四十二章經》上有，釋迦牟尼佛用彈琴做比喻，彈琴時候弦緊了怎麼樣？緊了就斷掉；鬆了怎麼樣？鬆了就不響；要調理得適中。學佛無論學哪個法門，不可以操之過急，操之過急會出毛病。但是也不能懈怠懶惰，懈怠懶惰那個弦就鬆掉了，不能成功；太緊了會斷掉，一定要適中。所以要有恆心，要有耐心、有長遠心，鍥而不捨的去精進，必定成就。不貪多，一定要懂得方法，懂得那個訣竅，曉得自己修什麼、學什麼，我目的在哪裡，這一定要搞清楚。我們求的是覺正淨，一開頭決定是求的根本智，要明瞭這個道理，而不是在字裡行間，不是在死記這些法相名詞。
我好像也曾經跟諸位說過，我以前有個學生，學唯識、學《百法明門》，他曾經在師大中道社講《百法》，他來告訴我，他在中道社講這門課。我笑笑，我說《百法明門》，恐怕不大對。他聽，怎麼了？我說你講的可能是百法黑門，不明。我就提醒他，什麼叫明門？聽了百法之後開悟了，從一百法裡頭曉得就跟這個經裡頭意思一樣的，曉得一切法皆是夢幻泡影，一切法皆不可得，徹底放下，證得人我空、法我空，這就是明了，念了這一百法開悟了。如果念了這一百法，把這一百法每一條都記住了，這個腦子裡裝了一百法進去了，這叫黑門。為什麼？增長了一百個邪知邪見，本來腦子裡頭沒有這一百個邪知邪見，現在你又幫他增加了一百個邪知邪見，那就是你的罪過。所以不好講。要講得叫人開悟，不要叫人死在句下，死在這名相之中，那就糟糕了。所以佛法，這是佛法跟世間法不同的地方。
今天時間到了，我們就講到此地。