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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第二十七集） 2008/7/20 華嚴講堂 檔名：12-046-0027
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第四段行四德，最後一條「普代眾生受苦德」，這條就是四弘誓願的第一願，眾生無邊誓願度。我們將文念一遍：
【謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生冤親平等。普令斷惡備修萬行速證菩提。又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生要令得樂。盡未來際心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。】
這是本文。這是自性本具的德能，換句話說，見性的人他自然就是這個做法，示現在世間他就做這個表演。見性的人，「還源觀」上講的四德，圓滿的顯露給我們看。我們，包含了十法界的眾生，為什麼？十法界眾生都沒有見性，只是染淨、善惡有程度上的不同，所以形成十法界。用現在科學家的講法，就是十個不同維次的空間，四聖跟六凡對比，四聖是淨土，六道是穢土，染淨不同。穢土裡面，就是六道裡面有善惡不同，善則現三善道，惡則現三惡道。我們必須要明瞭，染淨、善惡都是心想生的，自性清淨心裡面沒有妄想，也就是沒有起心動念，這叫做正念。正念有絕對的標準，就是沒有起心動念；還有個相似的標準，也可以稱為一真法界，沒有分別執著，就是佛的實報莊嚴土。要知道四種淨土都是我們自性本來具足的，只有隱顯不同。不起心、不動念，實報土、方便土、同居土隱了，它不現，不但物質現象不現，精神現象也不現。《般若心經》第一句，經文上所說的「觀自在菩薩」，你看觀，不是用眼睛看，也不是用心想。這怎麼觀法？言語道斷、心行處滅，這是個境界，這個境界不能想，更不能說。你有想，妄想分別起來了；你有說，執著的念頭起來了。
放下妄想分別執著，宗門大德測驗學生，常常出這麼個題目，「放下妄想分別執著，道一句來」，講一句我聽聽。講不出來！你是一開口就怎麼？你又動念頭，又打妄想。這是一種幫助人開悟的手段、一種方法，叫你在這上豁然大悟。但對什麼人才管用？對那個功夫成熟了，將悟未悟，就差那麼一點很有效；對我們迷惑顛倒的人，說一萬句也沒用，我們還是悟不了。你看看，忍和尚跟六祖大師講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，六祖就豁然大悟。我們把「應無所住，而生其心」，念上一萬遍、十萬遍、百萬遍也開不了悟。這什麼原因？六祖平常在日常生活當中，六根接觸六塵境界就很淡泊，能放得下，不執著、不計較、不分別，心地坦然，在祖師言下才能夠悟入。那我們呢？我們是計較成習慣了，分別執著，不但在清醒的時候分別執著，睡著了作夢還是分別執著，這個回頭就難了。可是真的要回頭，回頭什麼？妄要盡你才能夠還得了源，妄要不斷盡你就還不了源。
還源有三等，阿羅漢、菩薩、佛陀，阿羅漢能真的把執著捨掉，於世出世間一切法不再執著。執著在大乘教裡面常講的見思煩惱，就是錯誤的看法、錯誤的想法，這兩個放下了。放下是什麼？沒有看法，也沒有想法，念念遵循佛菩薩在經典裡面的教誨，依教奉行，這是阿羅漢。這個人算什麼？回頭了，妄並沒有盡，妄去掉三分之一。這三分之一也很了不起，這三分之一是什麼？是六道輪迴的第一個因素，為什麼會有六道輪迴？這個東西沒有了，六道就沒有了。這些東西，我們用現代話說，簡單的來講，自私自利是身見，有我，以為這個身是我，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，有這個東西。這個東西就是六道的業因，它就會把唯心所現的境界變成六道的現象。所以外面的環境境隨心轉，《華嚴經》上給我們講的「唯心所現」，現象是心現的。怎麼轉變？唯識，識是什麼？分別執著。所以一切境界，十法界依正莊嚴是分別執著變現出來的，分別有染淨、善惡，執著也有染淨、善惡，隨著你念頭隨著變。所以法沒有定法，剎那剎那在變。
佛在經教裡面告訴我們，兩個很重要的關鍵問題，是一切眾生執著而不肯放下的，這兩個是什麼？一個是空間，一個是時間。你說誰不執著？佛告訴我們，時間、空間都沒有，這才是真的。時間為什麼？不是有昨天、今天還有明天，這不是時間嗎？沒有，這是什麼？完全是妄想。這兩樁事，你看在《百法明門》裡面，這一百法裡頭有空間、有時間，這兩法放在哪裡？放在不相應行法裡面。這一百法歸為五大類，第一類是心法；第二類是心所法，心所法就是心理作用；第三是色法，物質；第四叫不相應行法，不相應行法，現代的名詞叫抽象概念，不是事實，但是它有，確實是有，它不是心法，它也不是色法；第五個叫無為法。前面這四個都是有為法，有為法就是什麼？有生有滅的；後面那一法是真的無為法，沒有生滅。所以空間、時間是在不相應行法裡面。你看三千年前釋迦牟尼佛就指出來，時間、空間是個假的抽象概念，根本沒有這個事實。這一切現象的真相是什麼？現象的真相，《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這是真相。所以，無明什麼時候起來的？佛給你講「無始無明」。無始，大概時間太久，在過去說不出來，太遠太遠叫無始，不是，你想錯了，無始是什麼？沒有開始。沒有開始，無明生起來，所以無明不是真的，真的那一定有始有終，不是真的，假的！「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的幻相哪裡有開始生滅？沒有。森羅萬象怎麼來的？佛說「一念不覺而有無明」，就這麼生起來的。一念為什麼不覺？經典也說「真如不守自性」，這些話，我們初學的人很難體會。真如既然是真的，它怎麼不守自性？因為自性裡頭沒有起心動念，起心動念就是不守自性。不好懂！
世尊在《楞嚴經》裡面舉一個例子，演若達多迷頭認影，舉這麼一個例子，說明無始無明的樣子。我們從世尊這個例子，用在我們現代社會裡面有類似的。這個事情可能發生在我們自己身上，也可能發生在我們同學、同事身上，你都能看到。我們做學生的時代，是在抗戰時期，抗戰時期中學初中一年級就有軍訓，跟日本人打仗，學校裡面就有軍訓教官，要受軍事訓練，小朋友。軍事訓練裡面每天都有緊急集合，這個號一吹，立刻就很快動作到操場上集合排隊，服裝要整齊。確實常常有，甚至於我們自己也有，服裝整齊，帽子都戴好了，往外跑，忽然一下想到「帽子在哪裡？」不見了，到處去找，就問「你有沒有看到我帽子？」你帽子不戴在頭上嗎？一摸果然在頭上，這叫迷頭認影。這有什麼原因？這沒有原因。佛告訴我們，真如自性裡頭起心動念就是這樣，它是自然的，沒有原因的，也沒有時間的，所以當處出生、隨處滅盡。彌勒菩薩講得清楚。所以你曉得，這叫假的，如果真的，真的那就是有始有終，是真的。所以佛法不講始終，佛法講終始，這個有道理，終始是什麼？前念滅了，後念生了，滅是終，生是始，這是說明事實真相，說明它是個幻相。幻相對於真心妨不妨礙？不妨礙。如果它是真的，就有妨礙；它是虛妄的，不妨礙。妄與妄也不妨礙，事事無礙；妄與真不妨礙，理事無礙，無障礙的法界。障礙發生在哪裡？障礙都是發生在分別執著；只要分別執著放下，所有障礙都沒有了，這是無障礙的法界。分別執著是個妄念，不是真的，這些道理佛經裡面講得多、講得透徹。雖然講得透徹、講得多，我們還是很難體會，為什麼？習慣在虛妄裡面，把虛妄當作真實。真實是一無所知，其實真實就在你面前，真的一無所知。
知道這叫覺悟，覺悟是剛剛開始覺悟，阿羅漢，所以覺悟不究竟、不徹底。但是人家能夠把自私自利放下，不再認這個身是自己了，知道身是我所有，不是我。但是什麼是我，他還沒找到，他知道身不是我，是我所有的。所以執著神識是我，比一般人是高一級了。你看一般有些哲學家、宗教家，他們知道身不是我，什麼是我？中國人講靈魂，他認為靈魂是我。靈魂會投胎，身滅了，靈魂離開了，靈魂又找個身，它又投胎了，那個是我，這個不是我，還是認錯了。認靈魂是我，出不了六道，所以說靈魂活動的範圍是六道。我們這個身的活動範圍很小，現在講離不開這個地球。可是我們靈魂，地球不能拘束，靈魂的活動空間是六道，出不了六道。靈魂不是我，什麼東西是我？靈性是我，靈性範圍就大，遍法界虛空界。我們這裡面第一段所講的，「自性清淨圓明體」，這是靈性，這是真我，這個不生不滅。靈魂是怎麼回事情？靈性迷了，迷而不覺的靈性叫靈魂。一覺悟了，六道就沒有了，六道像個夢，夢醒了，六道沒有了。《永嘉大師證道歌》上的比喻比得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。所以這是一場夢，夢裡何必跟人結怨？何必跟自己過不去？夢裡有隻老虎要來吃我，這夢是假的不是真的，學菩薩捨身餵虎，做得到，就不再計較了。
所以了解事實真相，你才真正能夠放得下，真正能夠代眾生受苦，你很歡喜、很樂意，對你是一點都不發生困難。在這個世間，點點滴滴都要做出最好的榜樣，就是代眾生受苦。眾生的苦從哪來的？迷來的，迷失了自性，隨順煩惱。所以眾生思想、言行、舉止，什麼人指揮他？煩惱、習氣，叫造業。覺悟的人呢？覺悟的人他分別執著斷了，至少分別執著降溫，比一般人少得太多，淡薄太多！雖有執著沒那麼嚴重，所以他就有智慧，他的智慧能力就比別人顯得高，他自性裡面的性德透得多一些。所以智慧、德能、相好都是自性本來具有的，到外面求不到。這個道理很深，很不容易參透，它是真正的事實，自性本具。所以禪和子每天面壁打坐，會開智慧，什麼都知道，這個智慧從哪來的？自性本來具足的。為什麼他什麼都知道？自性能生萬法，他怎麼會不知道！
科學家、哲學家天天在研究，有時候還搞錯了，知道得很有限，那是什麼？方法用錯了。他用什麼方法？他用分別執著，他用思考、研究，所以永遠得不到實相，真相永遠得不到。這些過來人，佛法裡頭過來人是佛菩薩，宗教裡面的過來人是修禪定的，這是過來人，他們不用研究，不用思考，不需要任何機械儀器，就是把心裡面這些雜念妄想放下，《華嚴經》上講的妄想分別執著放下。真放下，障礙沒有了，性德就恢復正常。譬如凡聖同居土是不正常的，執著放下就恢復到方便有餘土，比這個世界那就強多了，我們講正常化了，接近正常，不是真的正常。再把分別放下，恢復到真的正常，實報莊嚴土了，我們一般講一真法界，極樂世界現前，華藏世界現前，在哪裡？就在此地。這還不是真正的正常，真正正常是起心動念沒有了，你就進入到常寂光淨土，那才叫真正正常，不生不滅，永遠不會改變。實報土還有一次改變，這是告訴我們什麼？告訴我們消災免難的一個大道理，有理論依據。
所以消災免難不能靠外頭，靠自己，靠自己念頭，把所有的惡念、染污的念頭統統放下，提起正念、善念，善念是利益眾生的念頭，不是利益自己。此地講『修諸行法不為自身』，修諸行法都是為幫助眾生，幫助他離苦得樂。真正幫助他離苦得樂，要靠什麼？要靠教學，就是幫助他轉迷為悟。苦從哪來的？苦從迷來的；樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。所以你看看覺悟的人，他們出現在世間，沒有一個不是從事教學的，選擇這個行業。教學最重要是身教，現身說法，身教化眾生是什麼？教化眾生放下。現在眾生最嚴重的是貪財，佛菩薩在這個世間示現的第一個就捨財，愈捨愈快樂，愈捨愈健康。慢慢大家看久了，回頭就覺悟！要來向你請教，要來向你學習。捨財，財用不缺乏；捨法，聰明智慧增長；捨無畏，健康長壽。這三樣東西，全世界人不分族群、不分信仰，你這一提出來，每個人都歡喜、都想要、都想得到。你得到的時候，我們就可以教他修三種布施。我們所擁有的，他喜歡，你布施，你這個可不可以給我？歡歡喜喜給他，真的不是假的。要什麼給你什麼，連道場都可以布施，只要你喜歡，我們離開，歡歡喜喜送給你。再給諸位說，連身命都可以布施，到這個世間來，這個身體就幹這個事情的，天天幹的就是布施。這身不為自己，為眾生的。『備修萬行』，這是大乘經上所講的，八萬四千細行是十善業展開的，歸納就是十善業，十善業一展開八萬四千細行。不為自己，做給眾生看的，眾生哪天覺悟，哪天看懂了，這個世界就有救，這些眾生不再造罪業了，到那個時候才能展開佛法的教學。現在你教他，他聽不進去，他不相信，他被錢迷了，他天天想的就是想怎麼賺錢。他不懂得佛法，他對佛法提不起興趣，所以先做樣子給他看。
四安樂行裡面，我們學到第四「誓願安樂行」，你看這文裡面講得多好，「由眾生不聞、不知、不覺」，現前社會真是如此，從這個地方「起慈悲心，誓願為說」。我們今天讀經文、聽佛祖講經說法，很不容易體會真實義，為什麼？我們著了相，我們把他的言教都認為是真實，這就不解真實義。我們看得到隨緣，不曉得他的妙用，所以我們得到的受用是很有限的。如果真的能體會到他的真實義，那就像惠能大師一樣，幾句話他就大徹大悟，那叫「願解如來真實義」。我們在言下不能大徹大悟，這什麼原因？煩惱習氣太重。我們冷靜一思惟，立刻就發現，我們在一起學教的時候，聽到不錯，點頭；可是出了講堂就迷了，一接觸名聞利養，老毛病就起來了。這種狀況，佛菩薩非常清楚，你迷，迷得很深，迷的時間太久，決定不是短時間、幾句話你能回得了頭的。要長時薰修才起作用，沒有長時間的薰修，一天都不離開，這是個重要的原則。天天在薰修，時間長了不知不覺入境界，真懂了，真放下了。
這個時候一個現象，中國古德所說的「心安理得」，理是什麼？理就是自性清淨圓明體，就是它能起二用、示三遍。這個東西懂得了，心就安了；你不懂這個東西的話，這心是恍惚不安，一天到晚生活在懷疑、憂慮，這日子難過。對一切人沒信心，天天擔心受怕，怕人家騙我，怕吃虧上當，結果常常吃虧，常常上當。如果真的明白之後，你對每個人都會生起信心，他騙我，我對他還是有信心，不一樣！你為什麼會對他有信心？你對他真的認識，他是什麼？他本來是佛，他本性本善，你真認識他了。現在所做的那是習性，你不會把習性放在心上；而且你真的有慈悲心了，有大悲大願，你幫助他回頭。幫助他回頭最重要的做法，不就是四攝法嗎？他來騙你，你就布施，歡歡喜喜。多次的欺騙，你都是歡歡喜喜對他，到哪天他一旦覺悟了，慚愧心生起來，他就回頭。我騙他，以為他不知道，原來每次他都知道，他都這樣子對我一點懷疑沒有。這兩下一對比，慚愧心生起來，人家為什麼那麼慈悲？我為什麼犯這麼嚴重的過失？所以對一切人沒有猜疑。
現在這個猜疑是普遍的，在中國過去沒有，中國過去的教育，幾千年教育，從來沒有教人懷疑哪個人是壞人，沒有這個念頭；教人人人都是好人，所以社會祥和。現在社會動亂，最重要的因素就是不相信人是好人。早年我們在美國，移民到美國的時候，移民局必須要你提出證明你是好人。這個證明是什麼？讓你們這個地方司法機構，或者警察機構，給你開良民證，說什麼？你沒有犯過罪，他認為你沒有犯過罪這就好人了，要良民證。這從前不需要這個，到以後我們才曉得，美國這個國家懷疑，對任何人都懷疑：你不是好人。你需要拿出證明，證明你是好人，你說這個多麻煩！這跟東方人、跟中國人的思想完全相違背。中國人碰到一個惡人，我們都不相信，你說惡，他哪些惡？拿證據來，我們說拿出證據證明他是惡人，否則的話，從來不懷疑哪個人是惡人。在現代這個社會，風氣不好，道德倫理都沒有了，所以對一切眾生違背倫理道德的行為都可以原諒他，沒學！沒學就不幹壞事，那是聖人，那是佛菩薩再來的，不是凡人。凡人哪有沒有這些壞習氣的毛病？統統要了解，了解之後才心平氣和，理得心安。無論在什麼環境裡，心是安的、心是定的，定生慧，慧能解決問題。
慈悲心是自性，是從理上講的。誓願是從事上講的，過去生生世世學佛，肯定發過四弘誓願，度眾生的願、斷煩惱的願、學法門的願、成佛道的願都發過。這一生得人身遇佛法，四弘誓願又接上了。所以我們要歡歡喜喜的，幫助那些不聞、不知、不覺的眾生，要為他們演說，演是表演，是身教，說是言教，演在先，說在後。世出世間聖賢教化眾生，都是先做出示範，然後再言教。言什麼時候教？他問，你才教他；他不問，不說。問是什麼？他有感動，他想知道，他能接受。他不問，你跟他說，他沒有這個意願，你說了，他耳邊風，也就是說他不注意，很不容易接受，你說是白說了；他來向你請教，給他說，正確的。所以在他不能接受的時候，表演給他看，做出樣子來給他看。
下面賢首國師舉經做證，「故經云，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中，是名誓願安樂行」。這是佛說的，真的是佛，不是假的。你看看，我得阿耨多羅三藐三菩提時，這就成佛的時候，菩薩成佛了。阿耨多羅三藐三菩提是梵語音譯，翻成中國字是無上正等正覺，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，那個三是翻作正，菩提翻作覺。這句話是可以用華語翻出來的，為什麼不翻？叫尊重不翻。這是學佛終極的目標，我學佛希望什麼？就希望證得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，就是自性裡面本有的般若智慧，圓滿的，一切眾生各個都有。所以佛對一切眾生謙虛，為什麼？一切眾生本來是佛，怎麼能不恭敬！現在，這個智慧為什麼沒有了？《華嚴經》上說的，但以妄想分別執著，你不能證得。所以妄想分別執著，把無上正等正覺扭曲了，變成什麼？變成現在的煩惱，自私自利、貪瞋痴慢，變成這個東西，變質了。你一放下它就恢復正常，這扭曲了，就這麼回事情。
由此可知，一切眾生在十法界，無論在哪一道，無論變成什麼樣的身分，變餓鬼、變畜生、變地獄、變蚊蟲、變螞蟻，阿耨多羅三藐三菩提沒有丟掉，扭曲了、變形了。這種形相，古人用「以金作器，器器皆金」，用這個比喻讓我們去了解它。本來是一尊佛像，很莊嚴的黃金的佛像，現在你把黃金鎔化做成小貓、小狗的相，它還是那個金，體沒有變，相變了。怎麼變的？是你的分別執著把它變了，它隨著你的心念起變化，相變，體不變。黃金不變，質與量、成分一絲毫沒變。這就比喻我們的人，我們這個人的靈性始終沒有變，在佛也好、在菩薩也好、在人也好，在畜生、餓鬼、地獄，靈性永遠沒變，自性清淨圓明體不變，相變了，智慧、德相變了，體不變，這個要知道的。所以成佛的時候，那你就是把妄想分別執著全放下了，立刻恢復正常，那就是法身佛，究竟圓滿佛，恢復正常，障礙一去掉，立刻恢復正常。
「隨在何地，以神通力、智慧力引之」，通是通達，沒有障礙，神也是通達的意思。神這個字要用篆字寫，諸位就能夠看得很清楚，它是什麼意思。所以這個字在中國六書裡，就是造字的原理原則，六個原則，六書，這六個原則裡面的會意，你看到這個字的形相，你就懂得它的意思，不會念沒有關係，意思都懂。所以中國的文字是智慧的符號。它用篆字寫，旁邊這個示，上面一點，它是兩橫，上面短下面長，這在篆字裡面叫上；下呢？上面長下面短，沒有這一豎，那是下字。上底下有三條，這三條是表現象，我們現在講自然現象，中國古人講「上天垂象」，這就是大自然的現象，它代表大自然的現象展示開來，宇宙大自然的現象。這邊是個申，申的意思你用篆字寫起來，像個網一樣有三道關口，三道關口就障礙了。這裡像一把寶劍一樣，通了，就是三個障礙都通了，你對於自然現象沒有障礙了、通了。所以神這個字的意思就明白了，你明瞭通達宇宙自然的真相，這叫神；沒有障礙就通，有障礙就不通。所以中國文字，文字不能隨便改，改了，意思都沒有了，智慧的符號。神通力，那就是感應，眾生有感，法性自自然然它就應。法性在哪裡？法性無處不在，所以它隨在何地。法性是法身，佛家常講三身，法身、報身、應化身。法身無處不在，法身就是法性，無處不在，隨處現身，眾生有感，它就現身。就像江本博士水實驗一樣的，每個人有感，它都有示現，它好像都有反應。實際上是什麼？它根本沒有起心動念，反應是自然的，這叫隨緣妙用，我們這第一段講的是隨緣妙用。
「智慧力引之，令得住是法當中」，眾生有感，他就有應，大聖，佛感應，菩薩感應，叫法身菩薩。佛菩薩感應沒有分別執著，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。法身菩薩沒有起心動念，他是妄想分別執著統統斷了，真的證得阿耨多羅三藐三菩提，他的示現是圓滿的。如果阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們也能示現，示現在六道也能夠教化眾生，但是他起心動念、分別，他沒有執著，所以我們稱他叫小聖；不起心、不動念，這稱為大聖。這叫「誓願安樂行」。說到四安樂行，清涼大師在《華嚴經》註解裡面也講了四種。我們讀《華嚴經疏》，你看看清涼大師他老人家怎麼說的，這裡文上講的是「此四安樂行者」，《華嚴經疏》上講的，乃清涼澄觀國師依《法華經．安樂行品》而立，「謂涅槃之果，名為安樂。修此行者，能趣涅槃」，就是你能夠證得涅槃，「故名安樂行。又住此四行，則身靜神定，外苦不干，故名安樂行」。後頭這幾句好，如果我們學了，無論在什麼境界裡身清淨、神定，外面境界不干擾，這個很自在。清涼大師這四種安樂行，第一個是「畢竟空行」，比《法華經》上講的升了一級，他是依《華嚴》教義來講的，畢竟空。也就是我們常常在講席裡面跟同學們互相勉勵的，確實我們要修正自己錯誤的觀念，許多的觀念都不是真實，真的是迷惑顛倒，這些觀念指導我們的人生，苦不堪言，那就是你認為什麼都是真的，你就有苦。
六百卷《大般若經》，釋迦牟尼佛一生，在世的時候講經教學四十九年，講般若這一個大單元用了二十二年。它一共是五個單元，第一個單元講《華嚴經》，《華嚴經》通常我們不算，為什麼？他在定中講的，我們一般人根本不知道，他在菩提樹下打坐入定半個月，叫二七日中。什麼人聽？法身菩薩，你有能力到他定中境界裡面去，你才能夠聽到這部經。二七日中《華嚴經》講圓滿，我們人間二七是十四天。這部經，大龍菩薩也是等覺菩薩，把這個經收藏在龍宮裡面，人間沒有。到佛滅度，就是佛過世六百年之後，有個龍樹菩薩出現在世間，他是初地菩薩，真的是聰明智慧，世尊在這個世間講經說法四十九年，這些經藏的結集，他用了三個月全學完了。學完之後傲慢心生起來，認為這個世間第一，沒有人能超過我了。這真像《金剛經》上佛所講的，大菩薩要常常照顧小菩薩，不要讓他迷惑。大龍菩薩就來看他，把他帶到龍宮，看釋迦牟尼佛當年二七日中所講的《華嚴經》。他一看那個分量，傲慢的心馬上就降下來。《華嚴經》分量是多大？他在龍宮看到的十個大千世界微塵偈。我們中國人算文字是算字數算的，像《老子》五千言，五千個字，《金剛經》差不多也是五千言。印度人不是的，印度人他是以四句，不管句子長短，四句叫一偈、一個單位，他用這個算。我們現在這個《華嚴經》，就是龍樹菩薩傳下來的十萬偈。十萬偈我們叫四十萬句，句子長短不管，四十萬句。
他看到的《華嚴經》原文，是十個大千世界微塵偈，這個經拿到我們這裡來，不但是我們地球放不下，我們的銀河系也放不下。這麼大的分量，這還得了！那是自性圓滿的示現。龍樹菩薩一看，這個不是世間人所能受持的，分量太大。再看中本，中本等於是精華、精要的，那個數量也非常可觀，這個世間人還是不行。再看下本，下本就好像什麼？《四庫全書目錄提要》，給你看目錄，這本書裡頭重要講些什麼，簡單的幾句話介紹一下，目錄提要。這個目錄提要就十萬偈四十八品，十萬偈，他看到這個，行！他說這個閻浮提眾生可以。他就把它背下來，背下來之後離開龍宮回到這個世間，他說出來，旁邊人把它記錄下來，成為我們世間的《華嚴經》。所以小乘人不相信，他說這是龍樹菩薩自己造的，胡造謠言，假托是佛說的。佛說完這個經之後，本來就想入般涅槃走了，為什麼？這世間沒人找他，也沒人想跟他學。這個時候淨居天人，就是四禪天裡面的五不還天，他們看到，看到釋迦牟尼佛要滅度，這不行，他們下來請法，請佛住世，請佛講經說法。釋迦牟尼佛就答應，這才沒有即時入滅。講，講什麼？佛就觀察機緣，與鹿野苑的五比丘，也就是他的五個護法，跟他們緣非常殊勝，過去生中的緣。所以到鹿野苑去度這五比丘，這是僧團剛剛建立，慢慢的人就愈來愈多，所以聚集到最後是一千二百五十五個人，這是世尊為我們示現的。
四十九年講經教學，華嚴是個特別的法門，華嚴時二七日。他開始講小乘，講阿含，阿含十二年，就好像辦小學，開始辦小學教地球上這些眾生。十二年不錯，大家學得不錯，提升了，講方等，方等，方是方便，等是與大乘相等，相等當然還不是真正大乘，就是從小乘到大乘當中需要學習準備的，它前面通小乘，後面通大乘，好像辦中學一樣，八年。然後講大乘，真正教大乘，般若二十二年，你就曉得，世尊，般若是他一生主要講的科目，他用這麼長的時間。般若之後講法華八年，《涅槃經》是一晚上講的，就是他老人家離開的時候，等於說遺囑，一晚上講的。這是他一生講學，可以分這些階段。《華嚴經》是他把自己所證得的全盤托出，但是一般人不認識，這法太妙了，所以必須從小慢慢讓他識貨，這樣教下來。二十二年般若講的是什麼？這在現在的經典裡面是最大部的，六百卷。《華嚴經》才九十九卷，傳到中國來的只有一半，還有一半失掉，現在找不到。所以中國《華嚴經》是個殘缺不完整的本子，雖不完整，有一半，裡面的大意能看得出來，真是無上大法！
六百卷《般若經》，我們從頭到尾把它看一遍，才知道《金剛經》，確實古人講得沒錯，是《大般若經》的綱要。而《心經》，《心經》可以說是《金剛經》的綱要，六百卷《大般若》的精華，就這部《心經》，它展開細說就是六百卷，二十二年，把它濃縮就是二百六十個字。我們看了之後用更簡單的話把它濃縮一下，十二個字，就是六百卷《大般若》，這十二個字是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我寫的十二個字。佛說出真相，一點都不錯，諸位如果把彌勒菩薩的話參透，你就證明了，法是假的，不是真的。你把它當真，那你就搞錯了，你就受苦受難；你要曉得它是假的，你心地清淨一塵不染，你就得大自在。世間有什麼災難？什麼災難也沒有，什麼喜事也沒有，吉凶禍福都是空的，哪有這些事情！執著它就有，不執著它就沒有。執著，迷在裡頭；不執著，跳出來了。跳出來，清醒的能夠幫助執著的人解決問題。
「畢竟空行」，就是真的般若智慧現前，你看他底下說，「心境兩忘，空有雙會也」，畢竟空的行者，他了了，所以他心真的是清淨。心就是我們今天講的阿賴耶識，境是物質現象，心境就是此地講的起二用，森羅萬象是依報，自己是正報。依正二報都不是真的，為什麼？心現識變的。心識裡頭有沒有？心識裡頭沒有，它能現，能現能變。所以知道真相，心也不執著，境也不執著。這就是心境有沒有？有，《心經》上說得好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，境是色，色法，心就是受想行識。《心經》上講的五蘊，受想行識是心法，色是境界，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空就是心境兩忘，空有雙會。空有是一不是二，所以下面講「色即是空，空即是色」。色的體是空，現在科學家也說，物質是無中生有，佛法講空中現色，所現的色是幻色，所以它不妨礙空，空是真空，也不妨礙幻色的生滅，它沒有妨礙，沒有障礙。為什麼？它不是真的，所以色不異空，空不異色。什麼時候見性？在色相上看到性，因為性相不能離開的，就是能現所現是一，能變所變也是一，決定不能離開。
下面舉《法華經》講，「法華經云，行處近處，謂以觀照理，如理而行，名為行處」。行處給我們解釋出來，什麼叫行處？以觀，它不叫你看、不叫你聽，這個觀就是六根接觸外頭六塵境界。我們的六根眼耳鼻舌身意，接觸外面色聲香味觸法，接觸的時候你沒有用分別、沒有用執著，就叫做觀。如果你用分別執著？眼看、耳聽，這字就換了，鼻嗅、舌嘗、身接觸、意知，就用這個，這叫識。你不用這個東西，你用直接的，我們今天講什麼？這是直覺。現在的名詞叫直覺，不通過思惟的，直覺，觀是用直覺，直覺你才能找到性，就是在相上見性。我眼見色，我起心動念是眼識起作用；我不起心動念，就是沒有分別執著，我是見性起作用。見性見色性，色性跟色相是一不是二，所以從相上見性，就是禪宗講明心見性。眼在色上見性，耳在音上聞性，舌在味道裡面嘗到味性，那是真的。你一用分別執著，性就沒有了，完全是識在起作用，識是什麼？受想行識在起作用。見性起作用，它不是受想行識，是見聞覺知，見聞覺知是性德，這裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以見性。見性才如理而行，如理而行，這個行是什麼？就是我們現在講的四德，自然四德就出來，這個四德是如理而行，絕對不會違背的。這把「行」字說出來。
下面「復觀一切法空，即近於理，名為近處。以行處近處終歸於空也」。行處就是落實在我們現在所學的四德，這是行處，因為它跟性德完全相應。近處呢？近處是你知道它是空，知道一切法空，一切法不離自性，自性是空寂，所以一切現象也是空寂。空寂是大般涅槃，梵語稱為大般涅槃，空寂在哪裡？空寂在現象裡頭。不是什麼都沒有叫空寂，那就叫惡取空；就在現象裡面看，它就是一塵不染，清淨無為。好像我們看什麼？我們看電視屏幕，所以看電視會開悟，這是你會看，你看裡面千變萬化，一無所有，它當場就空的。佛在《楞嚴經》上所講的，整個宇宙就像你在看電視一樣，當處出生，隨處滅盡，了不可得。譬如現象，現象是剎那剎那的。我們講電影，大家是更熟悉，一秒鐘二十四個幻燈片，一張一張讓你看，這一張讓你看一下，立刻抽掉，再換一張又抽掉了，就這麼個現象。
現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘換多少張？一千二百八十兆張。你沒有辦法想像，你來不及想，你只看來不及想，那就是見性，見到色性了。所以當體即空、了不可得是近處，隨順性德的是行處。如理而行，這是行處近處，順理而行，如理而行是順著理而行，同時又知道終歸於空，一切法空，就是《般若經》上我們總結的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得，你不能消極，你不能說那算了，我什麼都不幹了，那你也墮落了，也是錯誤的。隨順，隨順而不執著，隨順裡面得清淨心，真像它此地前面所講的，身靜神定，外境不干，他說是外苦不干，我們說外面境界與我毫不相關，絕不干擾你，這是自性本定，惠能大師所講的「本無動搖」。清涼確實完全用華嚴的境界教我們怎麼修法，這個境界真的是得大安樂。我們今天是苦，苦在哪裡？苦在心隨境轉，外面境界干擾我們，我們沒有法子抗拒；如果知道一切法空，就沒事了。我們都認為一切法有，這個人毀謗我，那個人陷害我，都認為真有；如果知道都沒有，你不就得自在了嗎？他有沒有傷害？沒有，傷害不到，這都是真的。
第二是「身口無過行」，身口造作沒有過失。「身口無過行者，謂身能遠離殺盜等過惡」，就是身決定沒有殺盜淫，口決定沒有妄語、兩舌、綺語、惡口，就是十善，十善自自然然圓滿，十善的圓滿就是八萬四千細行的圓滿。「法華經云，若讀經時，不樂說人長短及經典過，是也」，這前面我們念過，前面四安樂行裡面所說的。這是舉讀經的時候，要用在日常生活當中，就是不樂（不喜歡），不喜歡說別人的長短，不喜歡說經典的過失。這個話，我想釋迦牟尼佛當年說這個都是講現代人，現在人批評經典，古人從來不敢批評經典，現在人隨便批評，對現在人講的。經典你沒有學過，你對它一無所知，你就批評它，這冤枉！這是冤枉人。
第三「心無嫉妒行」，這很重要，這是很嚴重的煩惱，是很大的障礙。「心無嫉妒行者，謂見人修善，即能隨喜，勸修證入菩提之道，遠離嫉害妒忌等法」。這也是一般人嚴重的煩惱，這個煩惱是與生俱來，不是你學的，過去生生世世習氣傳下來的，人人都有。所以從小要教、要提醒不要有嫉妒，看到別人有好事要隨喜、要幫助；沒有能力幫助，讚歎，替他表揚。他所做的善事，我們隨喜，就得到他隨喜的功德，這功德多大？跟他一樣大。好像他是一盞燈，點亮的燈，我們也是一盞燈沒點亮，藉著他的光點，藉光點著之後，光是一樣的、是平等的。所以這種好事為什麼不肯修？要去嫉妒、糟蹋他的時候，造罪業，得相反的果報，這就錯了，大錯特錯了。現在人見到發財，嫉妒他；做官，嫉妒他；行善，嫉妒他，全錯了。這種心行將來果報都在地獄，在阿鼻地獄很不容易出來。什麼時候你真正懺悔、認錯，回頭了，就能出地獄。地獄苦太多了，我們諺語所謂「度日如年」，所以說地獄裡壽命都是講劫數算的，很長的。它不是真的那麼長，太苦了，度日如年，是這麼個意思。地獄什麼時候能出來？沒有限期，什麼時候覺悟了，什麼時候後悔、認錯了，我錯了，懺悔了，他就出來了。這都很有道理的，為什麼？一切法是心想生的，那個心，一念惡的心轉變成善的心，境界馬上就變，這才講得通！要不然怎麼講得通？可是地獄眾生有時候非常執著，他不相信，他堅持自己所作所為的是正確的，那就沒法子了。
所以許多佛菩薩到地獄度眾生，到地獄度眾生都現地藏菩薩像，所以地藏菩薩不是一個人，所有一切諸佛菩薩都可以現地藏菩薩像，到地獄就現地藏，地藏！地底下，去教化眾生。地獄教化眾生難，可是我們現在想想，地獄眾生有時候比人好教，他苦頭吃太多，聽到有人勸告，講的是很有道理的話，他也會覺悟，也會回頭。像現在我們看到現前海口監獄，你看那些受刑的人，通過學習中國傳統文化，個個覺悟，後悔為什麼不早個十年、二十年學到，我就不會做錯事情。地獄狀況就像這樣的，所以確實有從地獄出來的。有很多人說，他造這麼重的罪業，他墮地獄，他怎麼能出得來？我們想想佛經上所說的，有理由相信他出來，他認罪、認錯了，只要肯認錯他就能出來。雖然能出來，可是他還有麻煩，那就是什麼？因果，這個沒法子擺脫。他害人，他怎麼樣補償他？殺人要償命，豪取強奪要還債，這是沒有法子避免的，所謂是因果不空。能不能出地獄，是你能不能回頭、認錯，回頭認錯之後你或是以畜生身，或是以餓鬼身，或是到人道，再回到人道你得要去還債，你欠得多就還得多，沒有人能代替。除非你自己怎樣？你自己真正明心見性，或者遇到淨土法門，死心塌地念佛求生淨土，脫離六道輪迴行！你沒有能力脫離六道輪迴，六道裡面這些冤親債主，他不饒你，他不會放過，道理在此地。
所以佛教導我們的十善業，比什麼都重要，學佛的人很多，對於五戒十善疏忽了，沒有認真的學習，這就造成大的過失。五戒十善不具足，念佛不能往生，為什麼？世尊在《彌陀經》裡明白的告訴我們，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。我們都心行不善，到那個地方去，人家不趕我們走，我們也不太好意思跟人家站在一起，這個道理要懂。明白這個事實真相，那我們得認真好好的修上善。賢首國師「妄盡還源觀」，這篇文章好，這就是《華嚴經》修行最高的指導綱領，文字不多，講得太好了。我們依照這個方法修行老實念佛，將來往生極樂世界肯定是實報莊嚴土，不會生在同居土、方便有餘土，不是的，決定是實報莊嚴土，生到極樂世界就花開見佛。我們這一生的緣分，你說多麼殊勝、多麼難得，要知道世間什麼是假的，別當真，有機會盡心盡力的為大眾服務。我們在世間這一生當中，只有一個目標，活在這個世間所幹的為續佛慧命、護持正法，這是第一個；第二個，為一切眾生做最好的榜樣，做十善五戒的好榜樣，做念佛往生的好榜樣。來到世間就幹這個，除這個之外沒事，得做給人看。所以對一切人、一切事，善人善事沒有嫉妒心、沒有巴結、沒有虛偽，決定沒有障礙，這就對了。
末後一條，「大慈悲行，大慈悲行者，謂起慈悲心，發大誓願，願拔眾生之苦，與眾生之樂。法華經云：於在家、出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。是也」。這兩句話說得很好，就是說對佛門同修要生大慈心，要愛護他、幫助他，時時刻刻提醒他出離六道生死。於不是學佛的同學要有憐憫心，就是大悲心，要給他種大菩提的種子。這就是教他念阿彌陀佛，這是最方便的方法。教他，他不接受，沒有關係，我們看到，一切時一切處身上帶一串念珠。所以你不要看出家人，不管他幹什麼壞事，他這一點是很了不起的功德，為什麼？人家一看他，這個和尚，這個印象就到佛教，所以一歷眼根永為道種，他阿賴耶識裡種了佛種子。這一生幹什麼壞事，他會墮地獄、會變畜生，會受很多罪，受完之後這個種子會起現行，遇到緣會起現行，你給他種種，他將來肯定成佛。如果是聽到阿彌陀佛的名號、見到阿彌陀佛的像，將來決定生淨土，時間長一點就是了。能信的幫助他理解，能理解的幫助他修行，能修行的幫助他往生。不信的，就是讓他一歷耳根永為道種，佛氏門中不捨一人，這是真的不是假的。所以在事上，這是我們不斷的在提醒同學，因為在眼前這個時代，在事上我們真幫忙。現在全世界的眾生很苦，可以說沒有一個不苦，特別是活在這個世間，一輩子沒有安全感，沒有可以依賴的人，這很痛苦。
年輕的時候不覺得，年歲愈老就愈感覺得到。現在這個時代兒女不孝，很多老人都知道靠兒女靠不住，所以必須自己要攢一點錢養老。可是一看到養老的一些狀況，國外雖然老人福利事業很好，可是精神很痛苦。物質生活國家給你照顧，每個月你的生活費用給你寄來，你不缺乏，可是老人只是痴痴呆呆，沒有人跟他講話，同住在一個養老院裡面的老人。我參觀過，很多都是痴痴呆呆的，跟你打個招呼，面孔沒有表情，所以進老人院是不得已。我們在澳洲，澳洲養老院、老人院比美國還好，環境好，可是真正老人除非不得已，否則的話，他不願意進老人院。到完全沒有人照顧，這個時候不能不依靠老人院，他才會進去，他把他自己房子變賣進老人院。進老人院也要一筆錢，澳洲老人院很多是私人辦的，國家有補貼。剩一筆錢你可以放在銀行裡面，用利息，你自己有零用錢用，他在這方面他有保障，可是精神生活很痛苦。所以我就想到養老育幼，為什麼？老人晚年如果很不愉快，有怨恨、有不平，死了之後墮三途。如果我們能幫助他快樂度過晚年，就把他從三途度上來了，這是大好事，從三惡道裡把人救出來。墮三惡道容易，出來可難了，我們趁他還沒進去的時候就把他救出來，他不墮三惡道，這無量無邊的功德好事。
第二個是小孩，小孩必須要受倫理道德教育，要受因果教育，現在學校都沒有。所以我們想辦小學，辦九年制，從小學辦到初中，九年，我們把國家規定的課程統統教完，裡面再加上倫理、道德、因果的教育。你把小孩這一生幸福就給他奠定了，這是救下一代。所以老一代不要讓他墮三途，下一代希望他能走上正路，養老育幼是現在第一樁大事。今天時間到了，我們就學習到此地。