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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第十四集） 2008/7/5 華嚴講堂 檔名：12-046-0014
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。在上次我們提出這個題目，可以加一個小標題，副標題就是「人生最高的享受」。今天我們從第四段看起，第四段是修四種行德，我們先把這個文念一段。
【自下依此能遍之境而行四德。謂依前一塵能遍之境。而修四種行德。】
我們先把這一小段的意思說明一下。這篇文章雖然一共有六段，它是一貫的，它是一樁事情，它是不能分割的，也就是《華嚴》常說的，「一即是多，多即是一」。在這篇文章，一即是六、六即是一，為了說明方便起見分六段。我們總要把前面記住，第一段裡面告訴我們，顯體，體是什麼？一真。這個一不是數字，不一是一二三四的一，這個一是個代表字。性體的真相，沒有法子形容，也不能說出，所謂「言語道斷，心行處滅」，只能夠體會，不能言傳。不能言傳，諸佛菩薩、大聖大賢用方便法為我們說出，總要我們細心去體會，才能契入境界，才能得到受用。像惠能大師為我們說的，自性本來是清淨的、本來沒有生滅，現在有沒有生滅？現在還是沒有生滅。現在有沒有染污？現在也沒有染污。我們見到的生滅、染污，實在說那是一個幻相，那是一個錯覺，不是事實，事實決定沒有。所以體，祖師在此地這個綱領，六條綱領是杜順和尚華嚴宗第一代祖師他老人家提的綱，「自性清淨圓明體」。我們在前面給同學們報告過，就是淨土宗所講的常寂光淨土，身土是一不是二，這是根源。我們迷失自性，流浪在六道，其實六道是像一場惡夢，也不是真實的。可是我們把這場惡夢是當作真實，所以回不了頭。現在祖師教給我們，我們要把妄給它斷盡，也就是徹底放下，還源。還源就是回歸常寂光，真的還源了，這不是人生最高的享受這是什麼！
我們要回頭，就先知道我們的根源、我們的本源是常寂光，是真正的一真，連法界兩個字都安不上。可是這一真迷了，什麼理由迷的？沒有理由，什麼時候迷的？沒有時候，這個要知道。你要去找原因、要去找什麼時候迷的，那叫迷上加迷，那回不了頭。知道是妄，不是真的，你要找什麼？譬如你昨天晚上作夢，你一定要去問，我這夢是什麼原因有這個夢，我這個夢是幾點幾分幾秒才起來的，你不叫自己找自己麻煩嗎？那個夢，實在講也沒有原因，夢什麼時候起來的？也沒有時間。不要去找自己麻煩，這種麻煩都是妄想分別執著在作祟，永遠解不開這個結。只要有妄想分別執著，叫迷上加迷、結上再加結，你怎麼能解得開？所以佛用這個妄字用得好，妄就不要再追究了，就不要再過問，用不著去研究它。妄，反妄，反，回過頭來把妄捨掉，真就現前，真就是自性清淨圓明體。六祖大師所說的，「何期自性，本自清淨」，他見到自性清淨。圓明是什麼？後面四句就是圓明，圓是大圓滿，沒有生滅、本自具足、沒有動搖、能生萬法，這是圓明體，它不是死東西，活活潑潑。所以我們一念不覺，這個一念非常微細，在前面都跟諸位報告過。這一念起來的時候，念就成形，就是物質現象發生，形是物質現象，「形皆有識」，識是精神現象。現在科學講物理、講心理，在佛法裡面講叫色法，物質是色法，精神方面叫心法，色法跟心法變現出來，這是第二段所講的。
第三段特別給我們說明色心的真相，也就現在講的宇宙人生，物質、精神的真相是什麼。他講了三個特色，第一個是「普周法界」，這都不可思議境界。佛在經上講依報，依報是環境，講環境裡面的一微塵，就像現在的科學家講基本粒子，舉這個做例子。這個東西雖然很小，肉眼看不見，它的信息周遍法界。就像近代科學家發現全息照片，這個道理接近，再小一粒微塵，它裡面是整個宇宙。第二個特性，它雖然很小，它變幻無窮，「出生無盡」。所以我們用萬花筒來做比喻，你看萬花筒很小，這已經很大了，這萬花筒，你看裡面就那麼幾片不同顏色的東西，你轉起來的時候千變萬化。你看那個圖案，你拿在手上轉一天，轉一個月，轉一年，找不到兩個相同的，出生無盡，出生無盡是變幻無窮。怎麼變，不離根本，根本是什麼？自性圓明體，不離根本。自性圓明體好像萬花筒，千變萬化，裡頭變成十法界依正莊嚴、無量無邊諸佛剎土，就這麼變出來。你說它為什麼理由變的？沒有理由。為什麼會變的？都不要去問，性德法爾如是。你再要問，為什麼會變成這樣？因為它動，它不動就不會變。什麼動？你的念頭在動。諸位要曉得，真心不動，六祖見到本性了，本性本無動搖。由此可知，什麼東西在動？妄想在動、分別在動、執著在動。妄想分別執著這個東西，自性裡頭本來沒有，這個你一定要肯定，本來沒有，叫妄！
最初第一念，就初動第一念，實際上也沒有第一、第二，這都是佛的方便語，我們要能體會得到。第一念動的時候，常寂光就不見了，就變成實報莊嚴土，這是我們通常講有形色的一真法界。常寂光土裡面物質、精神都沒有，這一動就有了，它這裡頭沒分別、沒執著，所以是平等的，清淨莊嚴。不但這裡面沒有善惡，沒有善惡叫真善，也沒有染淨，叫真淨。到第二念一動的時候，有了分別，有分別就有染淨，沒有分別就沒有染淨。再第三個動的時候就有執著了，有執著就有善惡，沒有執著就沒有善惡，於是十法界依正莊嚴就現前。可是這第一念、第二念、第三念，我們中國道家也講，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，有道理！這個一、二、三是念頭，一念、二念、三念它速度太快，我們分不出來，好像是同時所生的。四土，常寂光土、實報土、方便土、凡聖同居土，好像是同時發生的，實在講它是有先後的，但是那個先後太快，速度太快，我們沒有辦法辨別出來。
念與念之間，第一念跟第二念之間，那個時間多短？現在我們知道，我們聽彌勒菩薩的報告曉得，現在我們多半用一秒鐘做單位，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆的念頭，你說前念跟後念你怎麼分法？一秒鐘一千二百八十兆，不是八十億，是八十兆，你怎麼能辨別前念跟後念？無法！所以我們的念頭太粗，我們這個前念跟後念是可以辨別，前念、後念大概前半秒、後半秒，其實這是很粗很粗的。所以世尊問彌勒菩薩，世間人這個念頭是幾個念？幾個念我們以為是一念，彌勒菩薩講一彈指，一彈指大概是我們認為這一念。其實一彈指多少念？一彈指我們也把它算出來是三百二十兆，三百二十兆的念頭，我們認為是一念。所以佛這個問得好、問得有意思，幾念？三百二十兆的念頭，我們誤會了，把它當作一念。所以要用這個一念，那不是四土同時現前嗎？十法界依正莊嚴是不能分出的，沒法子分的，這是佛經上講的科學。宇宙現前了，森羅萬象現前了，我們的身命現前了，前頭說得很清楚，我們的身命是正報，除我們自己這個身命之外，其他所有環境都叫依報，依正莊嚴。這個特性，第二個它是「出生無盡」。
第三個是包容，包容空有，空是虛空，心包太虛；有是萬法，量周沙界。這是什麼？本來你是這個樣子，這是事實真相，事實真相叫大道，這不是人為的，這不是哪個發明、哪個創造的，沒有人創造、沒有人發明，本來就是這樣。這個認識、這個覺悟不簡單，雖然沒真的開悟，你真正意識到這個境界，已經達到開悟的邊緣，再往上一提，真的就大徹大悟。往上一提是什麼？徹底放下，就入境界了。三千年前，世尊為我們做了榜樣，一千三百年前，在中國惠能大師給我們做了榜樣，放下就是！中國古老諺語裡有一句話說，「天下本無事，庸人自擾之」，你說有沒有道理？學了《華嚴經》之後，愈想這句話愈有味道。確實沒事，過去沒事，現在也沒事，未來還是沒事，事從哪裡來的？事從你自己的分別執著上來的。妄想裡頭沒事，可是妄想立刻變成分別，分別立刻變成執著，事來了，這真叫春蠶作繭，自己把自己繫縛住，造成這麼個現象。所以，我們心量要大。
前面這三段是講大道，第四，今天我們講的是大德，統是自性裡面的，自性本來具足的大道、大德，後面兩段五止、六觀是大行。所以這一篇文章，我們把它從內容裡面去看，道、德、行，這是學《華嚴》，依《華嚴》教義來修行的，所以這篇文章就非常重要。真正要契入華嚴境界，可以把它當作日常功課來學習，文不長，一天至少念一遍。依文作觀，時時刻刻提出這個觀想，漸漸的我們的思想、見解、言行跟這六個綱領相應了，這就真的接近了。接近，什麼時候能入？入要靠放下，放下就入，放不下就沒入。放不下是佛學，放下就是學佛，關鍵在這個地方，放下你就看破，放不下你看不破。看破是智慧，看不破是知識，知識跟智慧不一樣，知識不能解決生死大事，不能脫離六道輪迴，智慧能。由此可知，世出世間那個關鍵就在放下，放不下，你所學的全是世間法，《大方廣佛華嚴經》也是世間法；真正能放下，《弟子規》都是出世間法，無上大法，這一點都不假。所以此地講『依此能遍之境』，就是前面第三段所講的三遍，這要記住，「普周法界遍，出生無盡遍，含容空有遍」，我們縮成一句話來說，「心包太虛，量周沙界」，有這麼大的心量。這個心量起用，用在日常生活當中就是四德，這個四德是大德。第一個德，你看它這個名詞：
【一者。隨緣妙用無方德。】
頭一個教我們隨緣。我們把這個文念一遍：
【謂依真起用。廣利群生。眾生根器不等。受解萬差。樂欲不同。應機授法。應病與藥。令得服行。】
到這裡是一小段。這一小段已經把意思說盡，凡是作用都是依真，真是本體，沒有真就起不了作用。所以體、相、用，《華嚴經》講這三方面，體是真的，相是假的，用是中的，體空、相有、用中，空假中三諦，都是從真發生的，所以無中生有，無論是染法、淨法、善法、惡法都是無中生有。無就是空，空不當作無講，空它能生，要是空無就不能生，它能生。能生稱它作無、稱它作空，因為它不是精神、它也不是物質，我們六根接觸不到，眼耳鼻舌身是色，我們這個色根接觸不到，你看不見、聽不見；意根是心，我們去想也想不到。它存在，它是本體，物質、精神從它生的，能生萬法。所以『依真起用』，起用是什麼？起用隨緣，『廣利群生』。這個地方你要知道，什麼人依真起用？我們學佛的人馬上會想到，諸佛菩薩示現在十法界，依的什麼？依的真如自性。起用呢？就像觀世音菩薩《普門品》所說的，三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，利益眾生。這個解釋不能說錯，也不能說對，為什麼？你只說了一半，還有一半沒說到。還有一半是什麼？一切眾生包括你我在內。我們現在也是依真起用，我們也是在廣利群生，怎麼不是依真起用！沒有真，哪來的妄相？統統是依真起用。諸佛菩薩示現在十法界，他順自性，就是他對於前面一體、二用、三遍，他不迷，所以他的作用是隨順性德，是善的。
我們迷了，我們不知道一體，不知道二用，不知道三遍，完全迷失了，所以我們的作用，起用是隨順煩惱、隨順自私自利、隨順貪瞋痴慢、隨順分別執著，這個壞了，這個作用現的相是什麼？現三途六道，展現在我們現前這個社會，災難頻繁，全是依體起用，這個要知道。所以這八個字講盡了，從實報莊嚴土講到凡聖同居土，從一真法界講到十法界依正莊嚴，依真起用。但是你要知道，一真一切真。可是這裡頭有個不幸的事情，一迷一切迷，我們今天在這個地位上。學了佛，這逐漸明白了，慢慢覺悟了，雖還沒有返妄歸真，學習佛菩薩的言行。佛菩薩遍施代苦，這就講的四德，四德前面三條都是說布施，普遍的布施，後頭一條代眾生苦。布施，佛把它分成三大類，施財、施法、施無畏。這三條很像，第一條施財，第二條施法，第三條真的是施無畏，全是出於自性，為什麼？示現在這個世間，沒有分別、沒有執著。只要沒有分別、沒有執著，就跟金剛般若相應，天天跟這些凡夫眾生混在一起，不同的是這一切眾生執著有我、有人、有眾生、有壽者。壽者，用我們現在講是時間，有過去、有現在、有未來，這是壽者相。這些覺悟的人，覺悟的人是無我、無人、無眾生、無壽者。用現在的話說，觀不一樣，觀念不一樣，事是一樣，穿衣吃飯、在一塊幹活一樣，一點差別都沒有，心不一樣。一種人心裡面、凡夫心裡有妄想分別執著，覺悟的人沒有妄想分別執著，這個差別不同。「依真起用，廣利群生」，這兩句話說得太好，所以頭一個教你隨緣。
下面具體跟我們說明，『眾生根器不等』，這是佛經上講的上根、中根、下根，上中下三等。上根裡面有上上、上中、上下，中下亦復如是，這就變成九品。淨土裡面講的三輩九品，這都是大分。如果九品每一品又分三分，三分一直分下去，無量無邊，眾生根器不一樣！正因為不一樣，所以你要隨緣，你要恆順眾生，隨喜功德。下面兩句，這是講根器不等，『受解萬差，樂欲不同』，「受」是信，佛法講信解行證，我們從信上來講千差萬別。現在這個社會，你去問問，你問他們：生活在世間你信什麼？絕大多數的人會回答你：我信錢，有錢什麼事都解決。你給他講道，你給他講佛，你給他講法，他搖頭，講得再好，這個東西沒有用處，不能解決我現實生活問題。所以現在整個世界這個社會，大眾腦子裡觀念信什麼？信錢。中國五千年的道統，古聖先賢教我們信什麼？信道，信道德。所以中國有五個標準，道德仁義禮這五個標準。上古信道，道失掉之後信德，德失掉之後信仁，仁失掉之後信義，義失掉之後信禮，禮要是失掉之後天下大亂，那什麼？那信錢了。錢是人之必爭，人只要相爭，衝突不就起來了嗎？所以衝突的根源你要曉得，夫妻不和為什麼？爭利。父子不和還是爭利，兄弟、朋友哪個不爭利，爭利的時候反目無情。
所以為什麼古時候，不要說多，一百年前，這個社會是安定的，人還信義、還信禮。義是什麼？義者循理，就是我們一般所說的如理、如法，或者是合情、合理、合法，這叫義。中國自古以來稱為禮義之邦，這個話說得沒錯，人人守禮，人人都能循義，遵守著義，這個社會是和諧的。抗戰時期我們很年輕，十幾歲的流亡學生，逃難的時候無論逃到哪個地方，陌生地，人生地不熟，可是遇到人，人都有同情心，都知道：你們逃難。所到之處遇到人，他都是熱心來幫助你、來照顧你。這些照顧我們的人、幫助我們的人，對我們一絲毫希求沒有，不會希望我們報答他，都沒有這個念頭，合情、合理、合法。做人應該要幫助一切苦難的人，看到人家有苦有難自然伸出援手。現在這個社會不一樣了，救苦救難的時候，大概都夾雜自己的名聞利養，不是單純的，毫無希求的這就不多！所以我們讀到這些經文，再看到諸佛菩薩那些覺悟的人，他們應化在世間他懂得。「解」，他對於人生宇宙的理解，對於道德仁義禮的理解，愈來越淡薄。
底下一句「樂欲不同」，樂是愛好，欲是欲望。在現前的社會，諸位冷靜去觀察，看看別人，回頭想想自己，我們學佛、念佛，這四個字「受解樂欲」，在佛法裡面就是信解行證。我們的確幸運，得人身聞佛法，問題我們有沒有接受？佛法講「信受奉行」，我們有沒有接受？什麼叫接受？做到了叫接受，沒做到沒有接受。受是我已經享受到，我已經得受用了。五十七年前，方東美先生把佛法介紹給我，說這是「人生最高的享受」，我們這一生得到了沒有？佛法教給我們東西太多了，說不盡。世尊教菩薩把無量無邊的佛法，總的歸納為六大類，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這個方便說，也方便我們學習。布施我們做到沒有？我們能不能捨己為人？這屬於布施，犧牲奉獻。所以佛把布施擺在第一條，財能與一切眾生共有，法為一切眾生共有，沒有慳吝、沒有貪求、沒有自私自利，這個放在第一條。為幫助眾生，犧牲自己身命在所不惜。釋迦牟尼佛在沒成佛之前行菩薩道，曾經捨身餵虎，老虎飢餓沒得吃，很可憐，把自己身體供養老虎；割肉餵鷹，這些故事同學們都熟知，真的不是假的。為什麼能捨得？自性不生不滅，這個肉身是個幻相，假的不是真的，這個身捨掉之後，隨緣又得個身。佛菩薩看這個身相，就像我們看衣服一樣，這不是我，是我所，我所有的，衣服可以隨時脫下來布施給人，一絲毫沒有吝惜。哪一天知道這個身不是我，身是我所有的，布施這個身體就跟送人衣服一樣，一點困難都沒有。肯捨身的人，得的身一定非常莊嚴。
能忍，難忍能忍。六波羅蜜裡關鍵的兩條就是布施跟忍辱，首先要學習的，要真正在上面下功夫的，要學忍辱波羅蜜，忍人之不能忍。別人毀謗、侮辱、陷害，能不能沒有怨恨心？這個要學。怨恨心尚且沒有，就更沒有報復心，這是我們第一堂功課。要不斷的向上提升，有忍辱你才能夠向上提升，就是精進，沒有忍辱就沒有進步，這個道理要懂。看到人遇到小事情都爭，都有憤憤不平，他成就道業就非常困難。不但他遇不到善友，真正善知識他遇不到，佛菩薩更不必說了。佛菩薩大慈大悲不捨一人，為什麼不教他？不是不教他，他不能吸收。不能忍就是不能接受、不能吸收，教他沒用處。他有一分忍耐，他能接受一分，他有十分忍耐他能接受十分，這個道理要懂。佛菩薩沒有偏心，對人沒有厚薄，平等的，只看你是什麼樣的根器。你的量大能容能忍，佛菩薩給你多一點；你那個器很小，一點點大，你只能吸收那一點，多了，多了漫掉裝不進去，這個道理不能不懂。我們在日常生活當中，善緣、順境，要學不貪、不痴，不生貪戀，這都是學忍；在逆境、惡緣，不起瞋恚，沒有報復，都是修忍辱波羅蜜。功夫在什麼地方鍊？在日常生活當中處事待人接物。所以，人人都是菩薩，在善人這邊鍛鍊沒有貪心，不貪戀，在惡緣那邊練習不生瞋恚。不貪、不瞋，智慧在其中；如果有貪有瞋，那煩惱在其中，智慧就變成煩惱；不貪、不瞋，煩惱就變成智慧，這個我們不能不知道。
所以要曉得，眾生根性不同，受解萬差，樂欲不同，愛好、希求不一樣，欲是希求。現在人很可憐，真的是以苦為樂，怎麼說？貪圖物質的享受，那是苦！殺生吃肉以為那是很樂，中國古人有句話說得非常好，真的是提醒人高度的警覺，「病從口入，禍從口出」。說話不謹慎，不謹慎的時候惹禍上身，飲食不注意也會得病，這兩句話是警告，要常常記住。言語要謹慎，吃東西要小心，不能夠貪欲口福，實際上貪圖美味，那個人真是沒道理。我們這個身體器官裡面，哪個器官貪味道？諸位曉得，舌頭，到喉嚨之下就沒有味道了。你為什麼為這三寸舌頭，造那麼多的罪業，這不是錯了嗎？為了滿足舌頭的味覺，不顧腸胃的消化不良。你看，你偏愛三寸舌頭，對不起你的腸胃，所以腸胃生病了，這是自己對自己不公平、不平等。我們用一個身體，再擴大看這個器世間，我們對這個世間，要對自己身體各個器官完全相同，平等對待，和睦相處。學佛的人應該像諸佛菩薩一樣，信道德、信仁義，對於聖賢、佛菩薩的教誨真正能夠理解。然後你才懂得寂靜為樂，回歸是趣，回歸就是這裡講的還源，回歸到自性是我們的欲望，這樣你真學佛了，哪有不成就的道理！
所以覺悟的人他所修、所學的，他所幹的，就是下面三句話，『應機授法，應病與藥，令得服行』，應機授法，眾生無邊誓願度；應病與藥，法門無量誓願學。無量法門怎麼能學得會？諸位要知道，《華嚴經》上常講「一即是多，多即是一」，我們就曉得為什麼，前面講三遍，一毛端、一微塵，都周遍法界、出生無盡、包含空有。一法門不例外，任何一個法門，一法門也是周遍法界、出生無盡、含含空有。一即一切，一切即一，只要你一個法門通了，門門都通。四弘誓願就不是假的了，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，一個法門就完全做到。八萬四千法門，門門都是通的，沒有一個是障礙的，這個你一定要曉得。真的明白了，選擇一門，古人說得好，「一門深入，長時薰修」。自性常常用圓，佛法用圓來代表，這個圓周的圓，圓有一個中心點，中心點是源頭，我們在周邊，現在還源回歸到中心點，到中心點一切都得到。沒有到中心點，你所學的是一門，不能貫通，達到中心點全通了。中心是見性，明心見性，見性就通，就圓融！八萬四千法門，為什麼門門它會相通？沒有別的，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，無論修學哪個法門，目標在哪裡？目標統統是見性。用什麼方法見性？用看破放下見性。無論哪個法門，都要懂得看破放下，看破是智慧，放下是定，所以離不開定慧。我們這篇文章末後的兩段，止觀，止是放下，觀是看破，可是你要真正落實在行門，看破、放下，前面這個四段是你的基礎，你沒有這個基礎你做不到。所以頭一個學隨緣。
應病與藥，普度眾生。學佛菩薩，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生有感，他有妄想分別執著，菩薩應沒有妄想分別執著，這個要懂。眾生以情感，佛菩薩以智應，所以有智叫妙用，他沒有妄想分別執著。我們今天要學，真想學佛，首先要學能跟一切眾生和睦相處、平等對待，對一切眾生沒有分別心，這個很重要。釋迦牟尼佛在世教化眾生四十九年，他沒有分別心，社會上上層的帝王，所謂帝王將相親近他，是他的學生，最下的販夫走卒乃至於乞丐，佛也攝受。佛對一切人平等的禮敬，沒有絲毫傲慢，佛對任何人都有禮、有威儀，絕對沒有輕慢，絕對不敢隨便，為什麼？代眾生受苦。眾生不覺，眾生許許多多錯誤的行為，佛看到了，在他面前表現的一舉一動就是糾正他的錯誤行為。你的廢話太多，佛跟你接觸一定言語很簡單、很沉默，他跟你兩個，就在治你的病。你舉止輕浮，他就變得很端莊。你是很端莊的人，好像持戒持得非常嚴，被戒律都綁死了，一舉一動都受限制，佛在你面前代表很輕鬆、代表很自在，治病！佛不是一個態度對人，佛跟人接觸千變萬化，處處都是治你病的。這才看出佛的智慧、佛的慈悲，叫隨緣，叫恆順眾生，叫隨喜功德，所以大乘才有八萬細行。八萬細行總的綱領是什麼？十善業道，十善業道一展開有八萬細行，所謂八萬四千細行。你才曉得十善業道是根，十善業道是大乘的根，十善業道是《華嚴》的根，你要不認真學習怎麼行？你怎麼會成就？決定不能夠輕視，這個地方你就曉得，隨緣、妙用。
我們開始學要以十善為基礎，十善你看看，要學著不傷害眾生，不殺生、不傷害眾生，不要眾生因我而起煩惱，我就對不起這個眾生，要常常想到。你看佛陀教給我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。眾生看到我不喜歡，不喜歡，我躲避他，我看到他，我迴避他，他歡喜了，這是佛教導我們的。眾生不歡喜我們，我們要反省，祖宗告訴我們「行有不得，反求諸己」，他為什麼不喜歡我？我反省，我態度有沒有驕慢？如果覺得有驕慢，我應當謙卑。我對他有沒有不尊重？我對他有沒有不關懷？這去思考，把毛病找出來改過來。為什麼佛菩薩對待一切眾生都能做到和睦相處，這個睦裡頭有相親相愛的意思，像一家人一樣，歡歡喜喜，和睦相處。佛都做到了，我為什麼做不到？別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我得想想，我有沒有得罪他的地方。這一生沒有，這一生沒有可能前世有，我現在應當用什麼方法來彌補，來改善關係，這個重要。他毀謗我，我也沒聽到，別人傳過來的；別人傳過來，「他不會，你聽錯了」；我聽他當面講的，「那是情緒話，不是真的」，不放在心上。我們的關懷、照顧，對他的尊重始終不變，一年、二年、三年、五年、十年、二十年，到最後他要是發現了，我相信他會生慚愧心，會感覺得對不起我。這麼好的一個朋友，一生當中像這樣好的朋友不多！怎麼惡意對他，他都是善意對我，這不容易。這是什麼？覺悟的人，真正覺悟的人他一定做到。這就是什麼？這就是幫助眾生，就是幫助佛菩薩度眾生，把眾生這些煩惱習氣度過來。要做出來，講沒用處，要做出個好樣子給人看。所以說「應機授法，應病與藥」，這是比喻。
『令得服行』，慢慢影響他，慢慢去改善他，這叫真正的隨緣。隨緣的範圍太大了，諸佛菩薩示現在十法界就是隨緣妙用，隨緣能夠跟一切眾生和光同塵。但是眾生在迷，自己在覺，迷的人他有妄想分別執著叫情執，覺悟的人沒有這個情執，情執轉變成智慧。我們在過去往年講經也常說，情愛是假的，會變，你看看現在這個社會離婚率這麼高，他們在談戀愛、結婚的時候，那時候愛，可是沒有幾天就變卦，從愛就變成怨恨，就分手了。這是什麼？假的，叫虛情假意，你不可以當真，你當真那你就要受苦了。知道這個世間沒有真的，為什麼？妄心，他不是真心。諸佛菩薩是真心，覺悟的人是真心，他是智慧，永恆不變；凡是會變的是假的，不變的是真的。我們對人類的愛、對萬物的愛、對山河大地的愛、對虛空法界的愛，永恆不變，對人、對物亦復如是，這是自受用，這就是我常常講的「人生最高的享受」。他變，我不變，他得不到最高享受，我得到了，所以他不知道感念老師的恩德，我知道，我對老師念念不忘。沒有老師的指點、沒有老師的教誨，我們怎麼能到這個境界？到這個境界才知道真樂。孔顏之樂、佛菩薩之樂才能體會到少分，這個少分就得大受用。所以把隨緣擺在第一德。隨緣簡單的講，就是與一切眾生都能夠和睦相處，上面諸佛菩薩，下面地獄、餓鬼，統統都是能夠真誠的愛心，沒有不能相處的。這個我能跟他相處，那個我不能跟他相處，這不行，那你還要差很大的距離，為什麼？你不隨緣，做不到隨緣。隨緣是性德，不能隨緣，不能隨緣你就隨順你自己的妄想分別執著，所以這是必須要了解的。下面是大師引用經論來做證明：
【維摩經中具明斯義。】
具是具足，具體說明這個道理，《維摩詰所說經》。下面又舉了幾條：
【又以大悲故。名曰隨緣。以大智故。名為妙用。】
這幾句話說得好。『大智』、『大悲』，你要曉得，都沒有妄想分別執著，才叫大。世間人有慈悲、有智慧不叫大，為什麼？他妄想分別執著沒斷，妄想分別執著斷了才叫大悲、大智。沒有妄想分別執著，那種同情心、憐憫眾生的心自然流露，這叫『隨緣』。所以你看看，菩薩，我們講法身菩薩，十法界眾生有感，他自然就有應。為什麼會有感？答案你應該懂，為什麼？一塵、一毛端普周法界，他怎麼會沒感！起心動念含容空有，你這裡才動念，他立刻就感應，所以你一感他就動，動是什麼？應，馬上就應，感應道交，絕不失時，立刻他就現前，道理在此地。所以這是性德，性德確實不可思議，這隨緣。雖然隨緣，做種種示現來引導你，幫助你覺悟，破迷開悟，迷破了，苦就沒有了，覺悟了，樂就現前。苦樂是果，迷悟是因。佛菩薩幫助眾生離苦得樂，不是在果上用功夫，在因上，那叫真的幫助你。不是說你沒得吃，佛菩薩送點東西給你吃；沒得穿，佛菩薩把衣服送給你穿，不是這個意思，那完全是從果上講的。佛菩薩不是，那個沒有法子幫到底，佛菩薩幫助你破迷開悟，讓你自性裡面無量的智慧現前、無量的德能現前、無量的福報現前，問題不都解決了嗎？你什麼也不缺，這叫真的幫大忙。他始終不會起心動念，這是智，智是不動的，所以叫『妙用』。跟我們世間人起的作用不一樣，世間人這個作用裡頭有煩惱，佛菩薩起作用沒煩惱。下面這些都是給我們講隨緣、妙用，讓我們對這個名詞術語的意義更清楚、更明瞭。
【又大壞假名而常度眾生。故曰隨緣。了知眾生性空實無度者。名為妙用。】
這段講的什麼？三輪體空，離一切相，即一切法。『大壞假名』，壞是破壞，這個破壞是怎麼說法？不執著。所有一切名詞術語是假設的，你可以用它，但是你不能執著，你也不必去分別，那你就對了。就像我們在高速公路上行走，你看處處插的指路牌，它指導你方向，那是假設的。那個地方寫北京，牌子寫北京，那個牌子不是北京，它指你往北京去的，你不要去理它，順著它指標你走就對了，最後你就會達到北京。佛菩薩設立所有這些名詞術語都是指路牌，幫助你明心見性。所以我們可以用這些假名、用這些假相，『而常度眾生』，幫助這些還沒有回頭的眾生，還沒有覺悟的眾生要幫助他，這叫『隨緣』。『了知眾生性空實無度者』，這叫『妙用』，「了」是明瞭，「知」是智慧，知道眾生性空。度無所度，你不執著眾生相，叫三輪體空，不執著我能度；眾生是我度的，我用什麼方法來度他的，那你就錯了，你全著相。著相怎麼？你就有分別、有執著、有妄想。這樣子度眾生你離不開煩惱，你幫助眾生是非常有限的，你自己沒有離開煩惱，你幫助那個眾生，他也一樣離不開煩惱。
所以佛菩薩教化眾生那個效果殊勝，什麼原因？他做到了，他不著相。接受教化的學生，再看看老師他的言行舉止，自然他會受感動，才能得到真實的利益。如果老師教人不要執著，他處處執著名聞利養，學習的人對他會生懷疑。你說的是一套，你做的又是一套，不能叫學生對你生起信心，這個不能不知道。所以什麼事情在大乘教裡，都是叫你幹真的，不能幹假的，一定是幹全面的，不是偏在局部，沒有局部。不但塵塵剎剎周遍法界、出生無盡、包含空有，乃至於我們起心動念、言語造作亦復如是，沒有一樣例外的。我們無論在什麼地方，不能不謹慎，決定不能夠隨便、不能含糊。古人教導我們「十目所視，十手所指」，不要以為沒有別人看見，可以隨便一點，不可以。要學禮、要學敬，禮是規矩，敬是恭敬心，沒有人所在地方，要知道有天地鬼神。我們怕人指責，難道就不怕天地鬼神指責嗎？所以無論在暗室，或者在公共場所，都是一樣的，一種心態，這就對了，這叫妙用。妙用完全跟性德相應，跟體相應，跟體、起二用相應，跟三遍相應，真妙！下面一段又說：
【又理即事故名隨緣。事即理故名妙用。】
你看方方面面給我們說明，什麼叫隨緣、什麼叫妙用。隨緣跟妙用是一裡一表，表裡一如，是不二法門。理跟事分不開，性跟相分不開，心跟色分不開，今天說的是物質跟精神分不開。懂得理就是事，精神就是物質，這叫隨緣；懂得事就是理，物質就是精神，叫妙用。又說：
【又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。】
『真』是真性、是法性，『俗』是十法界依正莊嚴，真是理，俗是事，真是性，俗是相，理事不二，性相一如，這叫隨緣，這叫妙用。我們世間人也常常隨緣，但是沒有妙用，所以隨緣裡面就起很多副作用，這個副作用帶來煩惱，這要曉得。我們的隨緣是用妄心，是用自己的貪瞋痴，用自己的自私自利，這就錯了。有時候我們隨緣被別人利用，這太多了，帶給你煩惱是輕的，帶給你災難那個麻煩可就大了。然後我們就體會到，隨緣不是簡單的事情，確實是法身菩薩的事業，他們可以！用真性隨順事相，事相不離真性，他起妙用。這個妙用是什麼？是幫助一切眾生破迷開悟，回頭是岸，起這個妙用。我們隨緣，能不能起這個妙用？這是我們應當要想到的。我們起心動念、言語造作，能不能幫助眾生覺悟？能不能幫助眾生回頭？能不能幫助眾生改過自新？現在這個社會眾生普遍的迷惑，迷得很深，迷得很嚴重，我們怎樣幫助他們？記住，佛菩薩、古聖先賢的教誨，這些聖哲告訴我們，人必須要先自度而後才能度人。這個意思就是說，我們想幫助別人，先要幫助自己，自己沒有得度而能度人，經上說得很好，「無有是處」；無有是處，用現在的話說，沒有這個道理。所以，我們必須自度而後才能度人。眾生雖然苦，我們有的時候感情用事，要趕快去幫助他，現在自己還沒有能力，幫到最後怎麼樣？幫到最後連自己也犧牲掉，人也沒有救到。像看人掉到水裡面去快淹死了，自己不會游泳，急著趕快下去，賠一條命而已，救不了人。現在看到這麼多人落在水怎麼？趕快去學游泳，學會了再下去，這是正確的。所以我們先幫助自己趕快回頭。
我們跟這些眾生緣不相同，我們遇到大乘，這是非常幸運的一樁事情，他們沒遇到。遇到之後我們要認真學習，十年，不算早，也不算遲，發心至少十年我們才能成就。我們現在懂得，成就從哪裡做起？一定要從扎根做起，這四個根本我們要不學好，怎麼能隨緣？再看看諸佛菩薩、祖師大德，他們的根基多好，多麼堅牢，遇到什麼樣的風浪，他一點都不受干擾。但是我們這小風小浪就受不了，怎麼能幫助別人？這個要知道。每個人一生際遇不相同，像我們現在在此地學習，這個緣非常殊勝！物質生活條件雖然不是很好，比釋迦牟尼佛當年在世沿門托缽好得太多，應當要知足。學習的環境，雖然比不上佛陀當年在世，可是現在我們依照佛陀的教誨，佛不在世，經典在面前，這個經典確實是佛說的，只要依教奉行，跟佛陀當面教誨沒有差別。
關鍵，我們是不是真幹？是不是真心想學？關鍵在此地，真幹、真學沒有一個不成就。甚至於你如果要問，你什麼時候能成佛？現在我可以老實的回答你，你什麼時候放下妄想分別執著，什麼時候就成佛了。放下執著就成阿羅漢，放下分別就成菩薩。你什麼時候放下？真正放下了，契入佛菩薩的境界，是一點都不難的，放得下、看得破才是真正的關鍵。沒有看破放下，我們學隨緣能學，妙用學不到，妙用一定要有戒定慧，有戒得相似的妙用，不是真實的，就是戒律、威儀相似。有定得少分的妙用，開慧得圓滿的妙用，這就說明戒定慧三學非常重要。這個地方是從理事講隨緣、妙用，知道理事是一不是二，隨緣跟妙用是一，妙用就叫做隨緣，隨緣就叫做妙用，雖然是一樁事情，裡頭還有差別，都要清清楚楚、明明瞭瞭，這是自性的大德。我們把大師這個六條，前面三條是大道，完全講自性，後面當中這條第四條是大德，後面止觀，五止、六觀是大行。前面如果不知道，你沒有依靠，從體起用，你沒有體，你起的用，你還是依煩惱習氣，跟此地講的不相干，這是不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。