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華嚴開敷夜神章 （第七集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0007
請掀開經本七百八十三面，第二行，我們將經文念一段對對地方。
【我見是已。起大悲心。為欲利益一切眾生。所謂起願得一切妙寶資具攝眾生心。】
從這個地方起。經文講到此地，是詳細說明菩薩所證得這個法門的業用。在前面這一小段是說普攝之心，今天就要講到這一段的正題，菩薩用什麼樣的心來攝受一切眾生，這也是我們應當要學習的處所。在一切大乘經典裡面常說，心只有一個，哪有那麼多？像《彌陀經》裡一再教給我們，「一心不亂」、「心不顛倒」，一心不亂是真心，也就是佛心。到底下去我們會看到很多心，這些心都是一心所起的作用，所以在應用上就多了，於是這裡面有是、有非、有邪、有正、有善、有惡，那是我們要辨別的。可是這個心都是依一心而生起，那就是菩薩心。我們現在在日常生活當中也是起心動念，但是我們起心動念不是依一心，所以跟此地經上所講的這個不一樣。他是依一心而起的作用，我們是依第六意識所起的作用，名稱雖然是一樣，結果不相同。怎麼說不相同？從一心所起的這一切作用是清淨的，依第六意識所生起的心是煩惱，這裡面有苦樂憂喜捨，有三界六道的果報，就有這些東西了，麻煩。
所以修行修什麼？諸位一定要知道，就是修個一心不亂。不管是顯宗、密宗，所謂八萬四千法門，無量法門，無非就是修個真心而已！真心用事就叫佛、就叫菩薩；妄心用事，所謂妄心就是分別心、執著心、妄想心，這個來用事我們就叫做凡夫。所以凡夫跟佛沒有差別，就是用心不一樣。我們會用真心，就叫佛，就叫菩薩，所以修行就是修的真心。明白這個道理，我們用真心用事，給諸位說，決定不吃虧，而且得大利益、得大功德。如果像世間人所追求的富貴、功名、長壽，給諸位說，世間人即使追求得到了，也很有限。我們看世人能夠享受，五欲六塵的享受，他能享多少年？大概六十歲以前還能夠享受一點五欲之樂，六十歲以後就一年不如一年，縱然有財富、有勢力，也沒有法子享受。為什麼？體力沒有了，精神衰退了。如果說長壽，多活幾年，無非是多受幾年老苦而已，生老病死苦。所以真正聰明人要不要長壽？不要長壽。長壽就受老苦，不要長壽我不受老苦。能不能不死？能，沒有死苦。像我們所看到的許多真正修到一心了，他生死自在，他沒有死苦，想什麼時候走就什麼時候走。
所以真正要講到富貴，在我們這一部經，這是最後的一品，在初會裡面，就是《八十華嚴》前面的十二卷，第一卷到第十一卷半，裡面所講的毘盧遮那佛依報、正報的莊嚴，古人常說「不讀華嚴不知道佛家的富貴」，就是不曉得成佛的富貴，成佛那個富貴絕對不是人間天上所能夠相比的。所以你要求富貴，好好的學佛，成了佛才真正叫大富大貴；你要長壽，你要好好的學佛，唯有學成佛，才是真正的長壽，永遠的不生不滅。怎麼個成法？一切用真心，絕對不用虛妄心。諸位要記住，待人接物從現在起，唯一真誠。別人欺騙我，那是他的事情，我不騙他。為什麼？我要學佛，學佛的人絕不騙人，絕對不欺騙人。如果我們還要用一種欺詐之心待人接物，你縱然修上個三百年，你也成不了佛。修成什麼？修成妖魔鬼怪，所謂是「因地不真，果招迂曲」，這一點非常的重要。千萬不要怕，「這個世間人都是欺騙人的，我要誠心待人，那我不就處處上當，處處被人欺負嗎？」沒有關係，人欺負你，妖魔鬼怪欺負你，佛菩薩不欺負你，最後佔便宜的還是你自己。你一定要有這個信心，沒有這個信心不能成佛、不能作佛，也不能修行。
好，我們今天就看這段經文。『我見是已』，這是菩薩自稱，他看到上面所講的這些眾生，眾生真可憐，縱然做到人王、天王都是如此，生死輪迴，貧窮困苦。我們愈想愈有道理，佛菩薩在面前，他也遇不到，他也見不到，非常的可憐可憫。菩薩見到這些事相，『起大悲心』，生起大悲心。『為欲利益一切眾生』，這句話是總說，佛、菩薩生的大悲心不是為自利，是為了利益一切眾生。這個下面就有九句，剛才念的這一句這是總，底下這是別說，『所謂起願得一切妙寶資具攝眾生心』。眾生難度，為什麼？他有貪心，無始劫以來的俱生煩惱，貪心不要學的，他生生世世帶著來的，你要叫他學佛，要叫他斷貪瞋痴，他不肯幹，不容易接引他入門。菩薩有善巧方便，你有貪心，行，你貪什麼？你貪財，我這有財；你貪寶，我這有稀世之寶，你來。正所謂先以利欲勾引他，叫他入佛門來，「後令入佛智」，然後慢慢再教他明白這些道理。這是一種善巧方便，是一種接引的手段，不是目的。因此佛菩薩也要財、要寶，這個財寶絕對不是自受用，是拿來引誘眾生入門的。四攝法裡面第一個就是布施，無條件的施捨，目的是希望他入佛門之後，他能明理，他能夠覺悟，他能夠修行證果，目的是在此地。所以菩薩是「願得一切妙寶」。「資具」，資是資生，具是用具，拿現在的話來講，就是我們生活所必須依賴的這些物質。我們有這個身體在，衣服、飲食、醫藥、房舍，乃至於交通工具的車船，都是資助我們生命的這些工具，乃至於包括精神生活上所必須的這些器具，也包括在裡面，都叫做資具。「攝眾生心」，這麼一個心願，心就是心願。
可是諸位在此地要看清楚，菩薩是「願得」，沒有求得。所以學佛的人有弘願，沒有希求，這是諸位一定要記住的。因為你有求，你就有煩惱、就有求不得苦，求得之後又患得患失，苦惱無邊。菩薩有願怎麼樣？願是因緣成熟，這些東西自自然然來了。來了我們就要做，不來我們更歡喜，為什麼？來了，我們要做圓滿才法喜充滿；不來，好，我不做功德就圓滿了，我有心。我有心，我現在沒有財、沒有寶，我的功德圓滿，念念圓滿。如果現在你有這個願，有這麼多人送這些財來了，好，那你非得做，你不做不圓滿，你要做了之後才圓滿；沒有人送的時候，你一發願就圓滿，諸位要明白這個道理。可是你那個願是真願，絕不是假的願，是真心要幫助大家，要為眾生造福。佛門裡面講度眾生，這個度的意思拿現在的話來說就是幫助眾生，為一切眾生服務，是這個意思。這是第一個，我們有願，沒有求。沒有求，它怎麼會來？有兩個因素它會來，第一個是佛力加持，你一發願，諸佛菩薩知道，在適當的時候，這些財寶佛菩薩就送來了；第二個因緣，眾生得度的因緣成熟。佛菩薩送了一大筆財寶給你，眾生邪知邪見，沒有法子入門，那也是枉然，必須是眾生得度的因緣成熟，佛菩薩的神力來加持；換句話說，這個事業是諸佛菩薩做的，我們是替他服務而已。這是發這麼一個心，這是大悲心。第二句：
【願一切眾生皆悉具足資生之物無所乏心。】
這個意思很明顯，『願一切眾生』，拿現在的話來說，都能夠過安和樂利的生活，無論在物質生活上、精神生活上都不缺乏，樣樣都能夠得到美滿。既然要一切眾生都能夠過美滿的生活，諸位想想，佛菩薩還能夠障礙他嗎？還能夠破壞他嗎？決定不可能。這一點我們尤其要認清，特別是在佛門裡面。佛門裡面我們曉得，法門很多，所謂是無量法門。八萬四千法門，法門雖然不一樣，目標是一致的，弘願是相同的，都是為了利益眾生。假如說法門不相同，這兩個人修的法門不相同，彼此有了爭執、嫉妒、障礙，甚至於破壞，那你這個願就沒有了，與你自己的本願完全相違背，那就不是學佛，與你自己所修的完全相違背。不但與佛門自己法門不相違背，甚至於與一些外道也沒有衝突，特別是在《華嚴經》裡面，《華嚴經》講的一真法界，無有一法不如，無有一法不是，所以即使是外教，也如，也是。外教迷惑，他跟我們劃界線，我們不跟他劃界線，這就是佛法。我們不跟他劃界線，能夠包容他，他會覺悟；如果我們也跟他劃界線，就跟他對立，對立必定有破壞，既有破壞，一切眾生美滿的生活一定起了障礙。所以這是學佛的人決定不許可。
我在早年就剛剛學佛的時候，那時候基督教欺負佛教。我們佛教出了一個法師，就是煮雲法師，那時候我們很年輕，對他都很佩服。他寫了一本書，《佛教與基督教的比較》，把基督教批評得一文不值。基督教也反抗，他們兩個打筆墨戰打了很久，可是煮雲法師還是打勝了。我有一天去看章嘉大師，我的口袋裡就裝了一本他這個小冊子，《佛教與基督教的比較》。章嘉大師看到我口袋裡裝了有書，他說你現在看什麼書？我就告訴他。他一聽到皺眉頭，搖搖頭，錯了。那個時候我們不懂，人家來罵我們，我們反駁回去這是應該的，怎麼能說錯了？他老人家舉了個比喻，舉得很好，他說佛教像一個有道德、有學問的老年人，德高望重，基督教像個小朋友，他來罵你幾句，小拳頭打你幾下，你還要去跟他打一架，你把身分降低了。兩個人一般高才會打架，一個高、一個低打不起來的，你什麼時候聽說五、六歲的小孩跟五、六十歲的老頭子打一架，你有沒有聽說過？我聽他老人家這個比喻，愈想愈有道理。他罵隨他罵，他罵完了、罵累了，他就不罵了，何必要跟他爭？是非公道自在人心，用不著去駁斥。畢竟他的見解是高人一等，所以我們對於這樣的大德不能不佩服，實在是非常的高明。因此基於這個觀點，我們可以與一切宗教合作，要化除誤會，要打破隔閡，共同的謀人類真正的幸福，這才是一個宗教家的精神。否則的話，要起爭執，那就是妖魔鬼怪，擾亂得大家都不得安寧，這是絕大的錯誤。菩薩有這樣的弘願。第三：
【於一切眾事離執著心。】
分別、執著都是屬於成見，尤其是執著，執著是成見。我們對於一切事物應當要放棄成見，不要執著。如果自己沒有成見、沒有執著，一切法都能夠融通，再矛盾的東西，一到你面前來就圓融了。為什麼能圓融？因為你沒有執著，你有執著就不得圓融。佛門裡面過去有個小故事（小公案）能夠顯示出這個道理，正是所謂的「天下本無事，庸人自擾之」。不學佛的眾生所以不能夠出離六道輪迴，是為五欲六塵害了，在五欲六塵裡面起了貪瞋痴慢，這才生死輪迴；學佛的人不能修成正果，還是出不了六道輪迴，就是被這些成見害了。我們現在講成見，在佛法裡面所講的就是見取見、戒取見這二見，執著自己修學的這個法門是對的，別人都是不對的。這個我們在佛門裡面，可以說自古至今，乃至於釋迦牟尼佛當時的時代，他的弟子們聽經，各人有各人的見解，各人有各人不同的看法，起爭執的很多，所以才演變後來這麼多的宗派。
這個公案也是兩個出家人，在佛法裡面起了不同的見解，於是有了爭論，爭論就是互不相讓。其實這種事情是很平常的事情，各執一端，互不相讓。但是淺一點的，也不過就是爭個一時，過幾天就能和好；如果成見太深的，是永遠他不相讓的，那個麻煩就大了，太大太大了。到這個時候怎麼辦？就找老和尚，找師父。甲法師跟老和尚說，說他看法如何如何，問老和尚：「我這個對不對？」老和尚說：「對！」他氣消掉了，我的對，當然他錯，問題解決了。乙在外面聽到不服氣，向老和尚提出他的見解，老和尚說：「對，你也很對」。問題就沒有了，彼此都解決了。老和尚旁邊還有個小沙彌，照顧他的，他提出說：「老和尚，他們兩個人講的不一樣，怎麼都對？」「不錯，你也對。」天下本無事，庸人自擾之，三個都是庸人，要明白這個道理。
所以凡所有的執著全是錯誤的見解，真正的正見，正見無見。沒有見解的那個見叫正見，一落到見解都叫邪見，哪裡叫正見？諸位要細細去想想這個道理。六祖大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃。」你有一個執著就是有了一物，有了一物你的心就不清淨。那個一物就是無明，就是煩惱的根源。真心裡面，一個妄念也沒有。一切事有沒有？有。一切理有沒有？有。一切事理雖然有，你不能執著它，因為事、理都在，心裡頭不能有，心要清淨，心裡面不能有東西。所以佛法表法常用法輪，法輪很有味道，輪，外面這個圓，這個圓周就是表一切事、一切理。有沒有？有。心有沒有？心當然有。心在哪裡？找不到，心是抽象的。有沒有？的確有，沒有心哪來的圓？圓是個物體，心不是個物體。心是非有非無，你說它有，沒有形相，沒有跡象，你找不到它；你說它沒有，整個事理都是心現出來的。心是本體，沒有心哪來的圓？當然有心。佛法用這個來表法，代表什麼？性相一如。性就是本性，是一不是二。空有不二，心是空的，相是有的，相雖然有，心裡面不能執著，執著就錯了，執著就是病，執著就是業。
修行，你看我們本經到後面講到修行十大綱領，第一個是「禮敬諸佛」。禮敬的修法就是拜佛，拜佛是一種修行的方法，是最好的修行方法。拜佛的時候身在那裡運動，就跟圓一樣，那個輪它的作用就是要轉，法輪常轉。輪要不轉還有什麼用處？失去作用了。身就是輪，天天要轉動，要運動；心，心要靜、要空，什麼都沒有。所以你拜佛的時候心要空，空就靈，我們佛法裡面講的智慧、神通，是從空靈裡面生的；你有執著，智慧就沒有，神通也沒有。心達到空靈的時候，智慧、神通就發現了。智慧、神通是自己的本能，不是外面來的，沒有什麼奇怪的，人人都有。你的神通不能發現，你的智慧透不出來，就是因為你心裡面有東西，有東西把你那個心擾亂、攪亂了，你的智慧、神通不能現前。你要想恢復你的本能，必須把你心地裡面這些見解、妄想、執著，把它去得乾乾淨淨，就恢復了。而且這個事情很有效，你能夠去掉一分，的確就透一分的智慧、能力；去二分，就透二分智慧、能力。所以我們智慧、能力不相等，實在講就是你心裡面清濁的程度不相等。這是講修行人。
世間人那種聰明不算的，世智辯聰，那跟佛法裡面的智慧、德能完全不相干，因為它的根源不相同。佛法的根源是清淨心，世間人他本源是第六意識，這是不一樣的。正因為如此，佛經也不好講，也不好懂。《華嚴》前面就有說，「佛法無人說，雖慧莫能了」。原因是什麼？佛的經典是從清淨心裡面、大悲心裡面流露出來的，世間人無法理解，因為世間人用的心跟佛用的心不一樣，所以佛法一定要有人講。什麼人講？也要有清淨心的人講，清淨與清淨就相應。佛是完全清淨，講經的人也要有個幾分清淨，他才能相應。假如講經的人心不清淨，把佛法也講成世間法，那就不相同，佛法就變質了。真正心地清淨的人，講世間法也是佛法，所謂圓人說法，無法不圓。我們修行如何能夠修到清淨心？就是把一切執著離開、放下。第四句說：
【於一切境界無貪染心。】
『境界』是我們六根所接觸的六塵，眼見色、耳聞聲，乃至於意知法，都不能有貪心。貪是煩惱，清淨心裡面沒有貪心，所以貪瞋痴決定是妄心，不是真心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們講得很清楚，「本覺本有」，本覺就是真心，真心是本有的；「不覺本無」，不覺是妄心，貪瞋痴都是不覺才有的，妄心，本來沒有，本來無。本有的，我們決定能夠恢復；本無的，我們一定可以捨掉，可以把它斷除。這是我們自己要有信念，於一切境界不貪，你的一心才能現前，你所求的才能真正得到。我們要問，貪是不是能貪得到？假如有這個貪心真正貪得到，在我想，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛都要拜你做老師，都要來跟你學，貪不到。你用盡心機所貪到的還是你命裡有的，你說冤枉不冤枉！你命裡頭沒有的決定貪不到。這個道理你好好的去念念《了凡四訓》，你就曉得了。冤枉！命裡有的一定就有，命裡無的，怎麼樣去打妄想也打不到；命裡有的，你什麼妄念都沒有，根本不想，到時候它就會來。所以古人說，君子樂得做個君子，小人是冤枉做了小人。人真正知命，真是心安理得，所以於一切境界不妄求，不貪。不但對世間法不貪，我還要告訴諸位，對佛法也不能貪。圓滿功德裡面沒有貪心，加上貪心在裡面，不但是功德不能圓滿，功德破壞了。為什麼？好像這一杯醍醐，貪心是毒藥，加了一些毒藥在裡頭，整個醍醐都變成毒藥，決定加不得。所以我們在講席裡，這麼多年，常常提醒同修，多一事不如少一事，少一事不如無事。什麼人最有福報？無事的人最有福報。什麼人最快樂？無事的人最快樂。無事找事，這是糊塗到所以然處，大錯特錯。所以諸佛菩薩有願，決定沒有求，有求就有貪心。因緣成熟了，盡心盡力去做，圓滿功德；因緣不成熟，決定不強求，功德也不能貪。
我們現在有很多同修念佛，念了幾十年，連一點消息都沒有。什麼原因？用貪心去念，用瞋恚心去念，用嫉妒心去念。打個佛七，我還要搶第一名；他一天拜一萬拜，我要拜一萬二千拜，我一定要超過他。你說這樣的心怎麼能得一心？怎麼能得功夫成片？他一天念十萬聲佛，我要念十萬零一千，我總要比他強一點。這都顛倒了。其實只要念到一心不亂，把貪瞋痴都念掉，他念十萬聲，你念一聲也不比他少，他念十萬聲不比你念一聲的人多，要明白這個道理。如何能夠在一切境界裡面得清淨心？那一定是離污染，無貪染，不貪染一切境界。乃至於像展開《華嚴經》看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，展開《彌陀經》、《無量壽經》看到極樂世界的依正莊嚴，你要是貪心去的，那個地方太舒服了，我要到那裡可享福了，我這下真的離苦得樂了。離苦得樂是方便法，是勾引你入門的，真正抱「我真可以離苦了，我可以得樂了」，你要存著這個心，也能往生，是下三品而已，品位不高。為什麼？這就叫帶業往生，你煩惱沒斷。你要真正沒有貪瞋痴，你證得一心不亂，到西方極樂世界你的品位高，不是生凡聖同居土，那個不一樣。念佛尚且捨貪染，何況其他的一切法？第五句說：
【於一切所有無慳吝心。】
這個境界，有的時候你自己沒有得到的起貪心。『無慳吝』是你已經得到的，你所有的，你所有的能放下、能捨棄，為什麼？你才能夠得到解脫，才能夠得到自由自在。你要是捨不得，還有牽掛，這都是麻煩。今天早晨，我們圖書館有個念佛會，每一次念佛會都要叫我講幾句話，我今天給他們講了一個古時候的老太婆，這個老太婆她的外號叫「百不管」，什麼事情都不管。這個老太婆她遇到一個出家人，她想修行，問這個出家人修什麼法門好，怎麼個修法？出家人就教她念阿彌陀佛，求生淨土。她就問他要怎麼念法才能成就？他說妳把一切事情都放下，專心念佛，妳就成功了。她得到這個法門心裡非常歡喜，回到家裡去之後，把這些家務事情都交給她的兒孫去管，她什麼都不管，念佛。念了一年還是沒有得一心，於是乎再去找這個法師，她說法師，你告訴我這個方法，我已經做了一年，我還是沒有得到一心。法師就告訴她，妳雖然是事上妳放下，妳心裡頭還有沒有牽掛？她一想，對，我心裡還常常有牽掛。他說這個不行，妳要把心裡面所有這些牽掛統統放下，那才叫真正的什麼都不管。她聽了之後非常歡喜，回去之後又念了一年，念成功了。過了一年之後去看這個老和尚，她說師父，你沒有騙我，我過幾天就要往生了，我念成功了。這樣才行，心裡面有一絲毫牽掛都是麻煩，所以必須要放下。
我這次在美國看到史清源居士往生，我也告訴大家，他是真正放下。如果不是真正放下，對於兒女、家庭還有一絲毫牽掛的話，他走得沒那麼自在。他那個自在跟廣欽老和尚沒有兩樣，預知時至，無疾而終，七十九歲。他是大概一個月前就把遺囑寫好了，樣樣事情交代得清清楚楚，走的頭一天告訴他太太，他說他要往生西方極樂世界；他太太不相信，還說他胡說八道。到第二天早晨吃早飯，跟平常一樣，沒有兩樣，中午他太太還給他做了一碗點心，一碗白木耳，他吃了，十一點半鐘走了，你說多自在。要什麼都不管才行，才能這麼自在，有一樣事情放不下，你就不自在，那就是一條繩索，就是一個纏縛。所以人家念佛為什麼能成功，我們念佛為什麼不能成功？這一想一點也沒錯，我們牽腸掛肚的事情太多了，耽誤了往生，耽誤了成佛，這個虧吃得太大太大了。所以諸位同修一定要覺悟，就是一切所有的絕不慳吝，要能夠施捨，要肯施捨，要歡喜的施捨。施捨是度什麼？就是度自己的慳貪心。慳貪煩惱是煩惱的大根大本，是度自己的，不是幫助別人，別人所得到的好處，實在太微薄太微薄了，自己能夠把無始劫以來慳貪煩惱拔除，這個功德利益是無量無邊。所以要曉得，這是度自己，不是度別人的。下面第六句：
【於一切布施無疑惑心。】
不要懷疑，布施就是布施，心地要清淨，不要想到我這個布施到底有沒有功德？將來有沒有果報？你想這些就錯了。佛門也鼓勵人布施，但是那個鼓勵要看什麼人。所謂捨一得萬報，大家拼命在佛門裡面布施，為什麼？佛教裡頭布施一文錢將來利息很大，有一萬個錢回來，一本萬利。哪個生意能比得上這個生意好？他到佛門裡面來出錢出力來修功德，幹什麼的？他來投資的，他是要來賺錢的。你要跟他講佛門裡頭布施將來什麼也得不到，他不來了。凡是抱了這種心來修布施的，是得人天有漏福報，與你斷煩惱、證菩提、往生西方極樂世界統統不相干，諸位要明白這個道理。所以對於布施不要起疑惑。布施有沒有福報？真有福報，因為布施是因，福報是果，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，這是一定的道理。你財布施你得財富，法布施你得的是聰明智慧，無畏布施得的是健康長壽，這個因果一定相應的，決定無需要懷疑的。所以真正是一個有智慧的人，他肯布施，他曉得布施才是自己真正永久受用不會缺乏。我喜歡財布施，我一生的財用不缺乏；我喜歡法布施，我的智慧必定天天增長；喜歡無畏布施，就是能夠保護別人，不傷害別人，得的果報一定是健康長壽。所以對於果報不要懷疑，你才真正的肯布施，樂意的去布施，布施的功德不可思議。第七：
【於一切果報無希望心。】
前面是修因，布施是修因，修因你一定得果報，但是你對果報不要有希望，因為你有希望你就有貪心，果報上又起了貪心。所以果報現前之後要捨，不要去受用。諸位要曉得，你果報捨掉之後，你的果報像累積一樣，愈累愈多，永遠享受不盡。這個好，自在！如果你享受不肯捨，換句話說，就那麼多，你在享受的時候有很多限制，不自由，而且享用盡了就沒有了，後面不會繼續來了。而且又免不了增長慳貪，增長貢高我慢，甚至於還牽涉一些是非人我，無量無邊的煩惱與那個福報同時而來的，這個福報不清淨。清淨的福報來了捨掉，我不要，我只要我的衣食住行很自在就好了，這樣的人有智慧。出家人應當要這樣學，在家人也不例外。你說出家人到處有人供養，我們在家人誰供養我們？你果然真正肯修這個福，供養你的人可多了，一樣的。我看到有許多的在家人，大概在家人比出家人數量還要多，走到哪個地方都有人供養，都有人照顧。這是他前生、今生所修的福報，不是偶然得來的，所以一定要修福。修福不希求果報，你的心才清淨。第八句說：
【於一切榮好無羨慕心。】
這一條也非常的重要。像這個世間的榮華富貴，如果你要有一念羨慕的心，麻煩可大了。為什麼？你所修的那些功德來生就得這個果報。得這個果報好不好？或者來生做國王、做大富長者，生在豪門貴族，享受世間榮華富貴，享完了還要到三途受苦，非常的不值得。所以對這個世間一切榮華富貴，沒有一點羨慕之心，曉得那是假的，過眼雲煙，不是真實的，貪圖這點享受不值得。這在佛法叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世又墮落。所以決定不可以，不貪圖。末後這一句：
【於一切因緣無迷惑心。】
因緣果報清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，這是智慧。菩薩見這些眾生苦難，大悲心裡面起了這麼許多作用，這些作用全是慈悲。再看下面，底下這個經文是「雙運悲智」，慈悲心一定要建立在理性的基礎上，就是理智，不能感情用事，要建立在理智的基礎上。這個下面也有十幾句，底下有十三句：
【起觀察真實法性心。】
這個段落的開始用一個『起』字，前面是起大悲心，為利益一切眾生，這個地方，這是第二個段落，『起觀察真實法性心』，這就是我們佛門常講的觀照。也正接著前面一句，「於一切因緣無迷惑心」，他怎麼不迷惑？因為他能觀察一切法性，這對於修學關係非常之大。無論你修哪一個法門，你要常常能夠見性，不著相，那哪有不成功的道理！眾生之所以不能成功，就是不知道觀性，他著相了。相是假的，因緣生法，緣聚緣散，緣聚就有，緣散就滅。實在講，緣聚的時候也不生，緣散的時候也不滅，只是聚散而已，哪有生滅？譬如我們這本書，這本書是許多張紙訂在一起，聚起來，這是一本書，緣聚了，書的形狀現出來；我們把這個線打開拆掉，一張一張紙，書沒有了，書滅了。諸位想想，哪有生滅？沒有生滅。聚起來，好像是生，其實沒生；散掉了，好像是滅，其實不滅，不生不滅。相是假的，性是真的。所以叫你見一切法性，一切法無有自性，無性之性就是真正的法性。所以佛門常講「萬法皆空」，空就是講的性。這一句就是觀萬法皆空，你只要一看到它是因緣生的，你就曉得它是空無自性。我們這個人身是四大五蘊聚集有這個形狀，生了；四大散了，五蘊離開了，沒有了，滅了，也是緣聚緣散，何嘗有個生滅？你常常能看一切法性，你對於相自然就不執著，你在這個相裡頭決定不會生煩惱。這是叫你常常要見性，莫著相。這一句非常的重要。
【起救護一切眾生心。】
一切眾生可憐，他著相不見性，所以迷惑、造業、受報，這就是惑業苦造成的三界六道輪迴，永遠的沒完沒了，叫生死疲勞，他不覺悟。覺悟的人一定要生起大悲心幫他的忙，把他點醒，使他也覺悟，他要一回頭，那就是佛菩薩。所以要有種種善巧方便把他點醒，這就是『救護』，就是喚醒他。「護」是喚醒之後他還有一條相當長的道路要走，那就是在境界裡面歷事練心。練什麼心？前面講無貪染、無慳吝、無疑惑、無希求、無羨慕，我們六根接觸六塵境界，換句話說，我們在這個世間接觸一切人事物，在這個裡頭修什麼？就修這個，我在這個境界裡面我不貪染，我修這個。從前貪染，我現在不貪染；從前羨慕，現在不羨慕；從前吝嗇，現在不吝嗇，就是修的這個東西。諸位要明瞭，不是說你要吃素、你要拜佛、你要念經，你天天吃素、拜佛、念經，心裡面還充滿了貪瞋痴，那有什麼用？一點用都沒有，你心不清淨。修行就是把心裡面這些染污一點一點把它去掉，從哪裡去？要在境界上去。你不接觸這個境界，你怎麼能曉得你的染污沒有？你接觸到這個境界，才曉得真正沒有了。
譬如你不貪財了，你根本沒有錢，你怎麼貪法？今天人家送個幾億黃金、美鈔給你，真的如如不動，就像廢紙一堆一樣。證明什麼？我的貪心沒有了，真的沒有了。所以歷事練心，不在境界上，你不知道你的心清淨不清淨，修行是在這個地方修法。如果說吃素就是修行，我告訴諸位，我們怎麼樣修，修不過那些老牛，牛羊比我們都高明，牠是我們的祖師，我們怎麼能學得了牠，牠連油鹽牠都不吃？所以你要明理。素食實在講是保護自己慈悲心的，「聞其聲而不忍食其肉」，是養自己慈悲心的。心地真正慈悲，真正不著相，你說我一定要吃素食，那你又執著了，你於事又執著了，前面講「於一切眾事離執著心」，你又執著，又錯了。我在此地不是勸你們去吃肉，不是的，你要明白不執著。我們自己生活，我們素食曉得對自己身心有絕大的好處，可是在外面的時候可以隨緣。特別是在家的同修，剛剛學佛開始吃素，你的父母看到心裡很不舒服，一天到晚要罵你、要反對你，不准你學佛。為什麼？怕你吃素食營養不良，他是在愛護你，愛護你才障礙你。你跟他們在一起，肉也可以多吃幾塊，沒有關係。他一問：「學佛也可以吃？」「可以，沒有問題。」「那這個佛我也可以學。」你看，你還度了他學佛，這叫善巧方便，所以不要固執。但是必定是為了利益眾生的，不是為自利的，是為利益眾生的。最低限度是有一個機會為眾生說正法，使他了解佛法究竟是一回什麼事情。最低限度他以後不會毀謗佛法，不會破壞佛法，使他有個正知正見，這就是無量的功德，是個好事情。這是舉一個例子來說，就是要保護這些眾生，要時時刻刻幫助他，在菩提道上有個相當遙遠的路程，幫助他歷事練心。
【起深入一切諸法自性漩澓心。】
這一句比較上難懂一點，何謂『漩澓』？一切諸法是講的相、是講的事，自性是講的理。如果我們用今天哲學的名詞來說，一切諸法就是現象，自性就是本體。現象離不開本體，離了本體哪有現象？本體也不能離現象，所以它兩個是一不是二。從法相上你就能見性，就能見法性；從法性上你就能夠徹底了解法相，當體即空，而不是分析空，當體即空。空不是無，空是有，它雖然是不住的在變化、在活動，那種種變化、活動當體即空。性相不二，理事一如，這叫真正的見性。到了這個境界，你才真正的覺悟，真正得自在，顯示出修行人的生活活活潑潑，是真真實實的美滿、幸福，才是佛法常常講的目標，離苦得樂，真正才能得樂，要入這個境界才行。世出世間一切法相、一切法性完全通達明瞭，而且應用自如，全部變成了自己的生活，叫『深入』。但是這個境界最低限度也是圓教初住菩薩的境界。講「深入」，當然是要登地才叫深，才能說得上深。此地夜神是代表七地，的確是深入，不但是登地，已經是第七地的菩薩。這是講理體。理明瞭之後：
【起於一切眾生住平等大慈心。】
這個雖然是佛與大菩薩的境界，可是我們現在應該修學，這就是在日常生活當中待人接物之處要訓練。訓練什麼？用平等心待人，因為平等心是真心，不要管別人。別人對我們不平等，他是凡夫，他不學佛。我們既然學佛，他對我不平等，我為什麼對他平等？換句話說，他要墮地獄，我為什麼不墮地獄？這糊塗！所以我們要學佛菩薩，效法佛菩薩，以佛菩薩做我們的榜樣，不能跟凡夫一般見解、一般見識，那就錯了。決定要用平等慈悲心對待一切眾生。
【起於一切眾生行方便大悲心。】
『方便』就是隨緣，但是「方便」裡面有一個原則，這個原則，最高的原則，要順性。就是像前面所講的，順法性、順平等慈悲，這是對自己來講，要順性；對他來講，要生善法。他作惡你也幫助他方便，那就錯了；他作惡，要以善巧方便把那個惡導向於善，誘導他走向善道。能夠化惡為善，化染為淨，這是菩薩所行的方便。正所謂於一切善法要幫助他、成就他，於一切惡法要障礙他，障礙的時候還要叫他生歡喜心，這才叫做善巧方便。如果你阻止他作惡，他起了反感，這個不好，盡量要避免的，這是悲心，真正的慈悲。
【起為大法蓋普覆眾生令無熱惱心。】
『大法蓋』是比喻，佛門裡面所用的這些，現在的話講道具，佛菩薩像上方的寶蓋。在台灣很少，台灣建築物都很矮小，大陸上的寺院建築得很高，佛像上面有寶蓋。寶蓋有什麼作用？遮塵土的，防止灰塵落在身上。它是表法，塵土就是煩惱，因此寶蓋的普覆，即是以佛法教化一切眾生，使一切眾生個個都能夠明瞭世出世間一切事理的真實相，而不為一切法所染著，這就是寶蓋代表的意思。不但我們不能為世間法所染著，出世間的佛法我們也不染著，這才叫清淨自在。如果為出世間法所染著，你也生煩惱；換句話說，你染是一樣，只是換了個對象，把五欲六塵換作佛法，叫法塵，那還是錯誤的。所以佛法也不能染，佛在《金剛經》裡面給我們說得很好，「法尚應捨，何況非法」。法就是指佛法，佛法都要捨，不染著，何況世間法？真正做到了一塵不染，這個煩惱的根才能夠拔除。第七句說：
【起以大智金剛杵破一切眾生煩惱大障山心。】
『金剛杵』在古時候是兵器，在武器裡面是利器。尤其是佛經裡面講的欲界天有金剛神，他的武器就是金剛寶杵，這是最堅固的，能壞一切物，一切物不能破壞它，所以是一種非常殊勝的利器。這是比喻眾生的煩惱非常堅固，煩惱不但障涅槃，也障菩提。不但障菩提涅槃，如果這個現行的煩惱不能伏住，還能障你念佛功夫成片，這個事情麻煩了。功夫成片是念佛人最起碼的功夫，帶業往生，如果功夫成片都達不到，這一生往生就沒指望，全是煩惱障礙了我們。煩惱是指見思煩惱，我們要用般若智慧來把它破除。「大智金剛杵」就是般若智慧，才能夠真正的斷煩惱。它的效果比定還要殊勝，甚深的定功可以能夠斷見思煩惱，但是總不如智慧的效果大、來得快、來得猛利。智慧從哪裡來的？一定要聽經，要如理的去思惟、去修學。金剛般若智慧從清淨心裡面生起來的，不在《金剛經》裡頭，《金剛經》裡頭沒有智慧，諸位要曉得，是在你清淨心裡面。為什麼它叫金剛般若？《金剛經》不是告訴你嗎？「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。