善財童子參學報告（二十） （第二集） 2001/3/20 香港九龍 檔名：12-038-0002
請看講義第二頁，第三行看起：
【云何能滅魔境界，顯示佛境界。】
這一條，特別是在現前這個時代，我們讀了感觸非常之深。為什麼？世尊在《楞嚴經》上告訴我們，我們現前這個時代就是世尊所說的魔的勢力最盛的一個時代，法弱魔強。怎樣在這個時代能夠不受魔境的影響，成就自己的道業，這是一樁相當艱難的修行。佛在經上講，末法，特別是指現前，邪師說法如恆河沙。善財童子請教的，「怎麼樣能夠滅魔境界？」世尊非常慈悲，在楞嚴會上有一段很重要的開示，古大德把這一段開示稱之為《清淨明誨章》，內容是告訴我們哪些是妖魔鬼怪，只要我們有能力認識他，魔境對我們就不會造成傷害。所以《楞嚴》這一章經文非常重要，而佛所說的內容就是四重戒：殺、盜、淫、妄；無論他提倡什麼樣修行方式，什麼樣修行的理論方法，只要他不斷殺盜淫妄，都是屬於魔境界。由此可知，魔境界跟佛境界的差別，世尊用最明顯的教誨來教導我們，就是在持戒與不持戒。
真正能夠持戒修行，無論修學哪一個法門，諸位一定要知道，無論是宗門、教下，顯教、密教，都是以戒律為修行的基礎，而戒律裡面又特別重視十善業。十善業不是屬於戒律，是屬於善法，但是戒行一定是建立在善行的基礎上，如果我們心行都不善，怎麼能持戒？所以我們在「觀經三福」裡面非常清楚的看出，佛是以善行為基礎，從善行向上提升，這才叫戒行，才是真正的佛弟子，佛弟子沒有不奉行戒律的。現在這個世間佛法衰了，不但是佛法衰了，可以說佛法滅了，只剩下佛法的形式、佛法的軀殼，佛法的靈魂沒有了。靈魂是什麼？戒定慧三學。我們只有形式的佛法，沒有實質內容的佛法，佛法已經不存在了。
今天上午，我們有緣去訪問鳳凰衛視的劉先生。他跟我談到國內的佛教，從表面上看，過分的商業化，處處都是要錢，化緣、蓋廟、造大佛像，都是做這些形式上的活動。我們彼此都有很深的感慨，相形之下，講經說法的人太少了，幾乎沒有了。佛法本質是教育，佛陀教育，就從形式上來講，是釋迦牟尼佛的教育，不是宗教。佛教傳到中國來是教育，這是我們從本質上要認識它的，佛教是師道不是神道。我們一直到今天，就算佛教的內容已經都沒有了，我們還念南無「本師」釋迦牟尼佛，還稱他老師，「本師」是根本的老師、最初的老師，我們到今天還紀念他、還稱讚他。你想想「師」，我們自稱為弟子，現在的話弟子就是學生，我們跟佛的關係是師生關係，釋迦牟尼佛是我們的老師，我們是他的學生。我們要再進一步問：「老師教我們什麼？我們又學到些什麼？」我們有沒有這樣想，有沒有這樣問過？決定不可以含糊籠統；我們稱他老師，他也沒有教我們，我們也沒有跟他學什麼，這個老師名實不相副。
我們迷失了佛陀的教學，而把佛教教育變成了宗教。宗教是迷信的崇拜，盲目的崇拜，佛教的本質不是這個樣子的，我們學佛總得要搞清楚、搞明白。現在學佛的人很多，真正搞清楚、搞明白的人不多。所以社會上一般人說我們學佛的人是迷信，我們聽了這個話，細細想想，不無道理，我們真的是迷信。我們學佛，佛是什麼，講不出來。說佛，廟裡大殿供的像那就是佛，我們印象當中只有這些。「佛、法、僧」這個名稱、意義都非常的模糊，我們這樣修學怎麼可能會有成就？
「佛」這個字的意思，這個字是從印度梵文翻譯過來的。中國古時候文字裡面沒有這個字，所以佛教傳到中國，中國開始翻譯佛經，造了不少的新字，「佛」這個字就是新造的一個字。沒有人字邊的「弗」，這個字中國有，古時候有這個字，有音相同，「佛陀耶」這個音相同，我們就用這個「弗」；但是印度這個「佛陀耶」他是人，所以這個「弗」字邊加一個人字，這是個新字。他是人，他不是神，他也不是仙。究竟什麼樣的人稱之為「佛」？印度人稱為「佛」，中國人稱為「聖人」，一般宗教裡面稱為「神人」，意思都非常接近。所以「佛陀耶」這個名稱翻成中國音譯之後再加以解釋，這是一個具有智慧的人，真正覺悟的人。所以「佛」這個字的意思是智慧、是覺悟。智慧、覺悟，又怕我們把這個意思錯會了，所以對於智慧跟覺悟上面又加一個「正」字，「正覺」，正確而沒有錯誤、沒有偏差的覺悟；正知正覺，這是佛的意思。
如果我們自己修行也得到正知正覺，我們也稱之為佛。所以佛家講，人人都應當作佛。《華嚴經》、《圓覺經》裡面說得更好，「一切眾生本來成佛」。何況佛又說得很清楚、很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本來成佛。為什麼我們的智慧德相在今天都沒有了？不是真的沒有了，如果真的沒有了，佛就不可以說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就不可以說。不是真的失掉，是迷失了。只要哪一天一覺悟過來，才知道自己的智慧德相圓滿具足，一絲毫欠缺都沒有。因此，佛出現在這個世間，菩薩出現在這個世間，他真正的意義在幫助我們覺悟，幫助我們回頭。我們只要回頭，智慧德相就現前了。
香港我相信也有不少的朋友們很關心自己的命運，很關心自己居住的環境風水好不好。遇到我：「法師，您會不會算命？會不會看相？會不會看風水？您能不能替我看看風水？」從這些心態，我們就知道他對自己非常關心。這個問題我們有最真實、最圓滿的解答。現在我們做的《了凡四訓》電視劇光碟兩個，你把這個拿回去多看幾遍，問題就解決了，我就替你看了相，也替你算了命，也替你看了風水。人一定要明理，相隨心轉，命也隨心轉，居住的環境也不例外。佛在經上說得很多，「依報隨著正報轉」，這一句話就是講風水，風水就是說我們的居住環境。看風水的這些人常說「福人居福地，福地福人居」，這個意思就是只要你有福，你住的地方風水就好，你要是沒有福報，住在哪裡都不好。可見得修福比什麼都重要，一定要懂得斷惡修福，改變自己的命運，改變自己居住環境。
我們一念迷、一念錯誤，那就是魔境，一念覺悟、一念回頭，那就是佛境界；佛是覺悟，關鍵都在覺與迷。可是今天這個社會迷的人太多了，迷的時間太長，覺悟的環境、覺悟的機緣非常稀少。因此，說覺悟、說回頭，難，那是真難！佛菩薩、大聖大賢出現在世間，為我們講經說法，為我們做出覺悟的榜樣，眾生見到了、聽到了，才有回頭是岸、破迷開悟的機緣、機會。現在講經說法的人少了，於是這個機會很難遇到。
今天我們在鳳凰電視台這一棟建築，大概是為了內部交通方便，樓裡面做了一個樓梯，我們所謂是樓中樓。聽說有一位看風水的看到之後說這個風水不好，住在這個地方會破財，人在這個地方留不住，於是他們就請了一尊密宗的佛像放在樓梯口，風水就轉過來，會聚財、會留住人了。果然這是真的，那倒不難，多造幾尊佛像，看看是不是會發財？是不是會把人才留住？真正明理的人曉得，這種建築結構關係不大，關係在我們住在這裡面的人他的心、他的行為。如果他的心正、他的行正，自自然然有諸佛護念，龍天善神擁護；如果他的心術不正、言行不正，就有魔來護持他，那就屬於魔境。魔與佛不在外面，在我們自己一念之差，這個道理一定要懂。佛家供奉的這些佛像用意是在表法的，是在教導我們念念要覺而不迷，時時要覺而不迷，在一切人事物，順境、逆境，善緣、惡緣之中，都要保持覺而不迷，這就入佛境界。一念迷而不覺，你就墮在魔境界裡面了。而外面境界有沒有關係？跟諸位說，沒有關係。為什麼？境隨心轉。
可是，有許多同修來問我，他說：「法師，到底人有沒有命運？有沒有風水？」我的答覆：「有。」為什麼有？因為你執著有，你相信有，它就真有。如果你沒有這些妄想分別執著，你問我：「有沒有？」我告訴你：「沒有。」到底是有，還是沒有？完全看你自己有沒有這個妄想分別執著，我的答覆是看著你的心態來說話。這個在凡夫境界裡面是有作用的，雖然「凡所有相，皆是虛妄」，那不是凡夫境界，凡夫總是把虛妄的境界執著以為是真實，錯就錯在這裡。如果真正契入「凡所有相，皆是虛妄」，你已經入佛境界，佛境界是無障礙的境界。《華嚴》，清涼大師給我們講解，「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，這是佛境界。到無障礙的境界，跟諸位說，命運、風水都沒有了，如果有這個東西，這個東西是障礙，確確實實沒有。心造法界，念變法界，念頭能改變法界，這才是正理，這才是真正的事實真相。
所以我們要認識魔境界，一定要在生活當中去體驗、去觀察。凡是增長我們自私自利的念頭，增長我們貪瞋痴慢的習氣，這個境界是魔境界。魔是什麼？折磨自己，你自己生活得很苦，生活得很可憐。反過來，凡是能夠幫助我們覺悟，幫助我們放下自私自利，幫助我們放下貪瞋痴慢，這個境界是佛境界。你要懂得這個原則，在生活當中你就可以能體驗。譬如我們現前這個場所，我們大家在一起學習，討論經教，在這個地方確確實實幫助我們放下貪瞋痴慢，幫助我們忘記是非人我，這個境界是佛境界。可是，我們這一堂課講完了，諸位出去街上一走，街道上種種誘惑又引起你的貪瞋痴慢，又引起你的是非人我，那是什麼？魔境界。由此可知，我們現在這個境界範圍很小，魔境界的範圍很大；我們佛境界的時間很短，這兒講經只有兩個小時，外面那個魔境界二十四小時有二十二個小時。所以我們怎麼能脫得了魔掌？都被魔控制了。
但是，我們從這個地方得到一個可貴的啟示，那就是，如果我們真正要想脫離魔境界，永遠住在佛境界裡面，那只有遠離紅塵，住在道場裡面。道場在哪裡？你的家庭是道場，你的工作處所是道場，乃至於你交際應酬的場所也是道場，只要你的心不住在紅塵裡面，永遠保持你的清淨心，永遠保持你覺悟的心。維摩居士講得好，「直心是道場」，永遠保持直心；《楞嚴經》上也是這個說法，佛教菩薩在菩提道上永遠沒有委曲之相，都是用這個直心。
所以在初學，我們的功夫定力都不夠，必須要持戒。持戒一定要懂得戒律的精神，戒律的原理原則。《無量壽經》上世尊教我們端心，存心要端正；端目，眼睛非禮勿視；端耳，非禮勿聽；六根都要端正。這是什麼意思？用現代的話說，不應該看的不要看，不應該聽的不要聽，不應該吃的不要吃，不應該聞的不要去聞。你把這個意思多想一想，你就會修行了，你才曉得：我家庭真的是道場。
哪些東西不能看、不應該看？報紙不應該看，雜誌不應該看，電視不應該看，廣播不應該聽。為什麼？那是魔境界。你看看那裡頭內容是什麼？都是教你殺盜淫妄。天天報導這些東西，看多了，你的心不安，你的心被污染；被報紙污染，被這些電視廣播新聞污染。現在新聞都污染人，你說怎麼得了！電影、電視不能看，現在的這些流行歌曲不能聽，噪音！那個噪音對我們的身體、對我們的精神都有傷害。我們從這些地方回頭，你就真正懂得怎樣修行，你就知道魔境界跟佛境界的差別。我今天去參觀鳳凰衛視，裡面節目主持人就問我，跟我講這些節目，我說：「我平常不看電視，你跟我講的節目我都不知道。」我的心為什麼會清淨？我保持得很好，我不看報紙，每天天下太平，天下無事。你們生活在亂世，我生活在太平盛世；你們生活在穢土，我生活在淨土，心淨佛土就淨。淨土不一定在極樂世界，極樂世界就在此地！就看你自己怎麼樣選擇。
他們今天報導了一則新聞，說是阿富汗那邊，好像有好幾百年前造的佛像，現在那邊是個回教國家，把這個佛像炸毀，這個新聞播出來了。這個節目主持人問我對這個問題有什麼看法，臨時把我抓到播音室裡面去錄了幾分鐘，做了一個簡短的訪問。我說這是一種誤會，是阿富汗人對於事實真相沒有搞清楚，所以才有這種誤會，才有這種不幸的事情發生。世間的所有宗教都承認有神，都崇拜神明。我接觸的宗教很多很多，許許多多宗教領袖我們都熟悉，我們在一塊聊天、閒談的時候，都能夠肯定神只有一個。造物主是創造宇宙、創造生命唯一的真神，所有宗教都肯定有一個唯一的真神。可是世間宗教很多，每一個宗教都有他們崇拜的神明，但是這些神明都是一個神的化身。《華嚴經》上講的「一即是多」，一是唯一的真神，多是各個宗教裡面崇拜的那些神明，一就是多，多就是一，一多不二。
這個話怎麼說？佛經上講得清楚，應以什麼身得度，就現什麼樣的身。以我們佛教來說，應以基督身而得度者，即化基督身而度脫之；那我們曉得，耶穌基督是佛的化身。我們應該怎樣看耶穌基督？耶穌基督就是如來佛，沒有兩樣。在基督教看我們佛教，釋迦牟尼佛是耶穌的化身、是上帝的化身，這個事情不就擺平了嗎？回教崇拜的唯一真神，他的名號叫阿拉。從回教的觀點上來看，釋迦牟尼佛是阿拉的化身，耶穌基督也是阿拉的化身。如果我們都懂這個道理，他對於阿拉的化身也會很尊重，也會很歡喜，哪裡會破壞！所以我說誤會，他不懂這個事實真相，真神的化身。
因為古代資訊不發達，交通不便捷，所以住在地球上的人們，許許多多老死不相往來，因此每一個地方有他們地方的語言，有這個地方的文化，有這個地方的傳統，所以才有不同的族群、不同的宗教產生。真神愛護一切眾生，救度一切眾生，教化一切眾生，一定是隨順眾生的方便，做出種種不同的示現；種種不同的示現，還是一個真神。我們能夠把這一個事實真相認識清楚，問題不就解決了嗎？誤會化解了，衝突化解了，彼此互相尊重，互相敬愛，和睦相處，平等對待，互助合作。神的愛、佛的慈悲，於是才能真正落實到我們現實的社會，落實到一切眾生，這是神聖的教化，我們不能不懂。所以宗教徒，我們敬愛自己所奉行的宗教，我們同樣也敬愛別人所奉行的宗教，我們知道是一不是二，社會才會有安定，世界才會有和平，人類在這個地球上才會有真正幸福美滿的生活。所以絕對不能夠敵對，敵對是錯誤的。
中國聖人說「仁者無敵」，人是個仁慈的人，仁慈的人心裡面沒有怨、沒有敵對，仁者無敵。伊斯蘭教他們的經典是《古蘭經》，《古蘭經》每一段經文前面第一句話，「阿拉確實是仁慈的」，「阿拉」是他們稱上帝的名號，上帝確實是仁慈的，對一切眾生都是仁慈的。所以，仁慈博愛的心胸，仁慈博愛的行為，就是佛境界，就是上帝的境界，就是神聖的境界。我們要學佛，必須要懂得仁慈博愛，與仁慈博愛相違背的，那就是魔境界。我們能夠掌握到綱領、掌握到原則，才能夠轉凡成聖，才能夠遠離魔境界，隨順佛境界。再看底下這一句：
【云何能竭愛欲海，增長大悲海。】
「愛」是貪愛，這一個字裡面包含著見思煩惱，是從我們妄心裡面生出來。「愛」是從妄心裡頭生出來，這是感情的；「欲」是從外面來的，財色名食睡，佛家稱為五欲，色聲香味觸法，也稱為六欲。迷了，這些東西在外面誘惑我們，勾引起內裡面的煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講七情。這些東西障礙我們本性的智慧，障礙我們自性本具的德相，使我們長劫不能夠脫離輪迴，原因在此地，我們自性裡的大慈大悲透不出來。大慈大悲、仁慈博愛，是我們心性裡頭本具的、本有的，透不出來，這是六道凡夫的通病。凡夫之所以變成凡夫，凡夫不能轉變成聖人，原因就在此地。
善財向菩薩請教：「怎麼樣能夠把愛欲斷掉，自性本具的大慈大悲能夠增長？」我相信這個問題也是我們現前大眾迫切需求的一個問題。可是『愛欲海』，我們現在已經墮落在愛欲海裡頭，而且墮落得相當的深，不容易出離。佛菩薩雖然講了許許多多的理論方法，我們聽了也會點頭，而事實上不肯離開，起心動念還是自私自利，還是貪瞋痴慢，還是貪圖五欲六塵的享受。這怎麼辦？要知道，這決定不能夠脫離輪迴，決定不能夠證得佛果。
可是這個問題是一個非常嚴肅、非常重要的問題。佛法教學的目的，有一條說「令一切眾生離苦得樂」。所以，我們必須要認清楚，眼前的愛欲是六道生死輪迴的根本。細細的去思惟、去觀察，這個愛欲是苦，不是真正的樂。一切迷惑顛倒的眾生，希求得到眼前愛欲短暫之樂，你不知道你付出了多少的代價，換得來很短很短的快樂，不值得！你所付出的代價，在佛法裡面講，就是你造作的業障。這是你付出的代價，代價的後果是三途六道。很少人覺悟，很少人仔細去想想這個問題。如果你把這個問題想清楚，把這個事實真相看清楚了，你對於眼前五欲六塵的享受自自然然就淡薄了。
五欲裡頭，財色名食睡，現在是大家拼命在追求。你真的能追求得到嗎？如果真能夠追求得到，我想釋迦牟尼佛也就不會阻止我們去追求，實際上追求不到！你用種種手段方法求得的，還是你命裡頭有的；你命裡頭沒有，你決定求不到。你要是把這個事實真相搞清楚、搞明白，你就會恍然大悟，用種種不正當手段去追求是錯了。為什麼？命裡頭有的，不求還是會得到，何必要造作罪業？這一個事實真相、這個道理，《了凡四訓》裡面講得很清楚、很透徹，大家要多看、多聽。我對於初學佛的同修，我總是勸他先把《了凡四訓》念三百遍，然後再談學佛。用這個做為學佛的基礎，你先念三百遍，你就明白，你的心就定了，你自然會得福報，這一個科目比什麼都重要！
印光老法師當年在世，一生提倡《了凡四訓》。我早年學佛，對他老人家這種極力提倡，感覺得非常迷惑：他是佛門的大德，為什麼不提倡佛教的這些經論，去提倡《了凡四訓》，用意何在？現在我們才真正明瞭他老人家的苦口婆心，挽救現代社會的劫運，《了凡四訓》是很有效果的一種修學方法。佛經雖然好，來不及了。救急，《了凡四訓》有很大的作用。首先教我們明瞭因果、認識因果，善因決定得善果，惡因決定有惡報。人要是真正懂得因果報應的道理、因果報應的事實，我們起心動念、言語造作自然就會收歛，不敢作惡，知道作惡對自己決定不利，對於這個世間的愛欲自自然然就降低。你明白這個道理，你的慈悲心、你的愛心，一定會慢慢的增長，懂得愛護一切眾生。再下面一個問題：
【云何能閉三途八難門，開人天涅槃門。】
『三途』，地獄、餓鬼、畜生三惡道。『八難』，這個「難」是比喻我們人遭難，遇到困難沒有辦法脫離。「八難」裡面前面的三條就是「三途」，你要是墮三途，你是遭了難，你很不容易出離。三途業因是什麼？造作惡業。業因非常複雜，在許許多多複雜業因裡面，佛跟我們說最重要的一條，餓鬼，貪心。我們今天貪名、貪財、貪色、貪利，天天貪心在增長，將來果報是餓鬼道去了；鬼是貪心，貪心變餓鬼。由此可知，如何能夠脫離餓鬼道，把餓鬼道這個門，鬼門關，把它關閉起來？不貪，鬼門關就關起來；貪心增長，鬼門關開得好大，你不知不覺就走進去了。
貪心是鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。什麼叫愚痴？是非真妄顛倒了，把真的當作是假的，把假的當作真的，把善的當作是惡的，把惡的當作是善的，這叫愚痴，愚痴是畜生道。佛在經上常常提醒我們，貪、瞋、痴叫「三毒煩惱」，這三條就是餓鬼、地獄、畜生的業因。我們如果想不墮三惡道，佛告訴我們用什麼方法？斷貪瞋痴，你就不墮三惡道。學佛的人有沒有貪瞋痴？有！學佛要不懂這個道理，不斷貪瞋痴，學了佛之後，還墮三惡道。學佛，貪圖佛法，世間法他不貪，他貪佛法，我們問：貪佛法的人要不要墮餓鬼道？肯定墮餓鬼道。為什麼？他的業因是貪，不過貪換了一個對象。他貪佛法他不貪世間法，將來墮餓鬼道，在餓鬼道裡享福不受罪，為什麼？他貪的是善法，還是脫不了餓鬼道。在餓鬼道裡面，佛講的餓鬼道有多財鬼、有少財鬼、有無財鬼。大概是貪佛法的可能會變成多財鬼、少財鬼，鬼裡面享福的。所以我們不能不知道，佛法也不能貪。
佛法也不能有瞋恨。怎麼說佛法有瞋恨？「我修這個法門，我喜歡這個法門」，看到修別的法門，他就討厭，他就毀謗，他就起瞋恨心。這樣的人，雖然學佛，還是要墮地獄道；「自讚毀他」，依舊是毀謗三寶，大錯特錯！往往犯這些錯誤的人，自己完全是不知不覺，還以為自己是對的，這個我們在現代社會上看到很多。這些人，實在講，雖然是學佛，甚至於出家，對佛法不通，對佛法不懂。真正通達佛法知道，佛以無量方便法門度一切不同根性的眾生，眾生根性不相同，所以佛法的法門不一樣，根性跟法門相應了，決定得度。所以佛才說「法門平等，無有高下」，我們都要尊重，都要禮敬，決定不可以說「我不喜歡這個法門，我不學這個法門，我就厭棄它」，這個觀念錯誤了。「我要尊重它，我要禮敬它，我為什麼不學？跟我的根機不相應」。我們在《華嚴經》五十三參，這就是非常明顯的一個例子。五十三位善知識他們所修學的法門都不一樣，彼此尊重，互相讚歎，決定沒有說毀謗哪一個法門的，這是我們的好榜樣。不但對於佛門的宗派互相尊重，互相讚歎，連我們佛教以外其他的宗教都一律平等看待，也是互相尊重，互相敬愛，完全沒有分別。
善財童子去參訪勝熱婆羅門，這一位善友是什麼身分？印度教的長老。佛陀那個時代稱「婆羅門教」，我們現在稱「印度教」。勝熱婆羅門，用現在的話來說，印度教的長老，他的德號叫勝熱。善財童子去參訪他，他是一個真正覺悟的人，是充滿智慧的人；在我們佛教裡稱他，他是佛、他是菩薩，但是他所示現的身分是印度教的傳教師，是印度教的長老。你從這個地方看，佛法對於所有的宗教都這麼樣的尊重，都這麼樣的讚歎，也都這樣的認真向他們學習。遍行外道，這也不是佛教的，都是屬於其他宗教的長者。
我們今天主動的訪問其他宗教，禮敬其他宗教，讚歎其他宗教，讀誦其他宗教的經論，學習其他宗教，這是佛在《華嚴經》上教我們的，我們沒有違背佛陀的教誨，我們學習善財童子五十三參。所以今天外國有提倡多元文化，所謂「多元文化」就是我們中國古聖先賢所講的「世界大同」，不分國土、不分族類、不分宗教，我們是一家人，世界大同，外國人叫「多元文化」，我們中國人叫「世界大同」。現在許許多多外國人有這一個思想，有這一個理念，這個思想是好的思想，這個理念是好的理念，希望全世界人與人之間就像父子兄弟一樣，相親相愛，互相尊重，互助合作，祈求世界和平，社會安定，人民幸福，古聖先賢教導我們的終極目標就是這個。
外國人推行多元文化，就是我們中國古人所講的推行世界大同。外國是看到近代社會的動亂，生活在這個世間沒有安全感，冷靜思惟怎樣挽救，這才提出多元文化的理念。這個理念在我們中國三千年前典籍裡面就記載，最明顯的是《禮記》「禮運大同篇」，這是多元文化最高的理想、最高的理念、最高的指導原則，我們應當把中國古聖先賢的教誨介紹給西方的聖哲，來促進世界大同。我們在這部《華嚴經》裡面看到是大同的落實。《華嚴經》裡面給我們講到兩百多個不同的族群，他們在華藏世界生活得多麼融洽，這裡面決定沒有爭執，大家和睦相處，大家都平等對待，這就是佛的境界，這就是佛的國土。
我們怎樣能夠契入？完全靠覺悟。覺悟的人沒有自私自利，覺悟的人看一切眾生一視同仁，看一切眾生都跟看自己一樣，自他不二。迷惑的人，自己跟別人界限劃得很清楚。所以我們自己要問：我到底有沒有覺悟？我是在覺，還是在迷？就從這一點，你去思考、去反省，你就知道。我跟一切眾生當中沒有界限，我覺悟了；我跟眾生當中還有界限的話，我沒有覺悟。佛經念得再多，甚至於講得天花亂墜，還是有界限，你的覺是「名字覺」，好像是覺悟，實際沒有覺悟，你的心理沒有改變，你的行為沒有改變；真正覺悟，心理、行為統統改變了，你的愛欲淡薄了，你的慈悲增長，你懂得愛人，你懂得愛護眾生，你不會再做三惡道的業。所以，遠離貪瞋痴，三途的門關閉了。
除此之外，還有幾種困難，這叫「八難」。三途之外，頭一個，生長壽天你遭了難。「長壽天」是指什麼？六道裡面的四空天。四空天壽命長，非想非非想天壽命八萬大劫。生到四空天，這是六道裡面最殊勝、最高的境界，為什麼說你遭難？那個地方沒有佛法。佛菩薩在六道裡弘法利生，上面只到四禪天，下面到這個人間，只在當中這一段。三途裡面雖然有佛菩薩應化，很難度；而四空天裡面佛菩薩不應化，沒有佛的教化。所以他這個難，主要就是學佛的機會沒有了，這是真正的難，真的遭了難，不是指其他的，是學佛的緣沒有了，四空天沒有。四空天總說叫長壽天，那麼長的時間沒有緣分接觸到佛法。
其次，佛告訴我們「世智辯聰」也是難，世間聰明智慧辯才無礙，這種人他不相信佛法，你跟他講他不能接受，他還有一番歪道理來駁斥你，這是雖然在人道，雖然遇到佛法不能接受，這人遭了難。「盲聾瘖啞」也在八難之中，雖然有機會接觸，但是自己有殘缺；盲沒有機緣看到佛像、沒有機緣看到佛經，聾沒有辦法聽講經說法，啞自己有疑問沒有辦法問，對於佛法的修學比一般人困難多了。
善財提出這個問題：「如何能夠避免三途八難，開人天涅槃門？」『人天涅槃門』就是我們現在所講的「五乘佛法」：人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，聲聞、緣覺、菩薩是屬於「涅槃門」。換句話說，眾生聞佛法，絕不墮三途，可以免除三途八難，這是我們學佛所獲得殊勝的果報。底下一個問題：
【云何能出三有繫縛城，入種智解脫城。】
前面所問的，著重在「果報」上講的；這一條所問的，著重在「因行」上說的。『三有』就是欲界、色界、無色界；「有」，有了習氣種子，你就沒有辦法脫離三界。在三界當中，如果我們把五欲的享受放下，財色名食睡放下，決定沒有貪著，你來生就不會再生在欲界。你生到哪裡去？色界天去了。我們自己想一想，我們對於財色名食睡還會不會動心？這個事情很現實，不能騙人，自己認真反省，對於這五樣東西還有貪戀，決定在欲界。
所以參禪難！我最初學佛，對於禪非常嚮往，禪宗的典籍我也涉獵一些。最後想一想，沒有辦法，我決定沒有能力去修禪，為什麼？欲不能斷。欲不能斷，無論修什麼樣的禪定，你都沒有辦法生四禪天，你決定在欲界，欲界六欲天。對於愛欲淡薄，你在欲界天生得比較高一點。欲界六層天，愈往上面去愛欲愈淡薄，沒有斷。我們在事上斷不行，念頭上要沒有才是真斷。事上我們離開了，可是念頭還有，還會起心動念，你才曉得，這個欲界是多麼不容易遠離。
欲界真的放下、斷掉了，你能夠生四禪天。四禪天叫色界，你還執著有形色。色界四禪有十八層天，看你對於色法執著程度的淺深。你執著得淺，你就生得高，十八層天你往上升；你要是分別心重，你的地位就比較低。如果對於色也不分別、也放下，這才能生無色界天。愈往上愈難，生到非想非非想天，還是出不了三界，還是出不了六道輪迴。為什麼？他有「無色界有」。這叫三有，有這個業因他就有果報，就沒有辦法離開『繫縛』；「繫縛」是煩惱的代名詞，你出離不了三界，『城』就是代表三界。必須要脫離三界六道，你才能入佛的『解脫城』。「解脫」，用現在話講就是「自在」。「解」，我們念去聲，做動詞講，就是把煩惱、愛欲解開。我們說「解（三聲）」是名詞，說「解（四聲）」當作動詞，是把這個情結解開了。「脫」是脫離，脫離欲界，脫離色界，脫離無色界，脫離三界六道輪迴。「脫」是從果上講的，「解」是從因上講的。
修行人著重在因，不要去想果報；因上解脫了，果報自然就現前。「解脫」，最重要的一個業因就是智慧，沒有真智慧，沒有辦法解脫。佛教給我們，「因戒得定，因定開慧」。得定，定能不能解脫？定不能解脫。定可以幫助你到色界天、到無色界天，出不了六道輪迴；定要是開慧，就夠超越三界。阿羅漢開智慧了，稱之為「正覺」。可見得他開智慧了，他才能超越三界；他要不開正覺，他就沒有辦法脫離三界。由此可知，四禪天人、四空天人有定沒有慧，他們具足戒定沒有慧，不能算成就，五乘佛法裡面他們叫「人天小果」。慧開了之後才能入涅槃門，才能得解脫城。
由此可知，我們學佛學什麼？學開智慧。「佛」這一個名詞裡面，就包含智慧、覺悟，我們要求覺悟，我們要求智慧。智慧從哪裡來？智慧從定中來；如果我們不能得定，智慧就不會開。什麼叫「定」？定，大家不要誤會，不是每天在自己的佛堂、禪堂盤腿面壁坐幾個鐘點這叫修定，那個定靠不住，不管作用。真正能起作用的定、靠得住的定，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這是真定。眼在色塵裡頭入定，不是叫你眼睛不看，睜著眼睛什麼都看，看了怎麼樣？如如不動，不起分別執著，眼根在色塵裡頭入定。耳也聽，雖然聽，在音聲裡面不分別、不執著，不起心、不動念，「我的耳在音聲裡頭入定了」，這個定才管用。入定的時間長久，就開智慧，智慧就能了生死脫三界，我們要學菩薩這樣的禪定。
善財童子，這我們還沒有念到，善財童子參訪鬻香長者，鬻香長者是修禪定的，他在哪裡修？他在市廛裡頭修。「市廛」是古時候的名詞，現在的話就是最熱鬧的市場，外國人講的mall，我們現在講百貨公司。修禪定的人天天逛市場，逛市場是修禪定，定慧雙修。天天逛市場，市場裡頭那些百貨、新的東西產品，看得清清楚楚、明明白白，這是慧，你不是個糊塗人，人家說起什麼都知道。雖然看得很清楚，決定不動心，決定不起念頭，這是定，在那裡入了定。我們一般人逛市場，心就被它牽走了，看到這個好的想買，看到那個動心，口袋裡的錢都被人騙光了；有功夫的人他天天看、天天看，他從來沒有動一個念頭想去買一樣東西。人家修禪定不是在禪堂裡面壁打坐，哪裡熱鬧哪裡去，在那個地方試驗不分別、不執著，不起心、不動念，這叫真的功夫、真的禪定。善財童子參訪，到最熱鬧的市場去參訪鬻香長者，顯示出什麼？「理事無礙，事事無礙」，他們是入了無障礙的境界，決定不受外面境界的誘惑。
所以，「禪定」這兩個字的意思，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很清楚，外不受誘惑，內不起心動念，叫禪定。其實六祖大師這個講法是從《金剛經》上來的，他老人家是在《金剛經》裡頭開悟的，所以《壇經》我們可以說是《金剛經》的註解，是他老人家修學《金剛般若》的心得報告。他解釋「禪定」這兩個字的意思，就是《金剛經》裡面佛教給須菩提的兩句話，「不取於相，如如不動」，就這兩句話。「外不著相是禪，內不動心是定」，「不取於相」就是「外不著相」，那叫禪；用現在的話，外決定不受誘惑，財色名食睡種種誘惑不受，這是禪。內裡面沒有起心動念，順境、善緣不起心不動念，沒有貪愛的心，逆境、惡緣不起瞋恚心，這個心永遠在境界裡保持平等、清淨，這叫禪定。我們要懂得禪定的意義，知道禪定是怎麼修法。
我們每天出去，看到外面的境界還會起心動念，禪也沒有，定也沒有了。怎麼辦？回家去老實念佛求生淨土，靠佛力加持。雖然是這麼說，也要把誘惑減低到最低的程度，我們才能往生。如果不能把這些愛欲降低，念佛還是不能往生。所以必須用念佛的方法，把我們的煩惱伏住。我們沒有能力斷，我們用這一句佛號把這個煩惱伏住。看到外面形形色色，貪心起來了，「阿彌陀佛」，用「阿彌陀佛」把貪心壓下去，把那個貪心換掉，這叫念佛功夫得力。逆境、惡緣，看到冤親債主，瞋恨心起來了，「阿彌陀佛」，瞋恚心壓平，這叫會念佛。這樣念佛，功夫才能得力，才能夠帶業往生。如果念佛，一天念得再多、念得再好，順境還會起貪心，逆境還會起瞋恚心，這樣念佛不能往生。為什麼？功夫不得力，伏不住煩惱。因此，我們能不能往生，不要去問別人，自己清清楚楚。不要求別人印證，你在這個世間求別人印證是假的，人家騙你的，絕對不是真實的。
我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人是受藏傳喇嘛仁波切印證過的，仁波切喇嘛說這五個人已經開悟了，所以他們很自負，自己以為高人一等，瞧不起別人。我在那邊講經，他們也來聽，聽完之後，求我印證，要我證明他們開悟了。我看了一看，我說：「你們沒有開悟。」他就非常生氣：「密宗上師、仁波切、活佛都說我們開悟了，你為什麼說我沒有開悟？」我就說：「我沒有開悟，你要我來給你證明你開悟，你肯定沒有開悟。」這是假的、騙人的。開悟的人怎麼會發脾氣？開悟的人不會發脾氣的。你讚歎他，他也不會歡喜，你罵他、毀謗他，他也不會發脾氣，那是真正開悟的人。我們說幾句話不好聽，他馬上面色就變，脾氣就發起來，凡夫一個。小小的風一吹，他就動了，他連一絲毫禪定的功夫都沒有，他怎麼會開悟？
所以，今天有許許多多的人自己以為修行有功夫了，就求人印證開悟，結果都上當，都被人騙了。我是一個老實人，不騙他，他對我不高興。騙他，他歡喜，這種人難說！在這個社會，假的多，真的少！我們是佛弟子，我們要遵守佛陀的教誡，決定不欺騙別人。你找我來印證，你肯定有問題，我碰到這個事情很多。老老實實念佛就好，我們這一生當中就肯定有成就。不可以有邪知邪見，求人來證明我開悟，證明我到什麼境界，這都是心理不正常。古時候可以，現在不可以；古時候確實有開悟的人，現在這個時代不可能有。這個話不是我說的，諦閑老法師的學生倓虛老法師講的。
倓老在香港住不少年，我過去曾經在他的圖書館，中華佛教圖書館，講過不少年的經。倓老法師講，現在這個時代沒有開悟的人。他老人家九十多歲往生，說他一生當中學佛，宗門、教下開悟的，不但自己沒有見過，聽都沒有聽說過，但是參禪得定的他見過，虛雲老和尚得禪定；參禪得定的有，開悟的沒有。得定的人只能生到色界天、無色界天，虛雲老和尚很難得，他生兜率天，兜率天是欲界第四層天，親近彌勒菩薩去了，兜率內院，這是禪定裡頭最有成就的人，並不多。參禪要大徹大悟、明心見性，才出得了三界，才能脫離六道輪迴，可見得這個事情不容易。但是，修淨土念佛往生的，預知時至，站著走、坐著走的，臨終不生病的，他說他一生當中親眼見到二十多個，聽到的那很多，親眼見到的二十多個，這是真的，不假。他雖然是天台的傳人、天台的祖師，他依舊是念佛求生淨土。
所以，淨宗法門無比殊勝！《華嚴經》末後五十三參提倡淨土，第一參吉祥雲比丘念佛法門，最後一次參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂。五十三參一個頭、一個尾都是淨土法門，都是念佛法門，這個意思非常明顯。我們要記住，要認真好好的學習，唯有老實念佛，所有一切妄念、妄緣統統放下，我們才能夠成就，才能了生死出三界，靠這一句萬德洪名。今天我們就講到此地。