妙德圓滿愛敬林神章 （第六集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0006
請掀開經本八百九十七面第四行：
【云何名菩薩佛力光明普遍莊嚴受生藏。】
這是十種受生藏裡面的第七種。前面曾經跟諸位說過，它這每一種都代表某位菩薩的地位。這段是說八地菩薩，八地菩薩在地中修行，再要往九地去升進。所以這個受生藏的名稱，叫『佛力光明』，解釋裡面也有十句，第一句是總說，後面是別說。請看經文：
【善男子。此菩薩深入一切佛威神力。光明遍照。心不退轉。遊諸佛剎。無有動作。承事供養菩薩眾海。無有疲厭。】
這段經文裡面說圓教八地，八地是不動地，經論上常說，八地菩薩才開始轉阿賴耶識為大圓鏡智，所以稱他作不動地了。換句話說，七地以前只轉前面二種識，就是轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，這是因上轉，阿賴耶識跟前五識是果上轉。由此可知，轉識成智是從初住開始轉，初住菩薩一直到第七地，這個因上轉的功德才圓滿，到第八地果上也轉，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。就是這個地位的菩薩他所作所為跟佛都一樣的，到這樣的境界，所以說深入。我們講『入一切佛威德神力』，可以說初住菩薩就入了，入得不深，到八地才真正深入了。所以說果上也轉識成智，完全用的是四智菩提。所以『光明遍照』，像諸佛如來一樣。阿彌陀佛又稱為無量光佛、無邊光佛，這個都是光明遍照的意思。是『心不退轉』，這是真正的不退轉。前面講這個不退，實在講還是有退，但是他退得少進得多。不像權教以前的菩薩，權教以前的菩薩是進得少退得多。像我們現在學佛有沒有進步？當然有，可是確實是進得少退得多，所以就不容易成就了。破一品無明以後，這就是進得多退得少，到八地以上，真正不退，這個時候只有進沒有退，所以稱之為「心不退轉」。
『遊諸佛剎，無有動作』，「無有動作」就是不動，八地是不動地。在此地，我們讀這個地方可能又有懷疑了，不動怎麼能去「遊諸佛剎」？遊諸佛剎一定會動，不動怎麼能遊諸佛剎？這個地方講的動，不是說他身不動，他心不動。他在十方諸佛剎土上求佛法，下化眾生，他也忙得不亦樂乎。怎麼稱不動？心不動了，於一切法無取無捨，所以他才不動。正因為他不動，所以他阿賴耶識裡頭不落印象，這才轉阿賴耶成大圓鏡智。心裡面微微的動一點那不叫大圓鏡智，還叫阿賴耶識。由此可知，八地菩薩那樣深的定功才轉阿賴耶識。像這種心裡面的動態，我們凡夫不能夠覺察，不但凡夫不能覺察，你看經上講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」，這就是念頭在動。我們哪裡會曉得？
我們不要說是那樣微細的念頭，我們就一彈指這個念頭也許能夠覺察得到。一彈指的六十分之一，這個一剎那我們就覺察不到，就不知道了。以為自己得定了，哪裡曉得大的波浪沒有了，微細的波浪還沒有斷。由此我們能夠體會得到，七地菩薩都沒有發現，到八地才發現了。發現才能斷得了它，沒有發現到哪裡去斷？所以這個入佛法藏，這是入得真正深。就是極微細的念頭，菩薩在這個時候察覺到了，他真的不動了，所以這個不動心叫真不動。七地不動心，自以為不動了，極微細的念頭他沒有覺察到。佛要不跟我們說，我們怎麼會知道？不可能知道的。
『承事供養菩薩眾海，無有疲厭』，這裡面我們特別要注意到的，一個承事，一個供養。我們今天也做，但是怎麼？都是用感情來做的，這個法師我覺得很不錯，我滿喜歡他，我供養他、我承事他。那個法師我瞧不起、我討厭他，感情用事。還有的，那個人比我高明，我應該要承事供養他；那人根本就不如我。我們看看這個地方，八地菩薩他承事供養的那些菩薩海眾，這裡面包括了初發心的菩薩。所以人家這個心才是真正的清淨心，平等心。哪裡像我們這樣的？一天到晚分別、執著、打妄想，所以我們永遠不能成就。他能夠成就不動地，只有不動了才真正平等，真正清淨。心有動，動就是分別執著，怎麼講清淨、平等還是有限度的，是一種比較性的平等，比較的清淨，不是真正的清淨平等，八地以上是真正的清淨平等。所以像這些地方我們要學，我們不要分別，培養自己的清淨心，培養自己的平等心，這個功德就是無比的殊勝。所以修這個功德到哪裡修？不要分別。
所以我們在初學的時候，我也常常在講席裡面勉勵大家，我們只分別邪正不分別宗派。只分別邪正，他是邪法，邪師說法，我們不要去承事供養他；他是正法，不管他講哪一宗、哪個法門，我們遇到了都應當要「承事供養」。乃至於不是佛教的，是外教，像基督教、天主教它也是正法，我們雖然沒有承事，我們也讚歎，我們也供養，這是對的。為什麼？它有益於社會，有利於世道人心，它是正法，它教人走正路，相當於佛法裡的人天乘佛法，我們只辨別這點。邪知邪見，他搞名聞利養、去傷害眾生，這個我們不能贊成他，這是我們在初學的位子上應當這樣做法。要是八地菩薩他怎麼做法，我們就不曉得了，他那個境界太高了。
末後這四個字，「無有疲厭」，這個恆心、毅力也是我們要學習的。我們自己學道親近一個善知識，沒有長遠心，學上幾個月，一年半載就要離開了，這不能成就。道場，現在是末法，哪個道場裡面的人事都相當複雜，各人有各人的看法，各人有各人的見解，各人有各人的意見，兩個人相處都要鬧意見，何況一個道場人愈多愈複雜。你那個心怎麼能定得下來？這種現象，在現代社會裡面是普遍的現象，正常的現象。如果這個道場大家知見一樣的，見和同解，那可不得了。我學佛將近四十年了，走了也不少地方，一處也沒見過，沒見到過。所以今天這個道場講清淨，是比較清淨，像我們這個道場跟一般比較上清淨一點，意見比起一般道場的差距小一點。
這是我們不能怪別人，不能怪佛法，不能怪道場，怪自己沒有福報，為什麼生在這個時代？在古時候有那種清淨道場，你為什麼不在那個時候出世？為什麼不在那個時候成就，你要搞到現在來？所以一定要明瞭這個因果，曉得這是自己的業報，不能怪別人。果報現前了，逆來順受就好，逆來順受就是消業障，這業障消了。因此，在一個道場，如果這個道場裡面有東西可以學，還值得我們學習，我們就決定不能離開。這個東西沒有學到手，離開可惜，道場即使有障礙，我們也得忍受。為什麼？我們目的要來學東西，東西沒有學到手決定不走，無論什麼樣的障礙我們都要忍受。萬萬不可以這個地方這個人批評我，那個人看我不順眼，算了，我走了。那你就學不成了，這是很可惜的一樁事情。
我們看古大德的參學，古時候那個道場比我們現在是清淨多了，也不單純。我們想想，中國的佛教唐朝初年是佛教的黃金時代，這個大家都知道的。在中國佛教史上，唐朝從開國（唐太宗時代），一直到唐明皇天寶年間，這個時期是我們中國佛教史裡面登峰造極。六祖大師就生在這個時代，你看看他在黃梅得法的時候，多少人去追他，要把他殺掉？搞得他跑到獵人隊裡面去躲了十五年，不敢出來。十五年以後才沒有人找他麻煩，大家把這個事情淡忘掉。何況現在的末法時期？六祖那個時候是像法時期，我們現在是末法時期。所以說是要找一個很理想的道場，那你的福報太大了。現在最理想的道場，只有自己蓋個廟一個人住，這最理想，你要收一個徒弟都有麻煩，那個徒弟未必聽你的話，你的煩惱就來了。所以難，非常之難，這就是我們一定要有耐心。
古來大德參學，十年都是最少的，親近一個老師十年是少的，我們往往看到二十年、三十年，他才有成就。現在人實在說絕不比古人笨，我總覺得現在人各個都比古人聰明，聰明過了頭，所謂是聰明反被聰明誤，耽誤了，這個不好。現代人最大的毛病沒有耐心，受不得一點委屈，這怎麼能學道？釋迦牟尼佛在世也時時刻刻受委屈。修道的時候吃的苦頭多了，跟那些外道們在一起，這些外道對他歧視的有、毀謗的有，他都能夠忍受。示現成佛以後弘法利生也處處受委屈，徒弟裡頭有六群比丘都調皮搗蛋的、不聽話的。所以我們想一想，連佛在世修學弘化都沒有那麼樣的清淨環境，都不能樣樣如意。何況我們是個凡夫？所以一定要有耐心，要有長遠心，要有智慧心，要有忍耐心，我們才能做到「無有疲厭」。自己修學不疲不厭，幫助別人也是不疲不厭。再看底下一句：
【如實了知諸法如幻。知諸世間悉皆如夢。】
這是由於前面承事供養，不疲不厭，這兩種因行，所以很快的就到如來的境界了。『了知諸法如幻』，這樣的菩薩難道還不了知嗎？當然了知。既然了知何必還要說？這是佛的境界，他「了知諸法如幻」，這一切法如夢幻泡影，他現在知見這個境界與佛相彷彿了，不是一般菩薩的了知，真實徹底的了知，「如實了知」，這個一切法確實是幻化，不是真實的，《金剛經》上講的「夢幻泡影」。佛教給我們修行叫「應作如是觀」，禪與教的修行都著重在觀，禪觀、止觀，教下講止觀，就是觀照的功夫。觀照是用智慧，這個智慧裡面當然還有情識，不帶情識的智慧，我們凡夫做不到。拿我們現在的話說理智，就是用理智的看法，不是感情的執著，是一種理性的觀察。知道一切法當體即空，一切法了不可得，這是真智慧。
如果諸位入了這個境界，你無論在什麼地方，你得自在了。為什麼？你那個功夫有小成就了，大成就還談不上，小成。小成就是什麼？佛家常講八風吹不動，八風吹不動是小成，你得一點自在了。你不會受外面境界的影響，就是你自己做得了主宰，自己做得了主。什麼叫自己做得了主？一切順逆境界裡面，常常保持自己的清淨心、覺照心，你能常保持，你不會失掉，你不會迷，你不會染，這叫做得了主，八風吹不動才能做得了主。人家一讚歎、恭維你，歡喜、樂了，你被人家轉了，你被境界轉了。人家故意找你麻煩來侮辱你，你心裡不高興、生氣，你又被境界轉了，心被境轉這個可憐。
我們看到那些人可憐，想想自己可憐不可憐？我自己有沒有被境界轉？說我自己還不錯，不錯在那裡？能忍耐而已，忍耐也很苦。不為境界轉，那就不需要忍耐了，他怎麼不需要忍耐？他看破了。他曉得順逆境界都是幻化的，沒有一法可得，好的也得不到，壞的也得不到，統統得不到。為什麼在這個裡面取相、著相？在這裡面取相、著相，是自己錯了，於外境不相干。所以，這裡兩句話是真實的智慧，我們一定要常作如是觀。我們在境界裡動心了，你就把《金剛經》裡頭句子念一念，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」。當你在很歡喜的時候，你念一句像涼水澆頭一樣，你清醒過來，不迷惑顛倒。當你在失意的時候，你把這幾句念一念，你精神振作起來，不會再沮喪下去。所以一切法裡頭不要太認真，不要執著。
【見一切佛示現色身。所有相好猶如光影。】
不但九法界是如幻如夢，佛法界也不例外。佛法界，見到佛一切的示現，這個色相相好就像光、就像影一樣。『光影』要拿現在的話來說明，大家很容易懂，我們看電影那銀幕上「光影」，我們看電視，電視螢幕上光影。這一說，沒有一個人不很清楚的明瞭這個境界。實在講十法界依正莊嚴就是個光影，確實有，但是不可得，相有體無。所以有是幻有，有是假有。我們再問一問，既然相有了，作用有沒有？我告訴諸位真話，作用也沒有。為什麼會起作用？因為你在裡面執著，把它當真的這才起了作用，作用是從這麼來的。如果真有作用的話，那佛應當是有眾生可度，有佛道可成。為什麼佛在《金剛經》裡面，把成佛道、度眾生一口否定掉？就是確實沒有作用。所以作用是相對顯現出來的，因為眾生迷，眾生執著，相對的發生這個效用。如果眾生都不迷，都不執著，佛的光影一點作用都沒有。迷得愈深，執著得愈重，好像那作用愈大；迷得愈淺，執著得愈小，它那個作用也小。大家細細去體會這個道理，才曉得佛法不可思議。
【知一切佛神通所作。自在遊戲猶如變化。】
這句也是講的佛法界，前面講佛的正報，說佛的身，我們講三十二相八十種好。或者我們講報身如來身有無量相，相有無量好，就像光影一樣。這句是說佛起用了，大慈大悲，教化九界有情眾生，這是什麼？這是『神通所作，自在遊戲猶如變化』。變化些什麼？變魔術一樣的，也不是真的，所以作用也沒有。這是大小乘才說大三空三昧，空、無相、無願，這三空三昧通大小乘，這是佛教給我們如何破迷開悟，真正的祕訣。空就是此地這幾句所說的，一切法體性是真空，當體即空，了不可得，你要認識它。可是這個空不能執著，如果我們心裡想著，一切法都是空，壞了。為什麼？你心裡頭有個空就不空，就不空了。你就有了，你執著有個空，你有分別、有執著。所以你又著了相、你取了相，你取了空相、你著了空相，你沒空得了。這個時候怎麼辦？還有方法把這個再解開，無相。無相就是叫你不要著相，勸你不要著相，不要取相。好了，你這一聽好，我不著相、不取相了。著了沒有？又著了，著了不著相，著了不取相，還是有這個東西在，這個事情很麻煩。
佛再用第三個法門，叫你無願，或者叫無作，用這個破前面這個。如果你再要執著這個，那這就沒有法子了。無作、無願，我們用很通俗的話來講，大家容易了解，但是這個說法並不就是無作、無願的意義，比較上接近。我們中國俗話有兩句話說「於人無爭，於世無求」，比較上接近。如果嚴格說一切世出世間法，我都不取、不造作，這就是無作、無願。這樣說法是不是太消極了？所以往往我們聽話，很難得到這個話裡頭真正的意義，把它解錯了。好，我無作為，我什麼事情也不要做了，明天也不要上班；你在家裡明天也不要煮飯，不做了，這個錯了。事上，這個事相上天天要去做，心理上沒有，心裡面清清淨淨，六祖所謂的「本來無一物，何處惹塵埃」，心裡頭沒有。事情要不要做？要做，樣樣都做得很好。也許諸位說了，心裡頭沒有了，事怎麼會做得好？妙！心裡面沒有，事情做得第一好。為什麼？智慧。心裡頭什麼都沒有，這個心是真心，真心具足無量無邊的智慧。心裡有一樣那是無明，無明把你真心轉變成情識，你怎麼樣去作意，怎麼樣去想把事情做好，做得都是有限，這邊看得好，那邊有漏洞，總不是圓滿的。所以要想把事情做得圓滿的，心裡頭一念不生，什麼事情都做得圓滿的。
諸佛菩薩就是這個境界，我們所比不上他的，我們有心、有念頭，他們沒有。我們這個身聽心的話了，心是主宰，心裡想累了，不做事也累；心裡想不累，要做再多事情他也不累。我們才真正體會到，佛講的話沒錯，境隨心轉。我們的身是心最接近的一個境界，身以外這是比較疏遠的境界，身體是最接近的一個境界，這個身都是隨心轉。所以現在這個醫學界裡頭懂得了，心理健康很重要。一個人沒病，心裡想著我真的大概有病了，想不到三個月，他一定生病，他決定生病，他想什麼病他就得什麼病，就很奇怪。同樣你懂得這個原理，我這裡真的有病，我想它這裡決定沒有病，你要果然想像半年，不要看醫生，你再檢查決定這個，這一點不錯的。可是一般人他不敢這樣想法，他如果想出病來，這有可能；病會把它想好這不可能，他不相信。這不相信，所以怎麼想也沒有效果，為什麼？他不相信，這個轉變要靠信。所以我們看到佛度化眾生無作而作，作而無作，看出來了。再看底下一句，那就更妙了：
【知諸有趣隨類受生。如鏡中像。】
『諸有趣』就是指九法界，如果說得粗一點就是六道輪迴，這是我們現前的境界，也不是真的。就像看電影一樣，『鏡中像』，鏡花水月不是真的，這個的確是真實的智慧。我們要真正能體會得到，在日常生活當中常常這樣看，你走到街頭上，像看立體電影一樣，都是幻化，你常常作如是觀，的確幫助你入這個境界。為什麼？在這個一切境界裡頭，你沒有得失了，你曉得得失是假的，你決定一樣得不到。既然決定一樣得不到，你也一樣丟不掉，沒有得就沒失。一個人到沒有得、沒有失，心就清淨了。人心為什麼不清淨？得失這個妄想太重了。得失是妄想，不是真的，患得患失，所以你的智慧永遠不開，你被迷了。被什麼迷了？被得失迷了，被我執迷了，總執著有我、有你，就被這些迷了。
《金剛經》上說得很清楚，菩薩是有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩，他是凡夫，他不是菩薩。由此可知，什麼叫覺悟的人？什麼叫心清淨？覺悟的人、心地清淨的人決定沒有四相。沒有我，諸位想想，哪裡還有得失！誰得誰失？沒有了。有我：我得到了、我失掉了，他才有得失，他才有煩惱，他才會造業，才會搞六道輪迴的果報。所以我們一定要明白這個事實的真相，曉得十法界依正莊嚴，沒有一樣是例外的，都是鏡花水月，都是夢幻泡影，那我們就很自在了，我們也像諸佛菩薩一樣，在這個世間遊戲神通。無論在什麼境界裡頭一念不生，這是遊戲神通。如果你錯解這個意思，這個裡頭有樂受、有苦受，那你是凡夫，沒入這個境界。入了這個境界遊戲神通裡頭沒有受，苦樂憂喜捨這五種受都沒有。
你們這裡有不少同修在研究《十四講》的，李炳老這《佛學概要十四講表》。《十四講》裡面有一個題目叫「當前所受」，就是講苦樂憂喜捨。苦樂憂喜捨誰受的？迷人才受，悟了的人不受。六道凡夫有這個受，阿羅漢以上就不受了，為什麼？阿羅漢破了我執，不再執著這個身是我了。所以苦樂憂喜捨受他都沒有了，這就能得自在，真正離苦得樂。我們體會這個道理，體會到這個事實真相，要在境界裡常作如是觀，要努力去念佛，依照佛的教訓去做，努力去念佛。為什麼？因為這個境界並不是究竟圓滿的境界，我們剛剛體會到一點邊緣而已，這個境界非常的深。往生到西方極樂世界去目的何在？就是要證得這個甚深究竟圓滿的境界，去幹這個的。再看底下這一句：
【知一切佛所轉法輪。令眾生聞。如空谷響。】
黃念祖居士的《谷響集》，就從這出來的，出處就在此地。這是說什麼？諸佛菩薩說法度眾生像什麼？『空谷響』，「空谷響」就是回音。不曉得你們同學有沒有這個經驗？在山谷裡面，我們長嘯一聲，這回音就來了，叫回響，也叫做谷響，空谷回音這是比喻什麼？佛所說的一切法。這個說法佛承認的，佛在《金剛經》上說得很清楚，他沒有說法，誰要說他說法，那是謗佛，佛沒有說法。沒有說法，說了四十九年；沒有講經，講了三百餘會。無說而說，說而無說，你看佛說法都不執著，都沒有分別執著。現在人說了一點東西，這有錄音機錄下去了，「版權所有」，有仿造的還要去追究、去打官司。寫了幾篇文章，這抄一點、那抄一點湊起來了，後頭也是「版權所有，翻印必究」，處處著相。學佛最忌諱在取相、著相，最忌諱這個。
前天台中兩位老師到這來，我也很感慨的談到，台中印的這些書做的版都做得很好，可惜後頭都印上「版權所有，翻印必究」。這兩位老師還跟我說了一大堆理由，為什麼要這樣做法。他說從前印「歡迎翻印」是對的，現在印上這個也是對的。我看都不對，印上這個字樣，只有把那個老實人障礙住，不敢印；為非作歹，他的花頭多得很，你怎麼樣限制也限制不了他。但是，真正想流通佛法的人看到這個，不敢做，這是很遺憾的事情。所以說障礙了佛法的流通，斷一切眾生的慧命。台中蓮社縱然過去有那麼大的功勛，將來這些都是把柄。誰的把柄？閻羅王的把柄，將來死了以後，把他捉去：你阻礙佛法的流通。我沒有，我一生弘法利生。閻羅王把這個書後頭一翻，你看看是不是版權所有，翻印必究？這個賴都賴不掉的，沒有法子抵賴的。我講的話是真的不是假的，他沒法子抵賴。實在講世間人幹這個事情，他自己的著作這樣印下去，還情有可原；拿佛法來看，還是一場空，連佛講經都「如空谷響」。前面說十法界依正莊嚴像鏡中像，你能得到什麼？什麼都得不到。一天到晚在打妄想，到最後真的是，古人所講的「萬般將不去，唯有業隨身」，這是真的。
我當年在台中的時候，李老師編一本書講經的方法，那個題目叫《內典講座之研究》，現在蒐集在《弘護小品》裡面，李老師當年這個書寫出來之後，只印了三百本，三百本自己放在箱子裡頭，不流通的。他的學生很親近的，才發一本，其他的人要是決定要不到的。我就奇怪，我就問老師，好東西應該要流通，多培養幾個講經弘法的人才，這是佛門的盛事，為什麼不肯幫助別人？李老師那時候說出個道理，他說我不是不肯流通，怕人造口業。為什麼怕人造口業？人家沒有看過這個書，他對一般法師講經都很恭敬。為什麼？他聽不出來。如果看了這本書，他聽法師講經，這個法師這是毛病、那也是毛病，他就挑法師毛病去了。這個等於是一個尺碼子（尺度），他會拿著這個尺度到處去量法師去，那這個口業就造大了。這是很有道理的。
可是我覺得當時我不好講老師的話，我們尊重他，不好講他，我心裡面就也不完全同意他的說法。他說的是有理由，這個理由是沒錯，我覺得也不盡然，為什麼？有利必有弊，這是一定道理的。有那些人去批評法師，法師也聽到人批評，再努力提升自己境界，豈不是也幫了法師的忙了嗎？法師要不肯改的話，那以後講經沒人聽，他自己失敗。所以有弊，弊的那邊看，利還滿大的。所以到以後他出版，公開了，把它印在《弘護小品》裡面，從前這是台中祕密的法寶，一個是講經的方法，一個是講演的方法。講演的方法比較早一點流通，講經的方法很晚才流通，我們說那是李老師的法寶。所以這些我們把心量拓開，心平氣和來看事情，才能把事情看得圓滿。要想一樁事情做到只有利沒有弊，決定做不到，那只有到西方極樂世界去做去。為什麼？那個地方人是諸上善人聚會一處，那裡可以辦得到的。我想十方諸佛的世界，都跟我們這個娑婆世界差不多，善惡混雜，要想做到純利無過，佛都做不到，何況我們？所以多操這些心，多打這些妄想，我想這裡面可能自己造了很多的過失，自己還不曉得。這個嚴重過失造下去之後，用什麼方法來懺悔這都是很大的問題。下面一句：
【以方便力開法界門。咸令證入到於彼岸。】
前面所講的這些都是『方便力』。八地菩薩畢竟與一般的菩薩不同，所以我們讀到這章經文，處處都是指歸到第一義諦，處處都指向真實智慧，叫我們得真實的利益。所以目的希望我們成無上覺，這個『證入到於彼岸』，就是如來無上的正等正覺，就是無上菩提，或者講是大涅槃、大菩提都可以，都是一個意思。圓教究竟的果位，目的都是幫助他。
【是為菩薩第七受生藏。】
我們再繼續看底下這段：
【云何名菩薩微細觀察普遍智門受生藏。】
這是第八段，第八段裡面所講的，這是九地菩薩，八地是不動地，九地是法師地。八地是自己修行，智德具備，這個時候要弘法利生了。九地是法師地，法師的德行一定要與三性普遍的了知，這個性叫根性，三種不同根性的眾生統統要明瞭、要知道，說法才能契機。契理當然不成問題，可以說阿羅漢以上講經說法都契理了，但是不一定能契機。我們凡夫說法，唯一的就是依據經論的道理，依據經論這個叫契理，就是正說，絕不違背經論。可是凡夫要特別注意到的一點，那就是同樣是佛所講的經，有些經裡面的講法完全矛盾、對立了，佛在這個經上說空，在那個經上說有，這個時候怎麼辦？當我們自己沒有能力圓融的時候，我們只能夠依一部經，這是正說。如果摻雜別的經裡面的講法，一定要把意思講圓，講不圓反而變成邪說了。
佛為什麼這樣說法？諸位要曉得，佛無有定法可說。這《金剛經》上說，佛沒有定法可說，佛無法可說，佛根本就沒有說過，這是佛否定得很乾淨。佛所說的法不過是那個眾生心裡有結，佛來的時候說幾句話幫他解開而已。這個人執著有，佛就跟他講空，他聽了，結解開了，很歡喜，他得到利益了；那個人執著空，那怎麼辦？佛只好跟他講有，把這個結也解開。不是佛說法矛盾，佛沒有說法，是眾生種種執著的病不相同，我們要明白這個道理。因此，我們自己學經，你普遍看可以，你要為人解說一定要觀機，他有什麼執著？他執著有的，你跟他講空；他執著空的，你跟他講有。你看《六祖壇經》最後六祖大師教學人，以後講經說法、轉法輪不是講三十六對嗎？你體會那個意思。完全是從對面講，破他的執著，破他的分別、妄想。他要什麼執著都沒有，勸他老實念佛，這個法子比什麼都好。我們研究經教遇到這些事情，你了解當時說法的情形，就不會有衝突了，曉得佛這個說法是對哪些人說的，那個說法又是對哪些人說的。
譬如我們這淨土宗永明延壽禪師，永明延壽禪師是阿彌陀佛再來的。寶靜法師所註的《彌陀經要解》，他那個名字叫《阿彌陀經要解親聞記》，寶靜法師註的。那個裡面就講得很清楚、講得很明白，永明延壽是阿彌陀佛再來的。他的示現，是先示現在禪宗裡面參禪，禪宗裡面大徹大悟，明心見性了，回過頭來專修淨土，做為淨土宗第六代的祖師。他有句很有名的話，叫「有禪有淨土，猶如戴角虎」。於是乎現在學佛的人，也要去參參禪，為什麼？他要當戴角虎，他沒有仔細去考察一下，永明延壽大師這個話對誰說的，他說這個話用意何在？你要把這個搞清楚，你就不去當戴角虎。這個話是對參禪的人說的，他在禪門很久，曉得那些參禪的人不能成就，參禪的人貢高我慢，瞧不起念佛的人，對他說的。憐憫心，看他不能成就，勸他念佛，他不肯放下的，他不肯幹的。所以他自己從禪裡面回過頭來專念佛，告訴別人，我有禪，我現在再加上淨，那我是戴角之虎。是勸那些修禪的人回過頭來修淨土，是這麼回事情。絕對不是叫念佛人再去參禪，那你把永明延壽大師這個話就會錯意了。
因此，我們讀古人的東西要曉得，就是讀一篇文章也是如此，曉得他那個文章是什麼時候寫的，他那個時候是一種什麼心情，處在什麼一個境界裡頭，你才能夠領略他文章裡面的味道。所以這講古文不容易，不是講講文字而已，你對於這個作者時代的背景要了解得很清楚，你要了解歷史。你要知道他的文章是他得意的時候寫的，是他失意的時候寫的，是他滿腹牢騷時候寫的，他的味道就不一樣，你明瞭之後，你要看那個味道就不相同了。只從字面上看，那是看個表層，看不到東西。
佛法更是如此，所以一定要曉得，佛每一部經他對象是誰，跟哪個人說的？像《阿彌陀經》，這個沒有對象的，普遍說的，無問自說的，這不可思議。這個對象就是九法界有情眾生，這無問自說。你看《無量壽經》這一會，這個因緣不可思議的，是佛自己在念佛，佛念阿彌陀佛，念到身心非常喜悅的時候，阿難看到釋迦牟尼佛這個光彩，從來也沒有看到過佛這麼快樂、這麼歡喜。這才問他的，佛為什麼你今天這麼歡喜？過去從來沒有看到佛的這樣的威儀。所以他在猜想，一定是念佛，但是不知道念哪一尊佛，佛是在念阿彌陀佛。所以你要真正了解這個教起因緣，才能夠體會到裡面的深義。所以佛、菩薩、歷代祖師大德接引眾生，為人說法，這叫是密義。密就是針對著那個對象說的，叫他聽了之後，立刻就得利益。
明白這個道理之後，所以這個經，經文是死的，講法是活的。為什麼講法是活的？就是前面經文裡頭所說的，「一切佛所轉法輪，令眾生聞，如空谷響」。所以講法是活的，不是一種講法；換句話說，見人就說人話，見鬼就說鬼話。所以這個經展開來很有味道，見到學生，教你念書；見到政府官員，這個經所講的教你從政；做生意買賣的人，這個經教你從商；阿兵哥來聽，這個經教你打仗，活的不是死的。所以這個好的註解，那個裡頭意思也是活的。我們看註解，看古人註解跟今人的註解不一樣，今人註解什麼？註死了，你在他註解裡頭不會生起意思出來，死在那個註子裡頭去了，這很糟糕。古人的註解活潑，古人註解不詳細，詳細意思死掉了。古人的註解是點一點，點一點是教你開悟，悟有新的意思顯出來。所以不要看古人註，註得沒有幾個字那麼簡單，他註的是活的不是死的，高明地方就在此地。所以今人註解遠不如古人的註解，古人的註解是他心跟這個經義它相應。
譬如說前面所講的，因為前面這段文所講就是八地菩薩這段，跟《金剛經》的意思完全相同。他確實生活在凡所有相皆是虛妄的境界裡，他生活在一切有為法如夢幻泡影之中，所以這相應。縱然他不悟，他看到古人一點他就悟了。不像今人，今人讀的經多，看的註解、註子多，死在經下、死在註裡。他也能講得天花亂墜，聽了以後沒味道，聽一遍絕對不想再聽第二遍，為什麼？死的，第二遍沒意思。如果活的東西，一遍一遍意思不一樣，像這個古書、經典，每讀一遍都有一遍的悟處。這個悟處絕不是自己作意在那裡想的，一想就把你悟門堵塞，不能想，就一直念下去，遍遍有新發現，遍遍有悟處，永遠叫你發現不盡，妙就妙在此地。所以這個比喻好，如來說法如空谷響，這比喻太好了。好，我們今天講到此地。