妙德圓滿愛敬林神章 （第二集） 1988/4 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-003-0002
請掀開經本，八百九十四頁第三行第二個字看起：
【云何名菩薩觀諸法門方便修行受生藏。】
這是十種受生藏裡面第三種。這個意思是說既然已經發心了，因為前面第二段是講發菩提心藏，就是十住菩薩，這段這是十行菩薩，已經發菩提心應該要怎麼樣修行？修行裡面修觀是非常的重要，不僅僅是禪宗的法門，實在上說宗門教下，就是包括淨土也離不開修觀。在淨土修行裡面，佛給我們說得很明白，像《十六觀經》就是修淨土的方法。在這部經裡面，提出修淨土三大類的行法，第一種是觀想念佛，第二種是觀像念佛，第三種是持名念佛。由此可知，念佛法門也離不開修觀。宗門不必說了，教下多半修止觀。所以此地我們看到『菩薩觀諸法門方便修行』，經文有十句有十句。請看經文：
【善男子。此菩薩於一切法門海。起現前觀察心。】
這是第一句，它每句開頭都有個於字，『於一切法』。『法門海』，「海」是比喻廣大。實在說在中國佛教，可以說是《金剛經》非常的盛行，由於五祖跟六祖這兩位大德的提倡，所以《金剛經》在中國家戶喻曉。這個經裡面，就提出了觀一切法的綱領，大家都會記得住的，經上所講「凡所有相，皆是虛妄」。怎麼個虛妄法？實在《金剛經》上說得很清楚。又告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個都是修觀的最高指導原則，不管哪一法要常常提醒自己，做真實深入的觀察，我們才能夠得到諸法實相，一切法的真實相。《金剛經》裡面有提出一個法，假有、真空、中道，實在上講天台大師教給我們一心三觀。經文自始至終都強調這個觀法，無論哪一法，都要用這個方式去觀察。譬如說毛巾，經上講的毛巾者即非毛巾，這個毛巾假有，這是假有；即非毛巾，這就是真空，當體即空；是名毛巾，這就是中道。所以我們曉得一切萬法，我們知道它是假有，怎麼是假有？你如果仔細一分析，實在講它當體即空。
這個物質我們現在科學比從前進步得太多，所以在從前那個社會裡面，佛提出這個觀法大家能接受，實在那個智慧比我們現在人高明。這個物體今天我們一分析，它不過就是原子、電子、中子、質子，再深入的觀察，現在所講的叫波動能量而已。觀察到波動能量，豈不就是空的嗎？所以即非毛巾。一切萬法統統是這個原理，沒有一法是實在的，所以一切相假相，不是真相，是假有，不是實在的有。你明瞭一切法的真相，我們在這一切法裡面就不會起妄念了。所以它末後是名，這是名就是中道，不壞假相。要緊的是要你覺悟認識它的真相，有就是空，《心經》上講的是總原則，「色即是空」，色就是色法。像《百法》裡面講的，把這所有一切色法歸納十一大類，五根、六塵這個十一大類統統這是色法。包括了我們現在哲學裡面所講的現象界，這一切現象界「唯心所現，唯識所變」。假有而不是真有，當體即空，了不可得，所以我們在一切法裡面可以受用，不可以執著、不可以分別。為什麼？它是假的。
所以佛把這個事實真相說穿了，佛示現在九法界裡面天天講經說法。他說什麼？大作夢中佛事，夢中佛事，可見得佛不執著。作不作？作，作不執著，所謂作而無作。作是什麼？事相上有。無作什麼？體上是空的，並不是真正作。所以他的心清淨，永遠沒有染著，決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想。確實就像在夢中一樣，夢中覺悟了，好，他是在作夢，知道一切法了不可得，度眾生的事業也了不可得。了不可得要不要做？要。如果你不做，你就落空了；你做，而執著是我已經做了，那你著有了，你總落在二邊。所以作而無作，無作而作，這是菩薩住中道，不落二邊。這個在觀法裡頭叫總觀，最重要的一個綱領。我們念佛人明白這個事實真相，常常提起這個覺觀，我們很容易得一心不亂。
你看念佛堂裡面主七師常常講：放下身心世界。我們為什麼放不下？就是不知道一切萬法的實相。知道一切萬法實相，你勸他不要放下他也放下，為什麼？了不可得，法爾如是，他怎麼不放下？他當然放下。所以，有受用而沒有執著，這才是真正的離苦得樂。苦是什麼？分別執著都離掉沒有了。樂是什麼？樂是一切受用，一切受用有這是樂。如果一切受用都沒有了，那我們學佛追求的是什麼？有一切受用，而沒有一切煩惱，沒有一切分別執著，曉得一切萬法的真實相。所以《般若經》提出這個總綱領，就是修念佛法門的人也不能例外。因為你沒有這種甚深的修觀，我們念佛，你看，這個理一心不亂達不到。沒有這個深觀，像《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，不到這個境界，我們得不到理一心。我們充其量可以得到功夫成片、可以得到事一心不亂。理一心不亂，必定有很深修觀的功夫在其中。這就是『起現前觀察心』，觀察一切法的真實相，這是第一句的意思，這是總說。第二句說：
【於一切智圓滿道。起成就迴向心。】
這句就是我們修學所期望的無上正等正覺，這個地方無上正等正覺，在此地用『一切智』，實際上就是如來果地上所證得的一切種智。『圓滿道』是佛道，等覺菩薩還不能稱圓滿，必須在如來果地上才能稱圓滿。現在菩薩是在九地，距離圓滿不太遠，很接近，所以這個時候要起『成就迴向心』，無論修的什麼樣的功德，統統迴向無上菩提；換句話說，我們所做的一切都不要報酬。比如像這善有善報，你修的許多功德、修的許多善法，當然有這個果報。菩薩要不要？放在心裡面不落痕跡。真正做到修而無修，證而無證。就是到達這個境界，他也不會起一個念頭：我現在成佛了，我現在是九地菩薩了，他不能有這個念頭。為什麼？有這個念頭他就墮落了，他的心就不清淨。
所以從初住以上，那個修行不得已要說個叫無功用道。他修不修？修。雖然修，他不執著，他心裡頭決定不落痕跡，他是位位往上增上。但是這個增上，他並沒有執著我已經提升我自己境界了，絕對沒有這個念頭。有這種念頭，這都是權教菩薩，沒見性的。見了性的菩薩，決定沒有分別執著，決定不會起心動念，這是我們一定要知道的。當然我們沒到這境界，在這樣境界的菩薩，都是念念迴向無上菩提。我們今天也是如此，也要效法他，縱然極微不足道的善心、善行，我們也要求迴向西方極樂世界，求生西方極樂世界。這個世間一切法，我們統統不求，只求往生西方極樂世界，這就是「成就迴向心」。
【於諸威儀清淨業海。起正念觀察心。】
從這個以下，可以說都是每個地位菩薩都統修的，在我們現前應用起來很有效果。『威儀』是戒律，要拿我們現在來講就是禮節。禮節，古時候有古人的禮節，中國有中國的禮節，外國有外國的禮節。我們展開經典，像出家人所說的戒律，二百五十條戒。哪有那麼多？沒有。實際上那個真正講戒律，這二百五十條裡頭前面四條是戒律，四重戒殺盜淫妄，四重戒是戒律。這四重戒之後，這十三僧殘是戒律，十三加上前面四，總共不過是十七條而已，這是戒律。這個以後的全都屬於威儀，那些威儀當中幾乎三分之二，我們現在用不著。為什麼？我們生活方式不一樣。比如講穿衣的威儀就有很多條，那個衣就是一塊布往身上一裹，跟我們現在穿的衣服完全不相同，因此，那個戒律裡面講穿衣，我們一條都用不著。不過我們懂得它的精神，這個衣服要穿得整整齊齊，這就是威儀，因為衣代表禮，禮服。
所以我們懂得戒律的精神，我們行住坐臥都要有禮節。這個禮節可以說符合我們現代生活習慣就好，佛法才能普遍的弘揚。我們不穿印度那個衣服，實在講許多地方我們用不著。譬如吃飯的威儀、吃飯的禮節，他們那個時候出去托缽，我們現在也不托缽了。因此，許多托缽的禮節，我們今天都用不上了。由此可知，這個禮節威儀確實它是有時代性的，有空間性的，這些我們一定要懂得。因此，佛家的戒律傳到中國來之後，我們不能不尊重，因為這是戒律的基本精神，要尊重它，要保持它。為了適合中國人的生活習慣，不得不有所修訂，就是修改。這修改，精神不能修改，只是在事相上修改，這就是我們中國人所講的清規。換句話說，清規就是印度戒律的中國化，按照中國人生活方式把它修改，這就是清規。
可是大家也曉得，那個時候修改的，這就是百丈禪師（馬祖道一和尚），百丈禪師建立叢林，把這個戒律整個重新修訂，適合於我們中國人的生活習慣。所以清規就是戒律；換句話說，就是戒律的現代化。但是那個時候的清規，在唐朝時候，距離我們現在差不多是一千二百多年，不到一千三百年。那個時候是農業社會，是君主帝王的時代，跟我們現在又不相同。所以現在我們期望真正有大德出來，這個清規又要重新修正。為什麼？那個清規不適合於現在這個生活方式，所以現在大家也都不守這個清規了。為什麼？這個方式不能合適於現代人，這是有道理的。譬如今天人：學佛很好，大家都願意。如果叫你學古人，叫你退回去，這誰都不願意。今天就是這遇到外國人，你稱他將來是二十一世紀的人，他很高興；你說他是十八世紀的人，他就生氣了，他不肯開倒車，他不肯退回去。
所以戒律必須現代化，這是很不容易的一樁事情。像我都做不到，必須真正深入經藏，世出世間法都能通達，才可以做這個工作。所以做這個工作那是菩薩再來，給現代人再修正一套戒律、威儀，就這清規又要重新做現代化的工作，很重要。現在雖然是沒有沒有大德來做，也是我們眾生沒有這個福報，我們必須要謹記住這個戒律的精神。印光大師他教給我們要學習《了凡四訓》，要學習《感應篇》跟《陰騭文》。這三本書是我們中國人寫的，雖然不是戒律，不是威儀，但是中國人懂得因果報應，如何斷惡修善，這三本書裡頭相當的詳細。我們能夠多讀、深思、力行，可以說把佛家的戒律、威儀也就做到差不多了。這是祖師苦口婆心給我們提倡的，所以我們今天讀到菩薩這句的開示，我們就想像到我們自己在日常生活當中，應該怎樣去做。再看底下一句：
【於一切菩薩種種三昧海。起普遍清淨心。】
經上的開示都是修行的原理、原則，也可以說是最高的指導綱領。『三昧』很重要，「三昧」是梵語，翻成我們中國就是禪定的意思，就是禪定。也翻作正受，受就是受用、享受，正受是正常的享受、正常的受用。宗門稱為禪定，教下稱為止觀，淨土法門裡面叫它做一心不亂，或者叫它做念佛三昧，都是這個意思。三昧的目的在哪裡？目的在清淨心，這是大家一定要記住的。我們修止觀，我們修一心不亂，或者修禪定，心不清淨那就錯了。由此可知，清淨心的重要，決定不能夠疏忽。就是我們在日常生活當中，穿衣、吃飯、處事待人接物要保持自己的清淨心，這就是三昧。種種三昧，因為我們六根接觸六塵境界廣大無有邊際，樣樣都要清淨。像《楞嚴》上所說的「都攝六根，淨念相繼」，所以稱之為「種種三昧海，起普遍清淨心」。
【於一切菩薩種種功德海。起修習成滿心。】
『一切菩薩』在《華嚴經》上說，就是四十一位法身大士，從初住到等覺這一共是四十一個位次，「一切」就是指這個。這四十一位菩薩，他們所修的種種功德，這功德太多了說不盡，所以稱之為『海』。我們要生起『修習成滿心』，「成」是成就，「滿」是圓滿，我們要效法這些菩薩，要認真的修學。在本經特別是最後的一品，「普賢菩薩行願品」就是我們現在這一大本，這一大本裡面所講的五十三參，這個五十三參實際上，就是「菩薩種種功德海，修習成滿」的一個示範、一個例子。你看看善財雖然他修的是念佛法門，他是專修念佛法門，可是於一切法門，世出世間一切法他並沒有捨離，他接觸，他也看、也聽、也接觸，這個才真正叫圓修。不是說我修這個法門，把其他的法門統統擱在一邊。這個把一切法門擱在一邊專修，是對我們現在人來說的，這點要注意到。等到你念到一心不亂，你就可以任何一個法門去接觸。
就像善財五十三參一樣，圓修圓證，理事無礙，事事無礙。我們現在不行，沒有這個本事，為什麼？譬如我今天接觸到禪，聽到那個禪師講了幾樁公案，心裡動了又想去參禪去。再密宗上師來了，來灌個頂，又說密宗好，又想去念咒去，這就糟糕了。你看看，善財童子沒有這個情形，每參訪一位善知識，到最後是「戀德禮辭」。戀德禮辭是什麼意思？戀德是感謝他，承蒙他幫助我，使我修的一心增上，又幫助我開智慧。他是定慧等學，為什麼？接觸這個法門，我樣樣都清楚，智慧就增上；我雖然樣樣都接觸，看得清楚、聽得清楚，接觸得也清楚，心裡如如不動，還是一句「南無阿彌陀佛」，絕對沒有動搖。我跟這個菩薩修禪，跟那個菩薩學教，跟那個菩薩學密，沒有，還是一句阿彌陀佛念到底。這是什麼？這是他的一心不亂。他沒有被外境所轉，他轉境界。正像《楞嚴》上說的，「若能轉境，則同如來」，他不被外境轉，他轉境界。所以這個真正是見了性以後的事情。
所以你看他參訪，從什麼時候開始出來參學？自己證得圓教初住位才出來參學。這五十三位善知識，第一個吉祥雲比丘代表圓教初住菩薩。可見得自己證得初住了，才有資格像《華嚴經》講的這麼自在，真的是事事無礙，入了大自在、大解脫，入了這個境界。自己如果沒有到初住地位；換句話說，你還會被境界所轉，那就不得了。你自己在境界裡頭不得自在，會被境界影響，會被境界轉。那這個時候怎麼辦？我們只要守一個法門，跟著老師不敢離開，不敢出大門，出大門怕被外境轉。所以這個時候就善導大師教給我們，身專禮阿彌陀佛，口專稱阿彌陀佛，意專想阿彌陀佛，這是萬修萬人去。我再告訴諸位，到了西方極樂世界之後，你證得圓初住的地位，就跟善財一樣盡虛空遍法界去參學了。
善知識不止五十三個，五十三是表法的。他每天都要去參訪，就算經上講的十萬億佛，每天去拜訪十萬億佛，一尊佛給他講一句法，他聽十萬句法，這不得了。所以你真正明白西方極樂世界的好處，那你就要努力認真的來修學。《華嚴經》上我們讀了，看到這個境界、看到這個現象，這是我們到西方極樂世界以後的事情，現在不行，現在除非你自己功夫得到念佛三昧，不被外境所轉了，可以。如果沒有得到念佛三昧，還被外境所轉，那就不可以。這是我們自己要記住的，自己要曉得，不可以好高騖遠，要腳踏實地、老老實實去修行。但是這個事實我們要知道，這個成滿的心我們要曉得，一切諸菩薩的功德，我們的確是要修學，但是不是在我們現前，不在這個時候。
【於一切菩薩道。起莊嚴出生心。】
『菩薩道』，在本經裡面講，你看善財童子每訪問一位善知識，他就先說出我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了，我已經發求無上正等正覺的心，不知道怎樣去修菩薩道，怎麼樣去學菩薩行。此地這個道包括了道與行在裡頭。道是存心；換句話說，我要用什麼樣的心態面對著這一切眾生。要用什麼樣的心態？這個心態是菩薩的心態。我應該要用什麼樣的行為？這個行為是菩薩的行為，這句話含這個意思在。唯有菩薩的心態，菩薩的行為，才是真正莊嚴「菩薩道」。這個問題可以說是這四十卷經，把這個問題說得非常的詳細、非常的圓滿，每一位善知識的開示都是說這個問題。從社會每個角度、每個方面去說，從自己的私生活，從早到晚，從處事待人接物這個面非常的廣大，包括了世出世間一切法。
但是，這個事相無量無邊，因此我們應付的手腕、手法也是無量無邊。但是菩薩一個原則決定是不變的，所以這些原則我們一定要把它抓住。原則第一個就是覺而不迷，這很重要，三皈依，正而不邪、淨而不染這是大原則。四弘誓願是大原則，度眾生，斷煩惱，學法門，成佛道，這是大原則，決定不能變的。就本經來說就是十大願王，從「禮敬諸佛，稱讚如來」到「普皆迴向」，這都是我們修行總綱領，一定要牢牢的記住。一切的細行都離不開這總綱領，細行就太多了，八萬細行，比儒家講的還多。儒家講三千威儀，三千威儀都是講的細行，佛法裡面講得比它更多，可是都不離這個綱領。所以修行一定要把綱領抓到，禪宗裡面特別重視這點，從根本修。什麼是根本？心是根本，所以要掌握到這個根本。
【於一切智精進功德。起如劫火熾然不休息心。】
這是比喻的勇猛精進，『劫火熾然』是比喻不休息。菩薩的善根就一條就是『精進』，世間的善根有三種，叫三善根，無貪、無瞋、無痴。菩薩當然不再講這三善根，因為他這三條都具足了，貪瞋痴永遠斷掉了。不要說是見性的菩薩，還沒見性的，我們講圓教，《華嚴》是圓教，七信位的菩薩貪瞋痴都斷掉。所以他的地位等於阿羅漢，這是講斷煩惱跟阿羅漢相等。如果講到智慧、神通、道力，那阿羅漢沒有辦法跟七信位菩薩相比的，不能比的。由此可知，七信位貪瞋痴都斷盡，真正做到無貪、無瞋、無痴，三善根圓滿了。所以從此以後，這個善根就是「精進」。
我們學佛，必須要打起精神努力精進，要曉得我們在這個世間精進修行一天，等於西方極樂世界修行一百年。我們為什麼不幹？所以在這環境裡頭不算壞，努力幹一天，等於西方極樂世界幹一百年。這就是說明了，我們這個世間的環境容易叫你退墮。西方極樂世界沒有退墮的，沒有退轉的，他進，進得很慢；我們這個地方是大起大落，進得快，墮落得也快。不過實在講能進的人太少了，墮落的人太多了，一萬個人當中難得有一、二個精進的，絕大多數的人都是退步、退轉、墮落了。甚至修行得非常好的人都會退轉，而且退轉的幅度有的時候退得非常之可怕，這是我們應該要警惕的。所以天天要讀經，讀經什麼？提醒自己，三天不讀經你決定退轉，不可能不退轉的。你就曉得，讀經重要！時時刻刻提醒自己不要退轉，要精進、要努力。求生西方極樂世界要求上品，為什麼？快。上品上生，一到那個地方就花開見佛，到那裡就花開見佛。
普賢之德，這不是很清楚，普賢之德是什麼？就是十大願王導歸極樂；換句話說，修上品上生的統統要修十大願王。所以我們修行要抓綱領，把五經的精髓變成我們自己的見解，變成我們自己的思想，變成我們自己的行為。我們跟阿彌陀佛同心、同願、同行，這樣的人到西方極樂世界，決定是上品上生。上品中生到西方極樂世界第二天花開，隔一天；上品下生隔七天花才開。我們只談上品，中下品不談了，下品下生的十二劫才花開，你看看差好遠，所以我們要努力。這個修行成佛講速度之快，可以說是沒有法子能跟這個法門相比。普賢菩薩是非常了不起的一個菩薩，第一個提倡淨土法門，在華嚴會上，《華嚴經》是釋迦牟尼佛最初講的經，佛成道在菩提樹下入定，定中所講的。那個時候佛是一切大小乘經典都還沒講，你看看，普賢菩薩在華嚴會上就提倡淨土法門，勸導華嚴會上所有的這些菩薩們，統統念佛求生西方極樂世界。釋迦牟尼佛沒有生氣，你把我這些徒弟統統帶走了，沒生氣。毘盧遮那佛也不生氣，為什麼？實在講就是遮那與釋迦佛的本願，本願如是。
往生到西方極樂世界就成佛，穩穩當當決定不退轉，圓證三不退，就是下品下生也不得了，十二劫就成就了。你看看通常佛在經上講，凡夫修成佛，從什麼時候算起？從小乘須陀洹算起，沒有證到須陀洹果那不算。從你什麼時候證得小乘須陀洹；換句話說，你將三界八十八品見惑斷盡了，你證得位不退，從這時候算起，要多久？三個阿僧祇劫才能成佛。三個阿僧祇，人家十二劫就成就這不能比，這是講西方極樂世界下下品生的，十二劫就成就，你看十二劫比三個阿僧祇劫不能比。所以才曉得西方世界殊勝莊嚴，真正不可思議。這個事實的真相，我們都要留在《無量壽經》裡頭詳細討論，因為《無量壽經》是專講西方極樂世界的事情。這是教我們要精進，我們在這個世間精進，直捷取上品上生，這個才叫真精進。要取上品上生，必須要依教奉行，把經上佛對我們那些教訓，我們統統要做到，認真的去做，要知道這是無比的利益。我們在物質生活或者精神享受上面，我們犧牲一點，我們得的利益太大了，沒有辦法相比。這是要有智慧，要真正覺悟，取捨之間那是大智慧，不是小事情。
【於一切眾生界。起令成就普賢行心。】
你看這句還特別強調，要修『普賢行』，以普賢菩薩的心態、行為面對一切眾生。第一個禮敬，決定不敢輕慢一個眾生，即使他是外道，我們也不敢輕慢；他是妖魔鬼怪，我們也不敢輕慢。為什麼？妖魔鬼怪也是眾生，既是眾生他就有佛性，既有佛性他本來是佛。我們如何敢輕慢他？不敢輕慢。所以「禮敬諸佛」，諸佛兩個字所包括的就是一切眾生，這才叫「普賢行」。《華嚴》上講得很清楚，佛說的「一切眾生本來成佛」，他本來是佛；換句話說，我們輕慢一個眾生就是輕慢一尊佛。這個眾生現在根本就不相信佛教，甚至於破壞佛教，甚至消滅佛法，我們對他還尊敬嗎？還要尊敬。我們的態度像六祖所說的，他能接受的，我們給他論道；他不能接受的，合掌令歡喜，不要有爭論。為什麼？爭論皆是戲論。不管他怎麼說，我們心裡明白，我們一切隨順，「恆順眾生，隨喜功德」，合掌令歡喜，這個才是禮敬諸佛。
別人沒有這樣修，他們不修普賢行，他不修上品上生。我為什麼要這樣做？我知道我修普賢行，我修上品上生。我們現在短短的用這數十年寒暑來修習，這一往生西方極樂世界上品上生，要比那個下品下生超了十二大劫。到西方極樂世界下品，從下下品到上上品十二大劫，在這個世界上，我們這一生幾年的時間就可以辦到，為什麼不幹？所以你想想看，經上說這個世界修行一天，等於西方極樂世界一百年，算算那個話不為過。從下下品到上上品十二大劫，所以一天算一百年，你算算看。所以我們應當要努力，不要求一個下品下生我就滿足了，是不錯，不能講錯，的確是不錯。你為什麼不求上品？你可以辦得到的。所以這個真正要覺悟，真正要努力、要精進，不要忽略了普賢行。
「稱讚如來」，就是儒家所講的「隱惡揚善」，就是這個意思。這個如來也是指一切眾生，普賢十願的對象都是一切眾生，都是把一切眾生看作佛，不是看作當來佛，看作現在佛。所以普賢境界圓滿，我們這個心裡面真正的恭敬心就生起來。禮敬，敬是性德，我們的性德流露，決定不敢輕慢任何一個人，不敢輕慢一樁事。因為，經上說得很明白，「情與無情，同圓種智」。有情眾生固然是佛，無情眾生也是佛，有情眾生有佛性，無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性。正如同在《無量壽經》裡面講的「如是我聞」，講那個如字，那個如字意思你真正明白了，你自然跟普賢行相應，跟普賢心、普賢行會相應的，所以「如是我聞」這四個字不可思議。希望大家不能夠疏忽這一條，我們這一生決定取上品上生。
【於一切威儀中。起修菩薩種種功德心。】
『威儀』就是行住坐臥，拿現代的話就是隨時隨地，我們的心都要修菩薩功德。世間人也有功德，世間人功德跟菩薩功德有什麼不一樣？世間人不覺，菩薩覺。覺與不覺從哪裡分？前面實在都有說過，不覺的人著相，分別執著落印象；覺悟的人，不分別、不執著、不落印象，他這個心乾淨，不落印象。這一點不得了，確實很不容易做到，我們只可以說是很不容易做到，不是說做不到。你努力去做，你在這一生當中還是可以做到。確實做到不落印象，這個心裡面永遠保持著乾淨，正如六祖所說的「本來無一物」。本來無一物這裡頭就不落印象，這當然是非常困難的一樁事情。我們平常一般人見色聞聲，印象都很深刻，這個印象深刻，就是那個種子很堅固，很麻煩。善的種子遇緣，將來得善報；惡的種子遇緣，得惡報。如果你能夠見色聞聲，這個印象非常淡薄的話，將來這個果報力量很微弱。
這個應該如何訓練？訓練是有方法，不是沒有方法的。最簡單一個方法，就是我們對於求生淨土的願望要特別的強，這個念頭太強了，其他的念頭都忘掉，這就行。這個忘掉不是真忘掉的，為什麼？我們遇到這個事情會處理得很順利。那是什麼緣故？那是性德裡頭起照明的作用。一切萬法都是自性變現的，自性智慧光明，不但知道現在、知道過去、知道未來，性德光明，所以用不著落印象。當然這個境界非常之高，絕不是初學的學人能夠做得到的。我們只在此地特別強調，希望初學的同學無論對什麼事情，那個印象盡量給它淡薄一點，不要太強烈，要把念佛求生淨土這個意念加強，愈強愈好。為什麼？到將來我們報身捨報的時候，臨命終時到哪裡去投胎？我們阿賴耶識裡頭的種子，哪一個力量最強的，唯識學裡頭講得很清楚，「強者先牽」，牽引你去投生。如果我們念佛這個種子力量特別強，那這個種子起現行，必然牽引我們到西方極樂世界。所以對於往生這個意念特別強，對於十大願王這個意念特別強，十大願王導生極樂，願王引導我們往生西方極樂世界，這就好。所以這隨時隨地都要修菩薩的功德，就是一切善行、善心、善事，我們努力去做而不著相，這就是菩薩功德。末後一句說：
【於真實中道。起捨離有無。入真實正觀心。】
這句非常重要，這才講到究竟圓滿。真實道就是菩薩道，真實道就是稱性之法，與法性完全相應，相應裡面確實不生一個妄念。『捨離有無』，「有無」在此地是個代表，代表什麼？我們今天的話來講就相對的，凡是一切相對的統統捨離。捨離了相對，有沒有絕對的？沒有。如果說有個絕對的，好了，又變成相對的，絕對跟相對二邊又對立了。二邊一對立，你的心裡總是有一物，沒有真正做到無一物。換句話說，六祖講的「本來無一物」，我們心裡還執著無一物，實際上你又有了，你有了個無一物，無一物跟有一物二個又相對了。連那個本來無一物也不能有，這樣才乾淨，這才是『入真實正觀心』。「入真實正觀心」，就是禪家講的明心見性，也就是淨土講的理一心不亂，入這個境界。在果位上講這就圓教初住以上的境界；換句話說，心裡根本不能起一念，起一念就錯了。
這句話諸位聽明白了，我再告訴諸位，心裡不能無一念，無一念也錯了，起一念是有念，無一念是無念，你總落在二邊。這怎麼辦？大家好好的去參，我不說這個答案。有念錯了，無念也錯了，有念，你落在凡夫，六道；無念，如果六道出不了，那你就落在無想天，外道，到外道去了；你能出得了三界，你落在聲聞、緣覺，落在偏真涅槃裡面去了。由此可知，此地講捨離有無，有有念、有無念、無無念、無有念統統要捨開，這個心才真正清淨，清淨心就是真實正觀。
這個境界就是《楞嚴》上所講的，「捨識用根」，交光大師在《正脈》上提倡的。我們六根對六塵境界用什麼？我們用六根當中的根性，這高明。我們見色，用見性見，不是用眼識見，這高明。用見性見的色，就不叫色塵，見什麼？見的是色性。見性是明心，見到那個色性就是見性，禪家講的明心見性，這四個字是這樣的講法。我用耳根的聞性去聞，聞那個音聲，聞到音聲不是聲塵，是聲性。所以你只要用六根的根性，見到外面的六塵，就不叫六塵，叫六種性，明心見性。這是真實，就是六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，他一句話道破了。這是入叫真實正觀，就是宗門講的明心見性，我們淨土所講的理一心不亂。
我們雖然做不到，要心嚮往之，要在境界裡面去磨鍊。怎麼個磨鍊法？實在講方法再巧妙，無過於念佛法門。它這個方法在八萬四千法門、無量法門裡面稱為第一法門，很有道理的。就是這個念才起，凡夫總有念，沒有法子，不能講無念，第一個念起不怕，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，第二念就換成阿彌陀佛。阿彌陀佛就是覺，你覺得快，第一念是迷，第二念就不迷，就覺。因此我們心裡面起的這些念頭，你不要管這個念是正念、是邪念、是善念、是惡念，不要管這些，只要有念起來，第二念馬上就換成就是阿彌陀佛，老老實實這一句阿彌陀佛保住，永遠的保住。功夫到了的時候自自然然就見性，自自然然三昧現前，念佛三昧。念佛三昧不得了，佛菩薩、古大德常常讚歎「念佛三昧，三昧中王」，一切三昧比不上念佛三昧。所以，你看《淨土十要》裡面，古德稱念佛三昧寶王，《念佛三昧寶王論》，是三昧中王。
我們要懂得這些原理，知道理事的真相，我們不迷惑，我們就不會誤解了，這個修道的心就定了，這就踏實了，不會再猶豫不決，不會再起個妄念了。不但佛門裡面一切法我們真正知道尊重，真正知道禮敬，就是連世間一切法，我們也同樣起了尊重心、禮敬心。為什麼？入。佛入、菩薩入，世間哪一法不入！一入一切入。佛入、菩薩入，佛是真如本性裡頭變現出來的；菩薩入，菩薩也是真如本性變現出來的；妖魔鬼怪入，妖魔鬼怪也是真如本性變現出來的。「心外無法，法外無心」，所以這個時候你的心真正清淨，真正平等，真正恭敬。真實清淨、平等、恭敬裡面，自己取一法來修行，不但自己成就了，也是大慈大悲示現給一切眾生看，我選擇這個法門。給一切眾生無所決策的人，做個榜樣、做個樣子，這個法門決定不落空，這個法門決定成就。所以這不僅是自受用，同時就是以大悲心利益一切眾生。
【是為菩薩第三受生藏。】
這是十種受生藏裡面第三，第三是講的以智慧觀一切法門。今天時間到了，我們就講這段。這次這十種受生藏非常重要，不僅僅幫助我們念佛，就是在我們日常生活當中，也會得到許多的啟示，幫助我們如何在生活裡面得到真正的幸福，怎樣處事待人接物，使我們在這個社會上能夠應付得圓圓滿滿。所以這經裡面的教訓，我們應當要好好的學習。好，我們念佛迴向。