善財童子參學報告（十） （第三集） 1999/10/7 香港九龍 檔名：12-028-0003
請看講義，「比丘會」最後兩段：
【得此三昧力故，即時獲得十千真實菩提之心，成就十千甚深三昧，具足十千諸波羅蜜，圓滿十千智慧光明，發起十千自在神力。身心柔軟微妙，增長信樂，住菩提心，堅固不動。】
這一段經文說明『得此三昧』，所獲得的真實功德。這個「三昧」是「見一切佛境界無礙眼」，前面跟諸位報告過。經文裡面每一句都講『十千』，「十千」是代表大圓滿，並不是真實的數字，把它看作數字，那就錯了，是表圓滿，大圓滿，用這個來做代表。《華嚴經》是用數字來表法，所以處處都是給我們講「十」，十是圓滿，「十千」就是究竟圓滿的意思。
第一句是講真實的菩提心，我們懂得表法的意思就容易體會了，圓滿的真實菩提心。菩提心就是覺悟之心，菩提這兩個字是梵語，翻成中國就是覺悟的意思。覺悟確確實實一定要到見性才是圓滿，我們在經論裡面常常看到始覺，始是開始，什麼時候叫始覺？天天都始覺。菩薩位次上，從初信位的菩薩，一直到等覺，每一個位次都是始覺，這開始覺悟了，所以菩提心確確實實有許許多多程度上的不相同。菩提心一發，真的發了，就是圓教初住菩薩，《華嚴》圓教初住菩薩叫發心住，菩提心發了。菩提心發了是什麼樣子？同學們如果讀過《大乘起信論》，你們想想這個題目「大乘起信」，剛剛生起信心，不是很高的，是大乘法裡面初入門的教科書，《起信論》上所講的就是發菩提心的樣子。再看看我們中國人，最熟悉的無過於《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》上所講的境界，也就是圓教初住菩薩的境界，並不很高；換句話說，就是剛剛明心見性的境界。這些都足以供給我們做參考，我們如果真正發起菩提心，就契入這個境界。
《金剛經》上所說的，菩薩如果還有「我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」，那個即非菩薩是什麼？即非真實發菩提心的菩薩。不能說他不是菩薩，但是這個菩薩發菩提心了，不是真的，不是真發。不是真發，他也發了，這個話怎麼講法？我們如果用天台大師六即佛的說法，大家就好懂了。六即佛裡面，第一句要記住，「理即佛」。什麼叫理即佛？就是佛在《華嚴經》上講的一切眾生本來成佛，我們大家都是佛，這是真的不是假的。雖然本來是佛，可是現在迷惑了，是個迷惑顛倒的佛，是個頭腦不清醒的佛，一天到晚造罪業的佛，我們現在搞成這個樣子。從佛性上說，從心性上說，我們跟十方諸佛如來無二無別，我們修行能夠成佛就是依這個條件。
《起信論》裡頭也說，馬鳴菩薩講「本覺本有，不覺本無」。本覺就是自性佛，就是天台家的理即佛，本有，一切眾生個個都有，人人都有佛性，可是現在我們迷了，不覺。不覺本來沒有，本覺是本來有的，我們要相信這個道理，整個佛法的信心就是建立在這個基礎上。我們要深深相信自己有佛性，自己本來跟諸佛如來沒有兩樣，現在為什麼變成這個樣子？《楞嚴經》上講「一念不覺而有無明」，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，我們才變成這個樣子，愈迷愈深，每況愈下，落得如此地步。總算我們過去生中還有深厚的善根福德，這一生當中遇到佛法，知道回頭了，這也是始覺，這開始覺悟了。
覺悟之後，這才學佛。也發了心，有多少同修發了心，受三皈，受五戒，受菩薩戒，這一受菩薩戒，那就是菩薩了，不過對於菩薩的法式不清楚、不明白，菩薩的境界、菩薩的心行一無所知，只是受了個菩薩戒，掛了個菩薩名，這天台大師講你現在在什麼位子上？叫「名字菩薩」，名字菩薩是有名無實，出不了三界。天天讀經拜佛修行，功夫不得力，一天到晚還胡思亂想，處事待人接物依舊妄想分別執著，這叫名字位菩薩，還是繼續搞六道輪迴。如果你的覺悟提升了一層，高一等了，你真用功，你知道三界很苦，你知道佛陀的教誨非常寶貴，你信佛，讀經求解，我不但要讀，經裡面所說的意思我要懂、我要明瞭，不但要懂，要深解義趣，我要解得深，要理解得透徹，我也肯認真努力去做，這個地位叫「觀行菩薩」，六即佛裡頭觀行即佛。這是功夫得力了，能夠把自己的煩惱習氣控制住，雖然煩惱習氣沒有斷，但是不會現行，這樣的人有能力超越六道輪迴，念佛求生西方極樂世界，決定得生，生凡聖同居土。為什麼？你煩惱沒斷；煩惱習氣沒斷，只是控制住而已，你有定慧力把煩惱習氣控制住。這是觀行位的菩薩，也發了菩提心。
更高一層是相似位的菩薩，跟真的菩薩有一點像，也就是說他見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，他的果報在四聖法界，不在六道，超出六道。十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他在這個法界裡頭。當然他們也有菩提心，他們有覺悟，比我們高明得太多太多了，但是不是《金剛經》上所說的境界，還不算。《金剛經》上講菩提心的境界是什麼？一真法界的境界，超越十法界，所以四相破了，真的無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，不但四相他放下了，連四相的念頭都沒有，《金剛經》的後半部，無我見，無人見，無眾生見，無壽者見，這才是真的菩薩，這個就是發心住的菩薩。所以此地講『即時獲得十千真實菩提之心』，圓教初住以上，法身大士，他們超越十法界了。這一句境界我們要明瞭、要懂得，這都是華嚴會上的法身大士，初住以上的菩薩。
『成就十千甚深三昧』。「三昧」是梵語，意思是正受，前面跟諸位報告過，正常的享受。不但是正常的享受，甚深的正常享受，這是什麼意思？用淺顯的話來說，十法界裡面的依正莊嚴，他都不起心動念。我們凡夫眼見色、耳聞聲、舌嘗味，六根接觸外面境界都會起心動念，今天人家請我吃飯，這一道菜味道不錯，動念頭了，這就沒有三昧。三昧是什麼？境界現前，不起心、不動念，不分別、不執著，那叫三昧。起心動念就沒有了，起心動念是凡夫。佛講凡夫的受：苦樂憂喜，合自己的意思樂，這個菜好吃，合自己的口味，不合自己的口味就討厭。每個人口味不一樣，我們中國人跟印度人口味就完全不同，印度人吃辣，燒烤、咖哩、辣椒，我們吃那個菜很苦，吃不下去，他們吃得津津有味。由此可知，每一個人苦樂憂喜的標準都不一樣，這是凡夫的受。
諸佛菩薩覺悟的人，他的受是平等受。到什麼時候我們要入這個境界，吃印度餐不辣，吃得也很舒服，那就行了。無論什麼樣的菜，我們吃起來都一樣，你就得平等受。可是我們現在確實功夫不到家，我們真的受不了。上個月我們有個機會到澳洲去旅遊，有些小城市沒有中國菜，我們吃外國的燒烤，有幾個同修回到新加坡之後，火氣上升滿口都起泡。人家當地人，天天吃那個沒事，我們吃了兩天就受不了。這就是我們凡夫有受，這個受不是正常的受，佛菩薩的受是正常的受。我們想佛菩薩何以能受得了？佛菩薩沒有分別心、沒有執著心，離開一切妄想分別執著，所有一切受都是平等、都是自在，這叫三昧。
「甚深三昧」，這個境界就深了、廣了，盡虛空、遍法界，十法界依正莊嚴，他都能平等受。我們要學，可是有很多同修說學不來，你為什麼學不來？你的念頭沒有轉過來。什麼念頭？我們是輪迴的念頭，你要把輪迴的念頭轉成菩提的念頭，問題就解決了。把輪迴心轉變成菩提心，問題才能解決，就不難了！所以說來說去，總而言之，要轉念頭。從前李炳南老居士常講，學佛要改心理，把凡夫的心要改成佛菩薩的心，我們修菩薩道就不難。心不改過來，難了，太難太難了！宗門教下祖師大德都教導我們從根本修，從根本修是改變心理，然後無論什麼境界，你接觸到都是正常的享受，正常的享受叫極樂。十千是圓滿的，圓滿的正常享受。
第三句『具足十千諸波羅蜜』。「十千諸波羅蜜」，就是我們平常講的無量法門。大乘法裡面，佛常說六波羅蜜，六度萬行，十千波羅蜜就是萬行，這一句具足成就六度萬行。六度萬行是什麼樣子？完全在我們日常生活當中，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，一切時、一切處，起心動念、言語造作都不迷，都是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，統統與佛法相應，那就是圓滿波羅蜜多。這不是凡人能做到的，法身大士他們成就「見一切佛境界無礙眼三昧」，所以他做到了。這是過佛菩薩的生活，也就是覺了「大方廣」，契入「佛華嚴」的境界，過佛華嚴的生活，這樣的圓滿。
下面一句『圓滿十千智慧光明』。前面「十千諸波羅蜜」，是自性德能圓滿的流露，這一句「圓滿十千智慧光明」，是自性般若的流露。我們要問學佛為什麼一定要明心見性？明心見性有什麼好處？心地不明有什麼不好處？你讀讀這些經文就明白了，心性不明起惑造業，你免不了三途六道的苦報。明心見性之後，自性裡面無量的智慧、無量的德能統統顯現，好處就在此地。
下面一句『發起十千自在神力』，你的德能，自性的德能現前了，你得到真實的受用，這才是真正幸福美滿的人生。我們世間人常講真善美慧，世間人有這四個字，有名無實，你什麼時候看見哪一個人過真善美慧的生活？不但人間沒有，天上也沒有。不但天上沒有，跟諸位說，聲聞、緣覺、菩薩都沒有，十法界裡頭統統沒有。真善美慧哪裡有？明心見性就有了，法身菩薩有，一點都不假，他們現在證得，他們過的是真善美慧的生活。他的境界，他的智慧，他的德能，我們凡夫怎麼想也想不到，我們的想法全是屬於妄想。「自在神力」，力就是我們今天講的能力。力，為什麼加個神？神是超出我們凡夫的能力，神是所謂神奇莫測，他這個能力太大了、太微妙了，我們凡夫比不上、辦不到，他都能辦，他得大自在。
下面給我們略舉他的德用，『身心柔軟微妙』。不但是德性，而且是德相，覺悟的人跟不覺悟的人，這個地方也就有很大的差別。覺悟的人「身心柔軟微妙」，說明什麼？他沒有煩惱，不但沒有煩惱，習氣也沒有。我們凡夫有貪瞋痴慢，所以凡夫之人剛強自用，自以為是，處處總覺得高人一等，貢高我慢。看看諸佛菩薩，人家身心柔軟，沒有這個習氣，你跟他們相處，平易近人，一絲毫的習氣都沒有，處事待人接物柔和愛語。我們在世法裡面看，真正這些領袖大人物，他們對待下人都是很柔和的，擺著官架子，打官腔，說話嚴厲，是什麼？小官，地位不高。這個顯示什麼？他沒有福報。做大官的，大的領袖，他有大福報，人家顯示出心平氣和，量大福大，縱是下屬有忤逆、違背，也有冒犯，他也沒有在意，對人總是笑容、總是柔和。這個人我們一看，這人有大福報，你們要不相信，你去念《了凡四訓》。
袁了凡先生他看人觀察入微，他舉出的例子很多，而且都是做學生時代。這些學子去趕考，或者是考秀才，或者是考舉人，或者是考進士，他跟他們接觸，看到這個人溫文儒雅，心情平和，待人有禮謙虛，他的判斷，這個人這一次考試一定得中，將來的前途一定是無量的。都被他料中，這個觀察這叫學問。所以有學問的人，有德行的人，看人一看就清楚，你有多麼大的前途，你有多麼大的福報，一眼就看穿，還有什麼好計較的？沒有好計較的。我們學佛要從這些地方學，學身心柔軟。明心見性之後才有微妙，我們現在學柔軟，微妙是自然成就，那是學不來的。
『增長信樂』。你只要肯認真的學習，你的信心確實會增長。人與人之間相處，難！古人常講做事難，做人更難，尤其是做現代的人。昨天我們講完之後我出去，有個同修告訴我，他說中國有一些很有修行的老和尚，他們說不久的將來這個世界上還有災難，災難發生的時候，每個人頭腦都迷惑顛倒、都神志不清，這個很可怕。但這種情形有沒有？很可能。你看看一個地震，我們人被地搖幾下，頭腦就不清楚了，驚慌失措！所以這些事情很可能的，平常我們要「增長信樂」，就能夠應付這些災難。
道場，道場愈是大，人多愈複雜，人多意見多，每一個人都自以為是，每一個人都不服人，你想想今天這個道場建立多麼困難！有一些人受不了這些氣，掉頭而去，他就走了，不到這個道場來了；甚至於本來發心在這兒作義工，做得很歡喜，一遇到不如意的事情，算了！下次不來了。每一個道場都有這個情形，有人來告訴我，我勸導他們，那一些剛強狠戾自用之人，很難相處的人，我們今天學佛要把他當作佛菩薩來看待。佛菩薩為什麼用這個方法來對待我？要我修忍辱波羅蜜，他這個氣焰擺在這裡，看看我受得了、受不了，我不能離開他，離開他，忍辱波羅蜜沒地方修了。忍辱波羅蜜要是沒有的話，什麼事都不能成。佛在大經上講得很好，布施是修福，忍辱是保持，你雖然有福，你保不住，隨修隨失掉，最後還是受苦受難。
所以《金剛經》，佛教菩薩講六波羅蜜，布施、忍辱講得最多；由此可知，菩薩的修學這兩點非常重要。我們喜歡布施，前面我跟諸位講，你在此地作義工為大家服務是布施，我們不是用金錢布施，用我們的勞力來布施，我要怎樣策畫護持這個道場，是用我智慧來布施、用勞力來布施，這叫內財布施，比出一點金錢，那個功德還要殊勝。金錢是外財，外財比不上內財。如果遇到幾個人對待你面色不好看，你受不了，你不來了，你把在此地修布施、修忍辱的機會失掉了。所以我們要把這些人，侮辱我的人，甚至於毀謗我的人，常常找我麻煩的人，對我毫不客氣的人，我把他看作菩薩，我成就我忍辱波羅蜜。我絕不離開他，使我有機會修布施波羅蜜，又成就忍辱波羅蜜，有什麼不好嗎？要知道正法道場這個緣很難遇到，百千萬劫難遭遇，遇到一天我就修一天福，決不能把這個機會錯過，決不能受外緣的障礙，順逆外緣都是考驗自己，我們要能受得了才行，這樣子「增長信樂」，增長信心，增長法喜。
『住菩提心，堅固不動』。自己真正安住在覺正淨，真正安住在利樂有情，所以學佛沒有別的，處處收歛自己，恆順眾生，我們才能夠成就佛法，才能得佛法真實殊勝的利益。末後這一句好，「堅固不動」。堅固我們信心，堅固我們的願心，堅固我們的修行，不為一切境界所動搖，哪有不成就的道理？再看最後這一段：
【文殊菩薩具足安住真實吉祥微妙功德，普賢勝行。勸諸比丘安住普賢勝行，入於甚深廣大願海，得心清淨，身清淨，得身輕利，廣大不退神通，普於十方一切世界諸如來所，悉現其身，具足成就一切佛法。】
這一段菩薩修學一切功德落實了，落實才是真實的圓滿。『文殊菩薩具足安住』，「具足」是圓滿，沒有一絲毫欠缺。安住在『真實吉祥微妙功德』，什麼叫「吉祥」？你應該得的福報，你得到了，這是吉祥。不應該得到，你得到，不是吉祥。那是什麼？禍根，我們要懂這個道理。凡是不應該得到的，不可以取，名聞利養，五欲六塵，種種享受，只能夠取我們應該得到的，這是吉祥。應該得到的，自己能夠不受用，能夠布施供養別人，那就是大吉祥、大福德。所以世出世間這些聖賢，他們的福德，智慧圓滿，福德圓滿，雖然具足大福德，他們還是節儉，過著非常節儉的生活；為什麼？將他自己這個福報布施給一切眾生。
我們要學習，我們沒有福德，而且喜歡浪費，那怎麼得了？不但來生果報不堪設想，怕的是這一生到晚年就沒有福報了。現在年輕體力還強壯，受一點苦難，算不了什麼。所以有福要想到晚年去享，晚年體力衰了，需要人照顧。少壯的時候要懂得節儉，少壯時候浪費，我們看的例子太多，古時候的例子，現在眼前，諸位都能看到，到年歲大了，福報享盡，真可憐，人太多太多了！我們能保得住，我們自己福報到晚年還享受不盡？靠不住，一個大災難來了，不知道產生什麼變化。所以積德累功，勤儉修福，比什麼都重要，你才真正得到吉祥的功德，文殊菩薩教給我們的。
文殊菩薩教學的綱領：十波羅蜜，這在《華嚴經》上。通常大乘經上只講六波羅蜜，十波羅蜜是後面又加了四條，按照這個順序：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、願、力、方便、智，文殊菩薩教給我們十波羅蜜。普賢菩薩教給我們是十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，常隨佛學」，句句都重要，「請轉法輪」。我們到這個地方來，這些同修請我們來講經，這是屬於請轉法輪。後面「請佛住世」，這個現在講，請法師來講經，講個幾天，講幾個月，短時間的。幾個人能在短時間就開悟、就證果？這不可能。
我在求學的時候，老師曾經問過我：你將來學成之後有什麼打算？我給老師說，我說：我學成之後，每個地方到處去弘法，把佛法介紹給廣大的群眾，推薦給廣大的群眾。老師聽了搖頭，「你只可以自利，不能利他」，我聽不懂什麼意思？他說：你可以自利，不能利他。我向他老人家請教，我為什麼不能利他？他說：你想一想有幾個人聽一部經就開悟、就證果？我想想真的，是難！我說：那怎麼辦？你要住在一個地方，不要動，講個十年、二十年、三十年，那個地方人才會有成就。我明白了，李老師在台中住三十八年，在那個地方講了三十八年，所以台中往生的人很多。
我到處跑是不行，但是我又不能不跑，為什麼？我沒有廟、沒有道場，我在這個世間是作客，不是作主，自己有個道場才可以坐下來作主。我一生都是住別人道場，沒有自己的道場，只好作客了。作客要守客人的本分，古人常講客隨主便，總是要隨緣，隨順主人，我們一定跟他配合得很好。我懂得作客的道理，一般道場請我，第一個我知道我是客人的身分，絕不攀緣信徒，我不會看到信徒，「你貴姓，你住在哪裡，你的電話多少」，我從來沒有過。我身上也有個電話本，裡頭大概不超過二十個人，這是經常有必要事情聯絡，沒有必要事情我絕不問人家你姓什麼，我從來沒有問過人。你們也許發現過，我坐在那裡，你們常常來看我，我沒有問過你姓什麼，沒有問過，我不需要認識。古人講得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，認識人愈少，是非愈少。所以我第一個不攀緣，不需要認識人。
第二個我不接受供養，我住在別人道場，所有供養全部歸常住，我有必須要用錢，常住替我付，我懂禮。第三有人發心皈依，歸常住的老和尚，我不接受皈依。我要給人傳授皈依，皈依證上還是常住老和尚的名字。但是我所住的道場都是居士道場，居士道場沒有法師，所以皈依證上我就印上名字。過去在台灣，我住的是韓鍈居士的道場，我跟她配合很好，她護持三十年，她往生之後，我就離開了。現在新加坡居士林，李木源居士請我，我住居士林的道場。自己沒有道場，一生隨緣，隨緣就自在。有道場很苦，天天要操心，房子漏了，還找人來修補，你說多麻煩！打電話，還繳電話費，你說這個多討厭！我什麼事都不管，除了讀經、講經、念佛之外，沒事。
「請佛住世」，要請法師長住在這個地方，讓我們大家每天都有經聽，每天都可以在一起互相研究討論，這樣對佛法才能夠深解義趣，時間短了不行，這普賢菩薩教給我們的。乃至於「普皆迴向」，普皆迴向這一句話，我們的心量拓開了，不為自己，為一切眾生。前面九條都是為一切眾生，為正法久住世間，不為自己，沒有個人利益，沒有小團體的利益，這就如法。這是『普賢勝行』，這十大願王。
『勸諸比丘安住普賢勝行』，普賢菩薩是這個修法，文殊菩薩也勸六千比丘修學普賢行願。六千比丘接受文殊、普賢的教誨，『入於甚深廣大願海』，「廣大願海」就是普賢行願十大願王，『得心清淨』。何以修十波羅蜜、修普賢行，得心清淨？離一切相，修一切善，心就清淨。我們今天學《華嚴》，也修十波羅蜜，也修普賢十願，我們的心不清淨、身不清淨，什麼原因？著相，關鍵就在此地。我們著相修，我們為自己修，為自己的功德修，為自己的利益修，為我們這個團體的利益來修，心量太小了。再看看這些菩薩們，他們的確跟佛學到了，「心包太虛，量周沙界」，他們為虛空法界一切眾生修，你看這個心量多大！所以他的心清淨。諸位要曉得，清淨不清淨都在分別執著，只要有一點點私心，你的心就不清淨，私心完全沒有了，你的心當然清淨。《金剛經》上這兩句話就太重要了，離相修善，修善就是要學普賢十願，要學文殊十行，離相才是真正的文殊、普賢行，著相就不是，得心清淨。
心清淨了，身就清淨，為什麼？境隨心轉。我們的身要跟心對照起來看，身是境界，身體是境界，身隨著心轉，心清淨，身就清淨。諸位同修可以冷靜觀察，看自己，很冷靜的觀察自己，自己在歡喜的時候整個身體舒暢，自己在痛苦的時候整個身體緊張，我們的身隨著心轉。自己煩惱多、憂慮多，身體就不健康，許許多多的病痛；如果心清淨了，什麼毛病都沒有。昨天有個同修告訴我，他在大陸上遇到一位老修行，年歲很大了，修的法門很多，身體不健康，很多毛病，常常要找醫生，天天離不開藥罐子。大概在一年前，遇到淨土法門，遇到《無量壽經》，遇到之後非常歡喜，專門依照這個經典修學，老實念佛，其他修的亂七八糟統統都丟掉，不到一年他什麼毛病都沒有，現在也不要吃藥，也不要看醫生。什麼原因？心清淨了，專心。以前修是雜修，修得太多，心不清淨，關鍵在此地。只要專心一致，身心健康，長壽快樂。
『得身輕利』，「輕」是輕安，「利」是便利，這就是我們今天講的健康，身體健康，沒有疾病。雖然在老年了，體力狀況還跟壯年差不多，輕利。輕利這兩個字通常是形容少年人的，菩薩確確實實是這樣的，永遠不衰老；雖然年齡是增加，身體狀況永遠保持著不衰老。這是我們在講堂講得很多，功夫得力，人不老、不病、不死，學佛的好處。你不肯學佛，老、病、死，你決定逃不過。而且老得很快，一年不知不覺就過去了，漸漸就入衰老的狀況。這一句是告訴我們，身心清淨就不會衰老。人，實在講，是要長壽，為什麼？壽命不長，我們學習還沒有成就就死了，這叫魔障，四種魔裡叫死魔。死為什麼是魔？我們功夫還沒成就，才學到一半，壽命到了。
我自己想想我感觸就很深，如果我在四十、五十就死了，我對於佛法的契入很淺薄，縱然幸運能往生，也只能生凡聖同居土。我又多能活上個二十年，對我的利益太大了，我往生決不是在凡聖同居土，最低限度也是方便有餘土，實報莊嚴土也沾了一點邊；再讓我能夠活個五年，我就很有把握取實報莊嚴土。你想想看這多重要！所以沒有長時間的薰修怎麼行？壽命可以延長，只要斷惡修善。我沒有求長壽，袁了凡先生也沒有求長壽，算命先生算命，他的壽命五十三歲，他活到七十多歲。壽命怎麼延長的？積功累德而延長的。我的壽命就更短，年輕的時候多少人給我算命看相，都說我過不了四十五歲，我現在已經延長相當多了，我也沒有求長壽；再能夠活五年，我就把握取實報莊嚴土了。所以我們要珍惜寶貴的壽命，世間什麼都是假的，只有這個是真的，真的要認真努力去求得，假的統統要放下，這個世間名聞利養、財色名食睡全是假的，要把它捨得乾乾淨淨。弘法利生隨緣，絕不攀緣，有一天機會我很認真努力幹一天，明天沒有了，若無其事，決不說好可惜，有這個念頭就錯了，你還是沒有放下。真正放下，得大自在，所以才得「身心輕利」。
『廣大不退神通』。這是講處世應變的能力，你的能力廣大。神通，用現在的話來說就是能力，通是通達。世出世間一切法，一切人事，一切物，一切理，都能夠通達，所以稱之為神通。只要通，什麼事就好辦；所有一切的毛病，發生的關鍵就是不通，不通就出毛病。譬如我們身上，諸位曉得，神經系統、微細血管很多很多，哪一個小微細血管不通了，毛病出來了。我們手指、腳指，這微細血管如果不通，這個地方就麻木了。如果大的血管不通，就重病現前。所以你有病，你身體不舒服，你去看醫生，醫生一定問你，首先問你大小便正不正常，如果正常沒有什麼大毛病，為什麼？主要管道通了，你那個毛病發生在小的管道上，不是主要的。這個我們都有經驗，只要通了，什麼事就好辦了，問題就是不通。
我們對於這個世間人情法理都不通，如果通了，什麼環境你都能相處，你都會處得很好。你為什麼處事待人接物常常招惹些麻煩？你不通人情、不通事理，自以為是，剛愎自用，所以才出許許多多障礙，許許多多的麻煩。政治家，中國古人常講政通人和，上下管道通了，沒有疑慮，沒有障礙，社會就安定，天下太平。「通」這個字非常重要，世法通了，世間法裡頭沒有障礙，佛法通了，就修行證果了。由此可知，諸佛菩薩教化眾生，沒有別的，就是把不通的地方給你打通。你有妄想，不通了；你有分別，不通了；你有執著，不通了；除了妄想分別執著，就全都通了，這個意思深了。這些菩薩妄想分別執著統統斷了，所以他們證得的是「廣大不退神通」。
『普於十方一切世界諸如來所，悉現其身，具足成就一切佛法』。末後這一句是大用自在，我們今天作用確實受了許許多多限制，他們得自在了。諸位要知道，今天講得這麼多，都是他們獲得廣大三昧的德用，這個三昧名字叫「見一切佛境界無礙眼」。前面跟諸位報告過，這就是宗門講的明心見性，教下所講的大開圓解，我們念佛人所講的一心不亂。念佛只要念到一心不亂，這裡頭所說的你全都得到。我們今天念佛為什麼到不了這個境界？我們不是一心稱念。佛菩薩教我們念佛用什麼方法念？一心稱念；《無量壽經》上，佛教給我們「一向專念」。我們今天是怎麼念佛？我們是多向雜念，不專，一面念佛一面還要想東想西，牽腸掛肚的事情太多了，放不下，所以我們得不到三昧。煩惱業障習氣消不掉，關鍵就在此地。
念佛的時候要記住，縱然做不到一心稱念，也應該做到一向專念；一向專念比較容易做到，一心是比較困難。一向，一個方向，一個目標；專念，專就是決定不能夠摻雜，不可以夾雜，不夾雜就叫專。這樣念佛，就能夠得力了，功夫能得力。所以說辦事的時候，我們把佛號放下，專心去辦事，念佛的時候把工作放下，專心念佛，這個樣子佛也念得好，事情也辦得好，兩邊都好。千萬不可以，辦事的時候又念佛，念佛的時候又想著事，佛也沒有念好，事也沒有辦好，諸位要懂這個道理。
所以他們有能力，每天隨時隨刻可以親近十方諸佛如來。就像西方極樂世界人一樣，參訪諸佛，供養諸佛，供養諸佛是得大福報，修福！親近諸佛，聽諸佛講經說法，智慧！所以人家每天幹的是什麼事情？福慧雙修，所以他的福慧才能夠達到圓滿。不像我們，我們現在一天到晚在煩惱裡頭打滾，苦不堪言。他們「成就一切佛法」，我們所成就的是三途六道，怎麼能比？「比丘會」就報告到此地。再看下面第四個大段「諸乘人會」：
【文殊菩薩漸次南行，經歷城邑聚落，至福生城。於其城東，住莊嚴幢娑羅林中，往昔諸佛曾所止住，教化成熟一切眾生大塔廟處。亦是世尊毘盧遮那於往昔時行菩薩行，能捨無量難捨之處。是故此林名稱普聞無量佛剎。此處常為天龍人非人等恭敬供養。】
這段文先給我們介紹文殊菩薩的行止。『漸次南行』，「南行」是指出方向。這個「南」不是東南西北，如果我們把它看成東南西北，那你就看錯了。南是代表光明，是代表智慧，他向哪個方向？向光明這個方向，向智慧這個方向。為什麼用「南」來代表？諸位要曉得，印度是在北半球，今天大家曉得地球是圓的，佛經上也說得很清楚，雖然沒有說地球是圓的，住的地是圓的，意思很清楚。佛講十方世界，東南西北，東北東南，西南西北，上方下方，那不就圓說出來了嗎？我們這個世界有上方，還有下方。上方有無量無邊的世界，下方也有無量無邊的世界，這佛都說出來了。我們住在北半球，按照五行的分配，北方是水，東方是木，南方是火，西方是金，中央是土；南方是火，火的相是光明，南方是赤道。所以在北半球，愈往北走愈寒冷，愈往南走愈炎熱。所以南代表光明，代表智慧，取這個意思。文殊菩薩所在的方向都叫做南方，不管他在哪個方所都叫南方，智慧之方，光明之方，取這個意思。
『經歷城邑聚落』，「城邑」是都市，「聚落」是村莊。他到處教化，也都在旅行，走過很多的城市村莊。『至福生城』，「福生城」也不是一個城市，你要把它看作一個城市，你又錯了。你學考古，到印度找個福生城，決定找不到，沒有這個地方。什麼叫福生城？這個地方有人啟請菩薩說法，有人啟請菩薩在這個地方長住，這個地方就叫福生城，普賢行願裡面講的「請轉法輪」、「請佛住世」。這個地方有這麼多熱心的同修們，大家發心請法師來講經說法，請法師住在這個地方，教化一方，這一個城有福了，眾生有福了，這個城就叫福生城，是這麼一個講法。由此可知，凡是善知識所住的地方，往後五十三參，五十三位菩薩表演給我們看，他們所住的地方都叫做南方，他們所住的都市都叫做福城，眾生有福，叫福城。所以他到福城，我們就想到這個地方的四眾弟子歡迎菩薩，啟請菩薩在這個地方弘法利生。
『於其城東』，「城東」也表示意思，都是表法的，決不是真的東方。東是什麼？太陽出來的地方。象徵什麼？佛法從這個地方生起了，這就叫城東，決不是這個都市的東面。說不定這個道場建在都市的西面，西面也叫城東，也不叫做城西。城西是什麼？太陽落下去了。這是佛法生起來，統統含著表法的義趣。所以它的字不可以依文解字，「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把他意思錯會了。每一個字它代表的意義，我們要懂得。
菩薩這一行，住在『莊嚴幢娑羅林中』，這是道場的名字，這個道場名字也是表法的。「娑羅林」我們就能夠想像得到，這個地方樹木很多，樹木高大，是修行人最理想的道場。為什麼？在那個時候出家修行人，日中一食，樹下一宿，他們沒有房舍，講經說法都在樹下。所以樹愈高愈大，樹蔭陰涼，學生圍繞著，老師在那裡講經說道，晚上每一個人找一棵樹下打坐，他們過的是這種生活。所以我們要曉得，這是修學的好環境。「莊嚴幢」，幢是高顯之義，形容他們智慧高、德行高，居住在這個地區，弘法利生。而這種地區，過去諸佛也是選擇這種場所，做為修道的處所。我們看華藏世界、看極樂世界，佛在經典裡面告訴我們，都是有繁密的大樹，不但我們喜歡樹木多，十方世界一切眾生都喜歡。所以樹木多的地方，確確實實是一個很好修道，修身養性的地方。我們到中國，看到從前古大德建的這些道場，都在深山，繁木樹林之中，環境幽雅。人在那個地方，自自然然心境就能跟大自然融成一片，沒有都市這一種繁華、噪音騷擾，沒有！身心容易得到清淨，對初學的人帶來了許許多多的方便。
『往昔諸佛曾所止住』，過去諸佛也曾經在這些地方住過，在這些地方講經說法，修行養道。『教化成熟一切眾生大塔廟處』，「塔廟」未必建得很高大，只要德大、智大，就稱之為大塔廟。塔是藏佛舍利，供養佛舍利；廟是個形象，相貌。往後佛法傳到中國，才真的建大塔廟。在古時候的印度，只有塔，沒有廟。出家人往生圓寂了，收藏骨灰，佛家都是用火化，收藏舍利，建塔。但是傳到中國之後，不但有塔，而且還有廟。這個廟宮殿式的，這是古時候的帝王尊師重道，以自己這個福報，自己享受的福報也要讓老師，也要讓父母，享受同樣的福報，這是孝順。佛在《觀經》三福，第一句話：「孝養父母」。
在古代的印度人，不是不懂得孝養，他也懂得，但是佛總是恆順眾生。佛陀沒有出世之前，印度的宗教已經很多，很盛行，我們今天看到印度教，印度教就有四千多年的歷史。我們佛教，外國人他們的計算法，佛教只有二千五百多年，印度教有四千多年。在佛那個時候，他們叫婆羅門教，很古老的宗教。這些宗教家們，他們都提倡日中一食，樹下一宿。佛要教化眾生，如果要講求種種享受，印度人看起來，你們比不上婆羅門，人家真修行，你們是假的。所以佛也要跟他們一樣，只能夠做得比他更好，不能不及，這就是要隨順當時的風俗習慣，得到社會大眾的尊敬、信仰，佛的教導大家才相信，才會依教奉行。
佛法傳到中國來之後，中國的風俗習慣跟印度人恰恰相反。中國人尊重帝王，中國人講孝養父母，自己有福報，決定不能讓父母日子過得很貧苦，這講不通的。自己有了大的福報，不能不照顧老師。在中國古時候，師徒如父子，現在沒有了，現在師道沒有了。從前師徒如父子，學生對老師的孝敬，跟孝順父母沒有兩樣。唯一的差別就是在喪服上的差別，父母死了穿孝服，服喪三年，老師死了沒有孝服，心喪三年，那個心情跟父母過世沒有兩樣，叫心喪三年，就是在沒有孝服，其他的沒有兩樣。老師的生活一定要照顧，老師的兒女跟自己的兄弟完全一樣，一生都要照顧。所以從前老師教學生他認真，為什麼？學生報答太厚了；你要不認真教學，你怎麼對得起學生？所以他做了皇帝，享受世間第一等的榮華富貴，怎麼能夠讓老師住個小茅篷，那人家要把這個學生罵死了，你忘恩負義。所以佛教傳到中國來之後，這些法師都是帝王師，皇帝都盡心盡力供養。這是佛法在中國，總希望將老師生活樣樣都照顧到，使老師能夠安心辦道，讓老師能夠方便教化眾生。
這是孝養父母，奉事師長，在某一個地區有某一個地區的作法，不能說不對；都對，符合當時當地的風俗習慣，倫理道德，一切都合。如果我們對老師的物質生活都不照顧，他三餐飯都有憂慮，哪有心情辦道，哪有心情去講經說法，利益眾生。所以佛家常講「身安則道隆」，「法輪未轉，食輪先」，在弘法利生之前，先要讓我們生活安定，生活安定才談得上修行，才談得上教化眾生。古人所講的都有大道理，我們要能細心體會，才能夠令佛法長住在這個地區，這個年代。凡是有佛法，就是有大福德，就是有大因緣。這是說到道場的建立。
『是故此林名稱普聞無量佛剎』。凡是有修行人的處所，無論在什麼處所，這個地方都是名稱「普聞」。我們人不知道，鬼神知道，諸天知道，諸佛菩薩知道。真正發心辦道，依教修行，決定得諸佛護念，龍天善神擁護，這就是「名稱普聞無量佛剎」。『此處常為天龍人非人等』，這是講八部護法鬼神，他們『恭敬供養』。凡是得諸佛護念，龍天善神恭敬供養，這個地區不會遭難。現在這個世間，大家知道天災人禍很多，我們要想消除這些災難，太難了。為什麼？一切眾生共業所感，人心要不轉變過來，災難沒有法子消除。但是我們盡心盡力，如理如法的修學，我們住在這個地區，可以使這個地區的災難減輕，可以使這個地區災難的時間縮短，這是肯定的，可以做得到的。
我們明白這個道理，了解事實真相，一定要認真努力修學，不為自己，為苦難眾生。他們無知，佛在《無量壽經》上講得好，「先人不善，不識道德」，無人教導，所以這些人造作一切罪業，我們不能怪他。所以真正修行人看到這些事實現象，反過來要問自己，現在我們遇到這種現象，如何認真努力、如理如法的修學幫助他們，不能完全化解，剛才說一定要幫助他災難程度降低，災難的時間縮短。我們邀集志同道合，大家共同來修學，這個力量就更大了。所以每個月我們有機緣在此地，有三天在一起學教，白天也有不少同修參加這邊念佛，這個功德很大，對整個香港地區，對整個東南地區，都有消災免難的作用。我們的心愈真愈誠，力量就愈大，決定不可以輕視自己，不可以疏忽這一個大事因緣。今天時間到了，我們就講到此地。