善財童子參學報告（六） （第三集） 1999/6/3 香港九龍 檔名：12-024-0003
諸位法師、諸位同修：請掀開講義，第三頁第二段裡面的第三句：
【寄人歷位，故稱為漸。非於證中有漸頓也。】
『漸頓』二法，在大乘佛法裡面講得很多，此地文字是相同，意思不一樣。《華嚴》是圓教，不但是圓教，古大德幾乎共同都把它看作圓頓一乘法門，比大乘講得還要圓滿，還要究竟。在中國古大德認為一切經中，一乘經只有三部：《華嚴》、《法華》、《梵網》，這是稱為一乘大經。他們的看法不能說沒有道理，足以提供給後學人做參考。《華嚴》裡面雖然講「頓漸」，漸中有頓，頓中有漸，它講的是法法圓融，我們掌握住這個綱領，才能夠了解教義。
『寄人歷位』，昨天略略的跟諸位介紹過了，這是末會跟本會在形象上不相同的所在，實質上沒有兩樣。實質上末會比本會還要殊勝，為什麼？末會是把整個的佛法，圓圓滿滿都落實在群眾的生活當中，這才是真正可貴。我們說群眾，大家好懂，而實際上比群眾這個意思還要深。我們講群眾，只是講人道，它落實在十法界一切眾生生活當中，這個範圍多大、多麼圓滿。我們如果能體會到這個意思，才知道《華嚴》之可貴、《華嚴》之殊勝。所以此地講『漸』，不是說『證中有漸頓』。大乘法裡面是講證果的時候有漸證、有頓證，此地這個「漸」不是這個意思。此地漸證是因為它以許許多多人來做代表，代表不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，種種不同，用五十三個人來做代表；在佛法裡面也代表種種不同的法門，修行的方法。所以這裡面它是圓融的，沒有頓漸好說的，此地說這個漸，意思在此地。我們看底下這一節：
【前明不異漸之頓。】
『前』是指本會，本會是如來會。說明顯示本會是頓，頓不異漸，漸不異頓，頓不異漸；漸即是頓，頓即是漸。這才是圓教。
【故多門而眾人同契。】
這在本會裡，我們看到這個境界。這是前幾次給諸位報告過，特別是前天，我們看到本會最後的一段，這做一個很好的說明，本會最後的一段。
【此明不異頓之漸。】
『此』是指這一會，這一會是末會。
【故一人而歷位圓修。】
差別在此地。我們在本會裡面，看到許許多多人同在一會，修行契入如來果地上的境界；而在末會裡面只用一個人做代表，用意非常之深。用一個善財童子，一個層次、一個層次的修學，從初發心到十信心滿，然後出去參學，經歷五十三位善知識，圓滿成就四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺，到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，得究竟圓滿；告訴我們，一生成就。善財能夠一生成就，我們又何嘗不能一生成就？如果我們修學這一生當中不能成就，原因在哪裡？善導大師講的話，「遇緣不同」。真正的因素是在遇緣不同，如果遇緣殊勝，一生決定有不思議的成就。善財童子顯示的「圓修圓證」。
【漸頓無礙，方真證也。】
如果有漸、有頓，這個法不圓。何以不圓？妄想、分別、執著還沒有斷盡。妄想、分別、執著斷盡，就平等法了，漸頓平等，這才叫『真證』；漸不是頓，頓不是漸，那不是真的證果。佛不是眾生，眾生不是佛，這個人成佛了，成的什麼佛？藏教佛、通教佛，沒有超越十法界，那不是真證；天台大師判作相似即佛，不是真佛，相似。真證決定是平等的，凡是不平等，都不是真的證果，這個道理我們要懂。再看下面第三大段，「五相分別」。五相是五十三參裡面五個大段，第一個是：
【寄位修行相。】
『相』是修行的狀況，修行的形相。這一段人數很多，概括了三賢位的菩薩，三賢十地，一共是四十個位次，都是『寄位修行相』：
【高行。】
『高』在什麼地方？我們世間人常說「清高」，清就高；換句話說，濁就不高。諸佛菩薩這個「高行」，比我們世間人所講的清高，還要殊勝。我們看這四十位法身大士，實在說，這四十位善知識都是諸佛如來化身來的。他們的身分，男女老少都有，德生童子、有德童女，是少年人，這是說男女老少。從行業上來看，各行各業都有。五十三參裡面的善知識，出家人只有六個，其餘全是在家人，前面跟諸位報告過。他們從事各種不同的行業，各種不同的工作，每個人生活都不相同，甚至於信仰不相同，宗教不相同；我們看到有婆羅門、有遍行外道，這是說明宗教不相同。示現的跟我們凡夫生活沒有兩樣，菩薩跟眾生和光同塵，隨類化身。他行高在哪裡？高在事相上跟我們凡夫完全一樣，內裡面他的心清淨，一塵不染，這個就高。我們凡夫有分別、有執著，這就不高；他們的示現，沒有分別、沒有執著，那個行就高了。
清淨心從什麼地方表現？生活當中，從工作裡面，從應酬、處事待人接物之間，世法裡面的禮俗，他都到了，完全做到了，而心地清淨，一塵不染。所以他們修的是什麼行？淨行，淨行這是高。我們凡夫做善有善業，造惡有惡業，招來禍福吉凶不自在的果報。人家的心是淨心，修善不著修善之相，造惡不著造惡之相。五十三參裡確實有造惡的，勝熱婆羅門愚痴，伐蘇蜜多女貪愛，甘露火王瞋恚，有修貪瞋痴的，他那個貪瞋痴是佛法，是淨行，高行，我們要幹這三樣，必定墮地獄。人家用這三樣是度眾生的手段，一切眾生根性不相同，有些眾生要用善方法度他，有些眾生他不聽善的，那就惡度。菩薩的心是慈悲，心是清淨，他用貪瞋痴的方法幫助眾生破迷開悟，幫助眾生超凡入聖，人家無量功德。順逆都是菩薩道，順逆都是菩薩行，這個行叫高行，高在這個意思。
【會緣入實相。】
在這一段裡面有十一位善友，這是等覺位。四十一個位次，為什麼會有五十三位善知識？『會緣入實』裡面有十一位善知識，以佛母摩耶夫人來帶頭。這個行是：
【大行。】
等覺菩薩位。第三：
【攝德成因相。】
這是彌勒菩薩一個人代表。善財童子參訪彌勒菩薩，瞻仰彌勒樓閣，樓閣就是他的道場。『攝德成因』，成什麼因？無上正等正覺之因，究竟佛果之因。德無圓滿，怎麼能成佛？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，德沒有圓滿，斷最後一品生相無明，修德才圓滿。性德是本具的，沒有修德，性德不能現前，這一點我們要牢牢記住。在修行過程中當中，決定不可以得少為足，自己修行有一點成就，自己以為了不起，其實差得遠。能夠了解這個事實真相，在修行過程當中，即使證到等覺菩薩果位，也不會生驕慢心，也不敢輕視任何一個眾生，你了解這個事實真相。許許多多修行人的失敗，都是在得少為足；自己沒有成就的時候，還知道謙虛，還知道忍讓，稍稍有一點成就，就自以為是，貢高我慢的態度不知不覺就起現行，這是修行中途失敗主要的因素。
過去倓虛老法師，在香港佛七當中講開示。他講過好幾次，說到諦閑老和尚，諦閑是他的老師，諦閑老和尚有幾個徒弟，有一個參禪的徒弟，有個念佛的徒弟。參禪的徒弟，以後不錯，在金山寺當了首座，這地位很高，地位僅次於方丈，傲慢心生起來，以後墮落了，就作土地公去了。你看看一生的修行，修到最後果報當土地公去了。而念佛這個徒弟，念了三年，預知時至，站著往生。倓老常常用這個話勉勵我們，他老人家這個錄音帶，我把它做成CD，希望能夠永遠流傳，諸位都可以聽聽，很值得警惕。
所以《華嚴經》讀到之後，傲慢心就不會再生起來，知道人上還有人。到如來果地更謙虛了，我們中國古老諺語也說，「學問深時意氣平」，真正有學問、有德行的人，永遠是心平氣和。《論語》裡面，孔夫子的學生，對老師的讚歎，老師有五種德行，「溫良恭儉讓」，沒有傲慢的習氣，說孔老夫子一生為人，溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，哪有一點驕慢的習氣？慢是大煩惱，障礙人的修行，不但修行不能成就，我常說解門都不能成就。你有傲慢心，不但你讀佛經讀不懂，講給你聽，你也聽不懂，可見得傲慢的障礙有多麼大。
等覺位裡面彌勒菩薩來示現，顯示出「攝德成因」的殊勝，彌勒菩薩示現的；彌勒是等覺菩薩，娑婆世界的後補佛。這個地方，我們還得多說幾句，「成因」是成佛之因，成佛之因是德、修德，修德要跟性德相應，這才是成佛之因；修德要跟性德不相應，就是六道輪迴之因。我們攝什麼德？今天我們所取的是念佛法門，淨土法門，這個法門殊勝，這個法門所修的是「一行三昧」、「一相三昧」。在無量三昧當中是無比的殊勝，這個名詞不能細講，細講這兩個小時都講不完，好在我們平常講經的時候都曾經講過。這種三昧，它的定義就是一門深入、專修專弘。我們今天採取一門，一門入不進去，這個難了。為什麼入不進去？煩惱、習氣、業障太重，造成修學重大的障礙。試問問我們想不想生淨土？真想！往生淨土八萬四千法門第一殊勝，為什麼？往生就作佛了，其他法門作不了佛。《華嚴經》上你慢慢去修，見思煩惱斷了，十信菩薩證七信位；塵沙煩惱斷了，證十信位；破一品無明，證初住位；再破一品無明，二住位，搞到什麼時候，你才能成就？
可是念佛往生的人，實在講，煩惱一品都沒斷，帶業往生，生到西方極樂世界，《無量壽經》上說得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致是什麼樣的菩薩？七地以上，這種便宜事情到哪裡去找？找不到！一切經論裡頭都沒有。所以這個法門十方一切如來都讚歎、都推崇，都非常熱心勸導一切眾生，念佛求生淨土。我們要了解這個深義，下定決心要往生。要往生頭一個條件，我們雖然不能夠斷煩惱，要把煩惱控制住，淨宗叫帶業往生，不是叫斷煩惱。這煩惱習氣可以帶去的；帶，只能帶舊的煩惱，不能帶新煩惱，不能帶現行，只能帶種子。種子跟現行，這是佛教的術語，種子是舊的，你可以帶去；現行是新的，新的不能帶去。所以這個法門是伏煩惱，不是斷煩惱；斷太難，我們這一生做不到，伏可以，控制住。那得用什麼方法控制住？根性利的人，一句佛號就行了。
什麼叫煩惱？念頭。念頭才起來，不管念頭是善念、是惡念，不要去分別它，不必去執著它，念頭一起來，「阿彌陀佛」，把念頭壓下去；這就是宗門常講的「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來沒有關係，念頭一起來，一句佛號壓下去，石頭壓草，把它伏住，這就行了。上根的人他能做到，再跟諸位說，下根的人也能做到，你看很多不認識字，沒有聽過經，根本不懂佛法的，教他念阿彌陀佛，他老實念。剛才講的諦閑法師那個念佛往生的徒弟，下根人，沒念過書，不認識字。學佛，實在講他什麼都沒學會，他出家了，出家是賴著諦閑和尚，非跟他出家不可，諦閑法師搞得沒有辦法，這收了他。他跟諦閑法師從小一起長大，在農村裡面長大，小的時候，在一塊的玩伴，你說這種關係有什麼法子，諦閑法師沒有辦法推辭。
但是出家有條件，他也同意了，他說：「你要出家，拜我作師父，那你要聽我話，我怎麼教你，你就要怎麼樣接受」，這個徒弟說：「可行，沒有問題，我既然拜你作師父了，你說什麼，我都聽，我都照做。」就這麼個條件。「中年出家，你沒有念過書，學教，當然不行。年歲大了，你要是在寺院裡面，至少你得上早晚殿，早晚殿你也學不會，法器你也不會敲，這不能住。」最後想個什麼方法？寧波鄉下有很多小廟沒人住，破廟找一間，讓他一個人住。只教他一句「南無阿彌陀佛」，教他老老實實去念，念累了，你休息，休息好了，再念，就教這麼一個法子。他就真聽話，一天到晚就念一句阿彌陀佛，真的，累了就休息，休息就再念，不分晝夜，他念到三年，你看看人家功夫成熟了，預知時至，站著往生，還站了三天。人家去觀宗寺報告諦閑老和尚，老和尚來給他辦後事，老和尚來時，他已經死了，站了三天，你看有沒有本事？死了站三天，了不起！所以上根人行，下根人行，中根麻煩；中根這一句佛號念不好，一面念佛，一面打妄想。所以上根跟下根好度，中根是最麻煩的。我們是哪一個人？中根人，最麻煩的這一類。
智者大師對我們這一類的人，提供一個好的方法，而且他自己給我們做模範，不但教給我們，他自己做個樣子給我們看。智者大師是念佛往生淨土，天台宗的祖師。他往生的時候，學生向他請教，「老師，你往生到西方極樂世界是什麼樣的品位？」智者大師答覆：「我是五品位往生」，品位不高。五品位往生，生凡聖同居土，但是要曉得決定得生，智者是我們的好樣子。五品位，我們每個人都能去，真的這個法門叫萬修萬人去，問題是你肯不肯修，我們能做得到。五品位的預備功夫，是要修「五停心觀」。五停心觀是基本的德行，五種方法把我們的妄想雜念停止住，控制住，沒有叫斷，叫停，停止住，這樣讓我們的心，逐漸逐漸恢復到清淨。我們實在沒有辦法，就得要採取智者大師的方法，對治我們煩惱習氣。
「五停心觀」裡面，頭一個是「不淨觀」。不淨觀不但是觀我們的身不淨，這很容易觀察的，我們住在亞熱帶，天氣炎熱，現在在香港，一天不洗澡，身上就臭，那怎麼乾淨？不乾淨，對這個身體不要生貪愛之心。如果你要是觀心，心就更骯髒了，我們今天講精神的污染，思想的污染，生理的污染，很嚴重。不淨觀在今天，我們把它引伸出去，我們的生活環境不清淨，地球污染，水污染，我們日常生活必需品，飲食、稻米污染、蔬菜污染，肉類的污染更不必說了。所以現在人生的是都是奇奇怪怪的病，病從哪裡來的？飲食裡面來的。以前李炳南老居士講經，我常常聽他說，「現在人可憐，哪裡是吃飯，三餐服毒」，你們想想看是不是？三餐在服毒，這都屬於不淨觀。不但對身體沒有貪愛，對我們居住的環境也有沒有貪戀之心，還是趕緊移民到極樂世界去，這個世界上沒有好地方。
現在有很多同修認為澳洲、紐西蘭是世界上的一塊淨土，還沒有被污染。但是我們看看古老的預言，看起來很可怕，我們這個地球會有一個很大的轉變，南北極會顛倒，版塊會大幅度的移動，紐西蘭雖好，將來能不能還存在？會不會沉到海裡面去？很難講，所以真正的淨土在西方極樂世界。我們今天想到澳洲、紐西蘭不容易，到極樂世界容易。到地球上找一塊淨土，未必能找得到，西方極樂世界是肯定可以得到的，為什麼不去？不淨觀，停止我們的貪心，對於世出世法貪愛之心斷掉了。
第二個：「慈悲觀」。慈悲觀停止我們的瞋恨心，瞋恨是大煩惱，地獄的業因。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面教人，「若真修道人，不見世間過」。修行人，修正我們錯誤的行為，什麼行為是錯誤？一天到晚看到別人的過失，心裡老是記住別人的過失，口裡面談著人家的過失，一天到晚造罪業，這不是修行人。修行人要做一個大轉變，把人家的過失忘得乾乾淨淨，看到人家的過失絕不在意，絕對不放在心上；反過來念念，念一切眾生的好處，念念，念一切眾生的恩德。這個觀念轉變過來之後，你的生活就自在、就快樂了。你生活在和睦、感恩、吉祥的境界之中，有助於你道業的增長，你會身心健康，自在快樂，念頭轉過來就行了。無論什麼人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，統統把它忘得乾乾淨淨，而要想到這些人的長處，這些人的優點，你看我們的心多快樂！世間聖人都說「仁者無敵」，仁是仁慈，一個仁慈的人，他心裡面永遠沒有冤家對頭，沒有敵人。心裡面還有冤家、還有對頭、還哪個跟我過不去，你這個人不是仁慈的人。在佛法講，你沒有慈悲，有慈悲怎麼能記別人過失？有慈悲的人念別人的長處，念別人的優點，念別人對社會、對眾生的貢獻。我們修行要從這個地方修起，修慈悲觀，止住、停止自己怨恨之心；這個怨恨就是不平之心，要把這個停止住。
第三：修「因緣觀」。知道一切法是因緣生的，萬法不離開因緣。佛家講「緣生法」，所有一切法眾緣和合而成的。《金剛經》上講這個世界是「一合相」，一合相就是緣生法。緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，破我們愚痴、分別、執著。《金剛經》末後一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們六根接觸六塵境界，起心動念了，把這一句偈子好好念一遍，心就平了。夢幻泡影，沒有一樣是真實的，你就不會被境界所迷了；迷叫痴，痴迷，你就會覺悟。所以用這三種方法斷貪瞋痴。
再用「界分別觀」，教你觀察十法界，觀察五蘊、六入、十二處、十八界，觀察這一些，破我見。我見就是對於「我」的執著，你能夠深入觀察，曉得我們這個身，身沒有我，五蘊和合，假相而已。五蘊分散了，就了不可得，組合的時候是個幻相，分散了之後，這個相就消失了。組合的時候，不生；散開的時候，不滅。用這種方法破我執、破我見。
最後用「數息觀」的方法，對治我們的散亂心。我曾經教同學們，我們數息，不要去數呼吸，我們用念佛，用念珠來計數，計數跟數息觀的效果相同，比數息觀殊勝；因為念佛有佛力加持，數息沒有佛力加持。但是怎樣才能收效？我們今天念佛，念一聲阿彌陀佛撥一個珠子，不行，不能攝心，一面念佛，一面打妄想，所以你功夫不得力。我們換個方法，念三聲佛號撥一個珠子，就容易攝心。開頭不要貪多，開頭就是三聲佛號撥一個念珠，如果一有妄想，你這個數就錯了。這個比數息觀功德殊勝，跟數息觀能得同樣的效果，使我們的精神、意志集中，收拾我們的散亂心，這五個方法好，我們真的能做到。
我記得我在此地也曾經教過同修們，有同修來問過我，他說，「那個冤家債主，我恨透了，沒有辦法把念頭轉過來，要用什麼方法能叫我不恨他？」我教他一個方法，我說你家裡是不是供了佛像？「有，供了佛像」。你把你的冤家債主寫一個長生祿位，供在佛像旁邊，每天拜佛也拜他，把他當佛菩薩一樣看待。他就真做了，做了一段時期，告訴我，「師父，我是這樣做了，我看到他還是恨他，怎麼辦？」我告訴他，你功夫還不夠，繼續再拜；你再拜兩年、三年，見到他，不會恨他；你拜十年、八年，你見到他，會很喜歡他，境界就轉過來。用這個基礎，先把我們的煩惱習氣停止住，然後五品功德就成就了。五品位在天台六即裡面是「觀行即佛」；也就是說，你功夫得力了，這是如來真正的弟子。我們現在是名字位，有名無實，天天幹，功夫不得力，這有名無實。觀行位功夫得力了。我們中根之人，真的是上不上、下不下，用天台大師這個方法，會很有效果。以「五停心」作基礎，一定要用這個基礎，沒有這個基礎，五品位你還是得不到。
五品裡面，第一個是「隨喜」。我們今天採取的是淨土法門，我們依據的是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，對於淨土三經接觸之後，能生歡喜心，能夠深信不疑；生歡喜心，這就說明你過去生中善根福德深厚，這是五品的第一條。我想第一條大家都有，這不成問題，可是第二條就有了問題。第二條是「讀誦」，包括聽講。我們每天念經，就是每天親近佛陀，跟佛見面，讀經就是聽佛講經，天天聽講。因為現在說實在話，我們對於漢學的基礎太差，古人讀經，他懂，現在我們念經，不懂。念經不懂沒有用處，得不到利益。念經，諸位要記住，不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩才不要聽，念經是我們聽佛菩薩的教誨。因此經義不明，一定要聽講，一定要看註解，能夠有三、五個同修，志同道合，大家在一起研究討論，非常好。縱然我們現在工作忙碌，不能每天聚會在一起研究討論，一個星期至少有一天，幾個好朋友，固定星期幾，定一個時間，大家在一起研究討論，這個效果非常殊勝。
我過去在求學的時候，我跟李炳南老居士十年，這有老師，有老師還得要有同參同學，我們當時有七個同學，每一個星期，那個時候我們是星期四，每一個星期四的晚上，在台中佛教蓮社一個小教室裡面，我們七個人研究討論。這種修學的方法，十年沒有間斷，我們根基從這裡奠下來。討論有不能解決的問題，再向老師請教，這是真正親近佛菩薩。
聽講經，尤其是講我們修學法門所依據的經典，非常重要。可是現在這個時代，講經的人少；但是講經人雖然少，現代人有福，科學技術發達，我們講經有錄像帶、有網路。我們今天在這裡講經，諸位看前面這個錄像，這個錄像傳播到全世界，所以聽眾不只是現前這幾個。上一個星期台北有個同修寫封信提醒我，全世界在網路上聽這次講演的，將近一百萬人，這是他們估計的，所以我們每一堂講經，都用網路傳播到全世界，他們知道這個時間，都在收聽。我每天都要講兩個小時，如果諸位家裡有電腦，你知道我們的網址，你每天可以聽兩個小時，從網路上也可以拷貝下來。你喜歡多聽幾遍的話，我們除了網路之外，有大量的錄像帶、錄音帶、ＶＣＤ、ＣＤ，完全是免費供養。只要諸位需要，你寫信到新加坡，寫信到台灣佛陀教育基金會，另外其他的淨宗學會，他們都會贈送給你。
每天要聽經，不聽經不行，不聽經煩惱壓不住。所以我們今天念佛堂，念佛堂是廿四小時念佛不間斷。你們諸位如果有假期，到新加坡去看看就知道，新加坡的念佛堂廿四小時不中斷，一年到頭，一天都不缺。但是念佛堂的同修，每天照例要聽二小時講經，為什麼？不聽講經，念佛念上幾天，還是打妄想，還是會退心。講經沒有別的，就是勸導你，勸你堅定信願，勉勵你、警策你，幫助你精進，解行並重。有解無行，不能成就；有行無解，也不能成就。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面告我們，他說：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」他老人家教人，一定要解行並重。每天要聽經，每天要念佛，你的功夫自然就得力。所以讀誦非常重要。
第三是「說法」。讀誦是自利，自己讀經、研教、念佛，是自利；說法是利他。這個說法不是說上講台說法，遇到人就勸人念佛，就是這個說法。你所懂得佛教的道理，你的親朋好友，只要遇到人，你就跟他講，三句話不離本行，他喜歡聽，跟他講；不喜歡聽，也跟他講，「一歷耳根，永為道種」。念佛的人，你們每天接電話，電話一拿起來，「阿彌陀佛」，不管你喜不喜歡聽，阿彌陀佛聽進去了，這都叫說法；說法就是熱心幫助別人學佛，熱心把佛法介紹給別人，這叫說法。無論在什麼場所，無論在什麼地方，遇到人你就要把佛法介紹給他，這是利他；自行化他，一個人也講，兩個人也講。
我最近在新加坡，提到這樁事情，我還特別勉勵同學們；因為這些同學們常常上餐館吃飯，你到餐館吃飯，你要說法，你不說法，那個飯叫白吃了。怎麼說法？討論佛法，你不是一個人去，兩、三個人去吃飯。你討論佛法，旁邊吃飯的人不都聽進去了嗎？他都是你的聽眾，你們在說法，有問有答，聲音響亮一點，讓周邊的人統統聽到，機會教育。我們到餐廳不是吃飯，是弘法的，你說這個多有意義！你要有個度人的心，有幫助人的心。你們學會了，兩、三個朋友到外面吃飯，大聲談話，讓他們大家都聽到。世尊講經，有人向釋迦牟尼佛提出問題，那是明知故問，他哪裡不曉得，他為什麼要問？這一問一答，唱雙簧一樣，給別人聽的，聽眾他不曉得，他也不會問。這些方法我們都要向釋迦牟尼佛學習，要向釋迦牟尼佛弟子們學習，這是五品位裡的第三條。
第四是「兼修六度」。兼修六度，意思是教我們怎樣過日子，怎麼樣生活，怎樣處事接人接物，佛教給我們六個原則。第一個是「布施」，布施意思是放下，度自己慳吝的煩惱。肯放下，肯捨己為人，不僅僅是斷貪心，還要斷慳吝心。熱心的幫助別人，以深心，以自己的力量，全心全力幫助一切眾生，修布施。「持戒」是守法，一定要做一個守法的榜樣，給社會大眾看，這裡頭是自利利他，以自利為主。尤其是修學，佛法修學一定要依照修學的方法，我們講的五停心觀、圓教五品，這都是方法，你要依照這個方法去做。「忍辱」是耐心。「精進」是不退轉。「禪定」是自己有主宰，絕不輕易受外面境界的誘惑，為外面境界動搖。
佛法修學的成就，是一門深入，諸位同學有修學很多年的，為什麼你們沒有成就？在座還有幾位跟我是老同參。我一九七七年到此地來講經，我們就認識，二十多年。二十多年，我看看，我有進步，你沒有進步。你有沒有想想這什麼原因？你沒有進步是修得太雜，修得太亂，你那個進步叫雜進、叫亂進。我這個進步是專進，我一門深入，所以才有進步。所以修得雜、修得亂，就不會有進步。就跟讀書一樣，現在學校裡面的課程，學生上課，第一個鐘點上這個課程，第二個鐘點又換一門課程，一天上幾堂課，聽幾個老師講，看許多課本，他所學的，知識而已，不開智慧；為什麼？心不定。
中國古人教學，開智慧。我們看看古籍裡面的記載，從前人去考功名，十幾歲考中舉人、考中進士，有不滿二十歲的中舉人、中進士。為國家服務，國家任命，他作知縣、作知府。大概一般舉人就可以有資格作知縣、作縣長。不滿二十歲，他能夠治理一個地方，治理得很有成就，什麼原因？開智慧。他讀了多少年書？古人講「十載寒窗」，時間並不長。現在我們小學六年，中學六年，十二年，我們現在這十二年念下來什麼都不會。古人這十二年念起來，可以當縣太爺，可以當知府，他有智慧、有能力為社會大眾服務，什麼道理？古人專精。唯有專，他心是定的，定心起作用就是智慧。他們學的不是常識，我們今天學的是常識，沒有智慧，所以處理事情常常出亂子，常常做錯事。這是古時候教學跟現在教學不相同的地方；換句話說，現代人求學這個緣分遠遠比不上古人。
我在這一生當中還算是非常幸運，沾到一點師承的邊緣，遇到真正善知識，用古老的方法教我，我才有這一點成就。古老的方法「一門深入」，非常有效果。一門容易得清淨心，容易得定；定能開慧。智慧開了的時候，世出世間法你一接觸，就通達，就明瞭，就不迷惑；佛法裡講，「一經通一切經通」。我是因為現在講經的人太少，沒有辦法，所以答應聽眾要求，講這種經，講那種經，我講得很多。如果依我自己，我一生就講一部經，決定不講第二部經。現在沒有辦法，講經的人太少了；如果講經的人很多，我只講一種，更專更精，利益無比的殊勝。這些道理事實，我們都要曉得，自己時間才不會浪費，功力才真有成就。我們自己要認真反省，一年一年做個比較，今年比去年有沒有進步？進步在哪裡？如果沒有進步，那就要檢討，我用的方法一定錯誤。如果方法正確，理論正確，不是一年比一年進步，你應當可以能夠覺察到，一個月比一個月進步，你的生活怎麼不快樂？月月有進步，月月境界不一樣，你的智慧月月在增長，你的境界月月殊勝；你的生活法喜充滿，真的是自在快樂，這是佛法真實的受用，真實的享受。所以自己要有主宰，決定不能受別人影響，這是禪定。最後是「般若、智慧」，智慧是對於世出世間一切事理，清清楚楚、明明白白。
所謂兼修完全是自利，五品第五「正行六度」才是利他。前面四品是為自己，都是屬於自利，自利有成就了，那要主動去幫助別人。《無量壽經》上佛告訴我們，「為一切眾生不請之友」，不必等到別人請，主動去幫助別人。用什麼幫助別人？就是用六度法。這個時候六度，度是幫助別人，是度眾生的，是利他的，不是自利；但是利他，先修自利。
這種修學方法，我們哪一個人做不到？人人做得到。你能夠依照這個方法去修行，用「五停心觀」，把你的煩惱習氣停止住，用「五品位」積功累德；攝德成因，這是往生西方極樂世界最低水平的修因。你能用這個方法修，決定得生淨土，為什麼？佛在《法華經》裡面授記的，給我們作證的；智者大師是這個品位往生的，智者大師是給我們做模範，做示範作用。這個法門就是古德所講的「萬修萬人去」，為什麼？人人都能修，人人都修得成功，沒有障礙。不像其他法門，其他法門不是每個人能夠修學的。「五停心觀」跟「五品位」，每個人都能修的。你這個樣子在世，信願念佛，求生淨土，哪有不成就的道理？這個法門修成了，永脫生死輪迴，一生之中圓成佛道，還有比這更殊勝的？沒有了。所以這叫『勝行』。第四：
【智照無二相。】
文殊菩薩代表的。文殊菩薩在末會裡面兩次出現：最初出現是表十信法門，是善財童子最初學佛依止的善知識。善財證得等覺的果位了，「攝德成因」是彌勒菩薩，彌勒菩薩是等覺的果位，善財參訪他，善財也證得等覺的果位。文殊菩薩大慈大悲再給他作證，『智照無二』，真正契入不二法門。這裡面顯示盡虛空、遍法界是一相，一就無二，這就是大乘佛法裡所說的「一相三昧」。一相三昧也叫「一行三昧」，這是屬於理上的一行三昧，不是事上；文殊菩薩來顯示。事上的一行三昧是第五：
【顯因廣大相。】
普賢菩薩代表的，意義深！普賢菩薩代表事的一行三昧；文殊菩薩代表理的一行三昧。事的一行三昧是念佛三昧，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是事的一行三昧。
【廣行。】
合起來看，理事是一不是二，性相一如，理事不二。整個合起來，菩薩行，高行、大行、勝行、深行、廣行，是一行。我們要從事上講，連受持這句佛號，念這一聲阿彌陀佛，諸位要知道，這一聲阿彌陀佛是事上的一行三昧。這一聲佛號具足高行、大行、勝行、深行、廣行，圓滿具足，還有哪一個法門能夠相比？沒有了。
前清乾隆時代，慈雲灌頂法師，這位法師也很有盛名，他的著作很多，大部分收在《卍字續藏經》，卍字藏經收他的著作，大概有二十多種。是一代的高僧，道德、學問都令人敬佩，通宗通教。他在《觀無量壽佛經》註解裡面說過一段話，講到我們用佛法、經教、懺儀來懺除業障，我們業障很重，佛家所有一切經教，所有一切懺悔的方法，都沒有辦法懺除你的罪業，最後還有一個方法，「念阿彌陀佛」，就能把你的罪業懺悔得乾淨。這個話不容易說出來，不是真正過來人說不出來的。
現在人求消業障，求懺悔，用許許多多方法，很熱心的在做，業障有沒有懺掉？他沒有去想一想，如果他仔細去反省一下，業障沒懺掉，那個懺叫白拜了，經叫白念了。經教真的懺悔不了，念佛方法能懺掉。如果說業障真正懺掉了，你煩惱就輕，智慧就長，身體一定得輕安、得法喜，你這個修學就有了效果，有效。如果我們修學沒有得輕安，沒有得法喜，煩惱沒有少，智慧沒有長，我們修學這個法門就有了問題。正如同我們生病，生病我們知道請個大夫看看，我們來吃藥，藥吃了有沒有效？如果藥吃了之後，並沒有起色，你會趕緊換醫生，你懂得，你很聰明。我們修行沒有效果，為什麼不趕緊去換法門？你就疏忽掉了。所以你耽誤了多少時間，經年累月修行沒有效果，不知道原因在哪裡？選擇法門非常重要，選擇什麼？對我們症的這個法門，應病與藥。我們自己是什麼根性，我們應當選擇什麼法門，應該用什麼方法來修學，才能真正收到效果，這一點太要緊了。長時間修行要是得不到效果，這個事情白幹了。精力浪費還不要緊，時間浪費是永遠找不回來的。時光比什麼都寶貴，決定不可以浪費。從種種經論，諸佛菩薩、祖師大德無盡的開示之中，都告訴我們淨宗的殊勝，念佛的殊勝。
諦閑老和尚，他那個徒弟鍋漏匠，一句阿彌陀佛念了三年，能夠那麼樣自在往生，站著走，我們要想一想，那是什麼成就？諦閑老法師替他辦後事，對他讚歎，讚歎他的成就，成就太殊勝了。他修的是什麼行？就是剛才我們所念的，他修的是高行、大行、勝行、深行、廣行，一句佛號。他的往生，絕對不是在凡聖同居土，品位之高，功夫的殊勝，我們凡夫沒有法子測度，末法時期是最好的榜樣。
請看底下第四段：「圓攝始終」，圓是圓滿，在《華嚴經》裡面，始終也是一，也不是二，這個境界實實在在不可思議！這裡我們節錄了三句：
【寄法顯異，而布之前後。】
『寄法』修行，這是顯示告訴我們，不同的修學方法。你看看在寄位修行相裡面，有四十位善知識，四十個人他們所修的法門不一樣，這是『異』。『布』是行布，行布是對圓融說的。「行布」是什麼意思？次第，循序次第漸進。好像我們念書，一年級、二年級、三年級、四年級，這是順序，這叫行布。此地布的意思是它有前後順序，從事相上看，它有前後次第，一點都不紊亂。看第二段：
【據實。】
這跟你說實在話；那是什麼？那是形相，那是外表。真實呢？真實是：
【一位一行，即攝一切，行位無盡。】
『一位』，四十一個位次裡頭任何一個位次，『行』是任何一個行門，都圓圓滿滿的包括一切位、一切行。圓教初住菩薩，這位次很低，其實它這一位裡面，圓圓滿滿包括了四十一個位次，一直到等覺，全包括了。一位就是一切位，他這一個法門就是一切法門，這是給你講真話，這叫圓教，這叫無礙；理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。所以那個漸，不是真正的漸次，我們要這個看法，那你就錯了，你不了解。他那個漸是頓之漸，漸跟頓是一不是二，相上有，相是漸，實際上是頓；雖然實際上是頓，但是在相上他還是有次第。如果諸位真正從這個理上體會到了，一下醒悟過來了，我再告訴你另一個現象：我們現在一切眾生，我們在凡夫位，毘盧遮那佛在究竟位，試問問我們現在位能不能攝佛果位？決定攝佛果位；佛果位也攝我們凡夫位。後面講『行位無盡』，不是五十三參，不是四十一位，那個「無盡」，話就長了，意思就深了，把我們全都包括在其中了。
所以古德給我們講，我們念一聲阿彌陀佛，十方世界無量無邊諸佛統統念到。為什麼？一句佛號圓攝一切諸佛名號；一部《無量壽經》圓攝十方世界一切諸佛所說的無盡經藏；一即一切，一切即一。你才曉得，一門深入的可貴，一門深入的道理。所以佛家講「一」，不是獨一，不是專一，是任一。任何一部經都圓攝一切經，這才叫平等法，才能叫人心服口服。不是說《無量壽經》是第一，阿彌陀佛是第一，其他佛都是第二、第三，那佛也得打架，佛世界也不太平了，個個第一。我們如果依釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛第一。《華嚴經》上「主伴圓融」，一個是主，其他都是伴；這個主是誰作主？任何一個人可以作主。如果說是觀世音菩薩是主，諸佛菩薩都是伴。像我們講堂，講台上講經這一個人是主，其他都是伴。觀世音菩薩在這裡講經，諸佛如來在底下聽，那是伴。主伴圓融，沒有高下，平等平等。我們凡夫坐在台上講經，佛菩薩也坐在下面聽，凡夫是主，諸佛如來是伴，這才顯示真平等。所以任何一部經都可以作主，任何一部經也都是伴，任何一尊佛菩薩都可以作主，任何一尊佛菩薩都可以作伴，顯示出「一即一切，一切即一」。你明白這個道理，我們心就定了，就不必念很多經，念很多佛菩薩名號。
有很多人早課，我早年在台灣，遇到一個同修，他給我訴苦，每天早課差不多要做兩個小時，還要上班，趕得好辛苦。實際上，他是來邀功，來表現的，他很了不起。我問他，你早晨早課怎麼做？楞嚴咒、十小咒，《金剛經》、《彌陀經》、《心經》一大堆，一說的時候，還要念阿彌陀佛名號、本師釋迦牟尼佛、藥師佛、地藏佛，統統都念到，一個都不得罪。我說你好難得，好辛苦！念得累死了，念得生煩惱，不開智慧，他不懂得一即一切的道理。以為什麼？我要專門念本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛沒有念到，他怪我了，我得罪他了；觀音菩薩沒有念到，地藏王菩薩沒有念到，那怎麼對得起他，他會生氣。這種心態，根本就瞧不起佛菩薩，把佛菩薩當作凡人，還把佛菩薩當作小人，小人才會生氣，君子都不會生氣。你把佛菩薩看作什麼人？這種心態，每天做早晚課都在造罪業，將來墮阿鼻地獄，他不知道怎麼墮的，你說冤不冤枉？
諸佛菩薩的心理跟我們不一樣，隨便念哪一尊佛，一切諸佛都歡喜，隨便念哪一尊菩薩，所有菩薩都歡喜，只要你念一個，大家都生歡喜；你念兩個、三個，大家都皺著眉頭。為什麼？戒、定、慧三學不能成就，你搞得太多了，太雜了。諸佛菩薩希望你趕快覺悟，希望你成佛。成佛一定要遵循成佛的方法、成佛的理論，你不懂這個方法，不懂這個道理，你是雜修、亂修。所以用的功力用得很深，用的時間用得很多，效果一無所得，真正可惜！你沒有見到諸佛菩薩，見到諸佛菩薩，佛菩薩看到你，嘆息！理跟事，我們都要清楚，都要明瞭。末後做個總結：
【言差別者，乃即一之多。一多深淺，無有障礙。】
這是經上講的差別相。『差別』是什麼？差別是講多。「多」是什麼？『一之多』；「一」是多之一，一多不二，你能體會這個道理嗎？你真正能把這個搞清楚了，你曉得一多不二，在一切經裡面，選一個自己歡喜的經就行了，這一部經就是一切經。諸佛菩薩名號裡，選一個自己老實念，一個名號就是一切諸佛菩薩名號，你這一生當中決定成就，而且很快的成就，不要找那麼多麻煩。我們的修行，走錯了路，走了好多好多冤枉路。你們諸位同修，自己想一想，有很多學佛不少年了，你們往生有沒有把握？不往生西方極樂世界，來生生天有沒有把握？肯定決定有把握，你功夫得力了。你今天聽到這個話搖搖頭，沒有把握，不要說在家同修沒有把握，老法師，我問他的時候，有沒有把握？他也不敢打妄語，搖搖頭，沒有把握。為什麼沒有把握？讀經讀得太少了，佛法裡面講的理論方法，你沒有搞清楚。
任何一個眾生，如理如法的修學，哪有沒有把握的道理？自己沒有把握，怎麼教人？怎麼勸人？勸人的言詞態度也模稜兩可，叫人家聽了、看到半信半疑。所以佛法裡常講，「要度眾生，先得自度」，自度標準是自己有把握。然後勸別人，你的言詞態度才肯定，斬釘截鐵，叫人家看了、聽了一點疑惑都沒有，增長別人的信心，增長別人的願力，這才叫功德。所以真正做到自己有把握，不是難事，人人做得到，那就是你要選對了法門。這個法門過高、過深，確實是困難，一定要對自己的根性；自己生活環境，在生活環境修學沒有什麼障礙，很順利，這樣子就容易得多。
我們自己遇不到善知識，沒有辦法選擇，不知道怎麼選擇得好，那就聽釋迦牟尼佛的忠告。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們，他的法運三個時期：正法、像法、末法，「正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就」。這是佛在滅度之前，唯恐後世的弟子們，沒有能力選擇法門，給我們說出一個方向。我們尋著這個方向，去選擇法門就方便多了。正法時期，持戒就能證果；像法時期，戒律不行，人的根性遠不如正法的時候，煩惱習氣重了，所以才修定；末法時期，修定也修不成，也不能成就，念佛法門，淨土成就。我們沒有能力選擇，我們現在生在末法之中，遵循釋迦牟尼佛的教誨，我們選擇淨宗法門。淨宗法門，五部經、一部論。五經一論，自己不妨多看幾遍，選擇一個；不要五個都選，五個都選又搞雜了，又搞亂了。一門深入，一門當中奠下深厚的根基，再看其他的各種，一看就通達，就明瞭。一定要在一門上扎根，根深蒂固，然後是觸類旁通，世出世間法一下都理解了，這是佛法教學的方法，老方法，幾千年用得都非常有效果，今天時間到了，我們就講到此地。