善財童子參學報告（六） （第一集） 1999/6/1 香港九龍 檔名：12-024-0001
諸位法師、諸位同修：請看講義第一面，末後這一段。上一次，這一部分沒有講完，今天我們接著看第十，「大用無涯分」：
【諸菩薩蒙佛三昧光明照故。一一皆得不可說佛剎極微塵數大悲門。攝受利益安樂眾生。】
在華嚴會上，我們看到了佛的光明遍照。菩薩能見到佛光，能感受到佛光。所以得佛光注照，也就是得佛力加持，大慈大悲心，自自然然就能生起。在世出世間法裡，我們要是將整個的佛法，歸結到一個結論，就是慈悲，所以佛家講，「慈悲為本，方便為門」。不僅是佛法總歸到慈悲，世間其他的宗教也不例外，像天主教、基督教、伊斯蘭教、猶太教，歸結到最後，神愛世人，愛就是慈悲。我們從這個地方就能體會到，佛要度眾生，神要救眾生，用什麼幫助這些眾生？真誠的愛心，就是佛家講的慈悲心。
佛家講「慈悲為本，方便為門」，方便就是恆順眾生。你不能夠隨喜、不能夠隨順，你縱然有慈悲，眾生不願意接受。所以佛必須要大開方便之門，才能夠『攝受利益安樂眾生』。這一句，把諸佛菩薩示現在十法界、在六道，目的顯示出來了。佛菩薩到我們這個世間來幹什麼？就在這一句，「攝受」。攝受這兩個字，要用現代話來說，就是關懷、照顧，以真誠的愛心，關懷我們，照顧我們，給我們真實的利益。
真實的利益，就是諸佛菩薩教化世間的三個目標。第一個：教導一切眾生「斷惡修善」，真實利益。道教《感應篇》、《陰騭文》，儒家《六經》，都給我們講感應的真理，感應的事實真相，種善因一定得善果，造惡因一定得惡報，因緣果報，絲毫不爽。所以佛教給我們斷惡修善，這個利益是什麼？決定不墮三惡道。雖然不能出離六道輪迴，我們可以保住人天福報。人天福報是善因善果，三途惡報是惡因惡報，這叫真實利益，這是佛對下根人說的。對中根人說，幫助他「破迷開悟」，這是高一層的真實利益。因為你迷，你才有六道輪迴；你要是覺悟了，超越六道。超越六道，你就證阿羅漢果、辟支佛果、菩薩、佛果，不再在六道裡受輪迴的苦報，這是真實的利益。
佛對上根人，幫助他破迷開悟，令他「超凡入聖」。六道是凡夫，四聖法界也是凡夫。大乘經裡講的內凡、外凡，六道裡面這是內凡，六道之內的凡夫；聲聞、緣覺、菩薩、通教的佛、別教的佛，這是三界以外的凡夫，不算是聖人。但是佛門也稱他們作小聖，不是大聖，在大乘圓教眼光當中，他們還是凡夫。所以一定要把他再向上提升，超凡入聖；這個聖是大聖，超越十法界，證得一真法界，這是真實究竟圓滿的利益。三種利益都是「安樂眾生」。諸佛菩薩到這個世間來，是幹這個事情，令一切眾生身心安樂。
我們現前的社會，苦難很多，災變異常。每一年災難，天災人禍，一年比一年多，一次比一次嚴重，所以可以講居住在地球上的人，尤其居住在大都市這些人們，幾乎身心都不安，不曉得到哪裡去好，無所適從。縱然物質生活還能過得去，還相當的富裕，精神實在講非常痛苦。這種苦難、災變，實在說它並不是定數。怎麼來的？佛家說得好，眾生眾業所感，我們造的業不善，這個依報的環境怎麼會好？大乘經上說得很多，依報隨著正報轉，依報是我們生活環境，生活環境是跟正報轉的。正報是人心，人心善良，生活環境就好；人心不善，生活環境就不好。這是真理，這才是事實真相。由此可知，要救度一切眾生，要救這些苦難眾生，怎麼救法？是不是佛菩薩、天神、上帝可憐我們，來幫助我們，我們沒得吃，送點東西給我們吃；沒得穿，送衣服給我們穿。是不是這樣？不是，諸位這個想法，那就是真正的迷信。佛菩薩、世出世間的聖人，是用教導的方法來幫助我們，這是真實的利益，教我們回心轉意，所謂是「回頭是岸」。
佛家教學入門，第一樁事情，就是求受三皈依。我們正式以佛為老師，向佛學習。佛把學習的綱領傳授給我們，「覺、正、淨」三寶，就是教我們回頭。從迷惑顛倒回頭，依自性覺；從錯誤的思想見解回頭，依自性正，正知正見；從一些煩惱污染回頭，依清淨心，這叫「三皈依」。佛心覺而不迷；佛的思想，正而不邪；佛的心地，清淨無染，我們要學佛的「覺、正、淨」。所以佛住極樂世界，極樂世界怎麼來的？從「覺、正、淨」變現出來。我們今天這個世界怎麼來的？從「迷、邪、染」變現出來，五濁惡世。佛教導我們如何轉變我們自己的生活環境，如何轉變我們的境界，所以佛菩薩是教學，從教學裡面給我們真實的利益、真實的安樂。
諸菩薩得到佛三昧光明注照，我們有沒有得到？我們也是每一天、每一個時候，從來沒有間斷，諸佛三昧光明也照我們。你說我沒有看到？我沒有感覺？沒錯，你是沒看到、是沒感覺。你為什麼看不到？為什麼沒有感覺？中國人有一句話說，說得很好，叫「麻木不仁」。我們現在麻木不仁，佛的慈悲光明照耀我們，我們沒有感覺，六根麻木了，心智也麻木了，我們一定要覺悟。什麼樣的人，能恢復知覺，感觸到佛的光明遍照？對於佛陀教誨，能信的人，能解的人，發願修行的人，他見到了，他感觸到了，時時刻刻見到，時時刻刻感觸到，從來沒有間斷。光明在哪裡？就在我們現實生活之中，就環繞著我們的周圍。你要是深入經藏，尤其是這一部《大方廣佛華嚴經》，你就知道我說的話句句是真實。不是佛不照顧我們，不是佛光不照我們，障礙是在我們自己這一邊，佛菩薩那一邊決定沒有障礙。所以我們能信、能解、能願、能行，就真正得到佛的攝受，利益安樂，你確實可以得到。第二節：
【普現一切諸眾生前。隨諸眾生身相言音，種種方便，教化調伏，令其成熟。】
菩薩的願行，決定不是虛假的，是真實的，他落實，這一段就是講他落實。『普現一切諸眾生前』，這「一切眾生」包括我們在內，真的現在我們面前。「普」是普遍，真誠心、清淨心、平等心，決定沒有差別，這叫「普現」。諸佛菩薩隨類化身，隨機說法，時時刻刻、念念之中，都在幫助我們。第一句就是隨類現身，第二句是隨機說法。第三句『種種方便』，就是普賢大願裡面，「恆順眾生，隨喜功德」，這個樣子才能夠『教化調伏』。「教」是教導，菩薩對我們教導，我們接受佛菩薩教導之後，就起了變化；這個「化」是轉化。以前我們的心行不善，現在我們知道錯了，改過來，轉惡為善，那是化，起變化了。以前我們迷惑顛倒，現在是化迷為悟；更進一步的，化凡為聖，菩薩教導有了成果。
我們現在很慚愧，佛菩薩教，我們沒有變化。我們沒有變化，教我們不相信，我們不理解，我們完全沒有做到。佛菩薩還教不教我們？給諸位說，佛菩薩的教學從來沒間斷，真正慈悲，慈悲到了極處。並不因為我們背叛佛菩薩，不肯向他學習，他就把我們捨棄，就離開我們而去，沒有；佛菩薩時時刻刻都在我們周邊，無論你信不信。眾生毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，陷害佛菩薩，佛菩薩還是那麼慈悲，還是一天到晚環繞著你。天下到哪裡去找這樣的好人？找不到，佛菩薩對於一切眾生真心，我們要相信佛菩薩的話。人，人靠不住，最靠不住的是人，人是虛情假意，念頭、主意千變萬化，怎麼能靠得住？人家對我好，很好我很感謝你；對我不好，我早就知道了，我一點都不怪你。為什麼？你是凡夫，你的心不定，一會兒好，一會兒不好，一天不曉得變多少次，我們了解，所以見怪不怪。唯有佛菩薩對待一切眾生用真誠心、清淨心、慈悲心，永遠不變。
「種種方便」；西方極樂世界，我們在經上讀到「六塵說法」。諸位要是讀過《華嚴》，深入《華嚴》，你也會恍然大悟，我們現在這個世間，也是六塵說法，不亞於西方極樂世界。西方極樂世界的人清淨，心平等，心覺悟，所以六塵說法，他能夠感觸得到，他能夠體會得到，他有受用。我們心不清淨，起心動念都是自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，所以六塵說法，我們不見不聞，完全沒有感觸。這只能怪我們自己，不能怪佛菩薩。總不能怪釋迦牟尼佛，你看看阿彌陀佛那裡都六塵說法，本師釋迦牟尼佛，為什麼你這個地方不行？本師釋迦牟尼佛的娑婆世界也是六塵說法，而我們不見不聞。可是亦有見聞者，那真是像經上所說的，這個人善根福德因緣深厚，他能見、能聞、能得利益。什麼叫善根？能信、能解，這個人有善根。能發願、能修行，這個人有福德。有善根、有福德，常常見佛，常常見菩薩，「佛氏門中，不捨一人」，都是事實真相。佛菩薩幫助我們，教化我們，調伏我們。「調」是調順、調理；「伏」是幫助我們控制我們的煩惱，控制我們的習氣，這是調伏。
『令其成熟』，這是佛菩薩教化的願望，幫助我們成熟。如果用其他的法門，成熟的時間很長。如果用念佛法門，勸我們求生西方極樂世界，成熟的時間大大的縮短。我們在華嚴會上，看到釋迦牟尼佛教導大眾，講了兩千多個法門。這兩千多個法門，給諸位說，都是法門的綱領，如果再細分，就是八萬四千法門、無量法門。佛說法有善巧方便，把無量法門歸納為八萬四千法門，將八萬四千法門又歸納為兩千法門，《華嚴經》上講的。哪一個法門修學，都得要相當長的時間，這個世間佛經裡面常講，三大阿僧祇劫，要這麼長的時間來修行，你才能成熟。可是念佛法門就容易，你這一生當中就成熟了。所以《華嚴》到末後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，令其成熟，不要費那麼長的時間，不要那麼辛苦，不要那麼迂迴曲折，直截了當，眾生就成佛了。所以西方淨土，一切諸佛如來讚歎，一切諸佛稱讚阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，諸佛這麼稱讚的。諸佛為什麼這樣稱讚？阿彌陀佛確實有超過諸佛之處，那就是能令五乘齊入報土，這個了不起，沒聽說過。五乘是佛、菩薩、聲聞、天、人，人底下還包括惡道眾生。阿鼻地獄眾生，他只要能回頭，只要肯聽話，平等成佛，這個不可思議。十方無量無邊諸佛剎土裡面，沒有這個事，沒聽說過，西方極樂世界圓滿成就了。所以諸位選擇這個法門，是一生成佛的法門，平等成佛。我們的緣不可思議，緣太殊勝了。
這一生當中能遇到這個法門，我們這一生能不能成就？那就要看你能不能珍惜這個緣分，這是你這一生成敗關鍵所在。諺語有所謂：「道高一尺，魔高一丈。」你遇到這樣殊勝的法門，一生就可以作佛作祖，會不會有人來障礙？會不會有人來破壞你？肯定是有的。哪些人？你過去生中的冤家債主，他會找你麻煩，他來障礙你，他來阻撓你，勸你修別的法門，「那個法門有神通，那個法門有感應，快得不得了，這個法門不可靠」，天天給你耳朵邊造謠言。你聽久了，對這個法門信心慢慢減退，你的心改變了，那就是妖魔鬼怪在擾亂，障礙你這一生成就。你要搞其他法門，肯定你出不了三界；出不了三界，肯定墮三惡道。為什麼這麼肯定？我們自己冷靜仔細的想一想，我們從早到晚想的是什麼？一年到頭幹的是什麼？如果想的不善，造作的不善，你不到三途，你到哪裡去？所以這個話是肯定的。我們造作無量無邊的惡業，唯獨西方極樂世界可以帶業往生，其他的八萬四千法門、無量法門，沒有一個法門是帶業的，我們的業障能消得了嗎？
有人說：念佛不行，消不了業障，要拜懺、要參禪、要念咒，那個快。你就信了，信了，不錯！你去照那個方法修，修了之後，看看業障有沒有消？什麼叫業障？妄想。你去參禪，看看還有沒有妄想，還有沒有自私自利，還有沒有貪瞋痴慢？如果參禪還有，持咒也還有，那就說明參禪跟持咒沒用。不是那個法門不好，是你的煩惱習氣太重了，這付藥不靈光。念佛這個法門，你只要如理如法的去修學，確實效果會來得快。你的妄想，你自己會覺察到，一年比一年少，一個月比一個月少。你的慈悲心在增長，一年比一年增長，一個月比一個月增長。慈悲心增長是什麼現象？真正的愛護眾生。從前沒這個念頭，現在學了，有這個念頭，真的愛護眾生，真正樂意幫助一切眾生，肯為一切眾生犧牲自己，這就是你修學有了成就；你的心理、你的行為，開始有變化了。所以說到成熟，不能不推崇淨宗是第一法門。我們要是真正明瞭，就不會再受外面境界的干擾。一門深入，長時間的薰修，永遠不改變，你這一生決定成就。堅定自己的信心，堅定自己的願心，不受任何干擾，這是我們修行成功的第一個條件，我們要具足。再看下面第三小段：
【往詣一切眾生住處，以平等大悲，平等大願，平等智慧，平等三昧，教化攝取而調伏之。隨諸眾生心之所樂，皆詣其所，令其獲益。】
這些文字，顯示出菩薩教化眾生圓滿的落實，決定不是個空願，不是虛願。這些文字意思很深很廣，我們要懂得。『往詣一切眾生住處』，這地方關鍵的字樣是「一切」，一切兩個字怎麼講？跟下面『平等』互相照應。十法界的眾生，菩薩都去，沒有分別。在我們這個地球上，一切種族的眾生，佛菩薩也去。不是說這個地方學佛的，信佛的人，佛菩薩來了，那個地方是信基督教的，佛菩薩就不去了，那是你打妄想，是你的分別，你的邪知邪見。信基督教的，佛菩薩也去，那個地方信猶太教的，佛菩薩也去，統統都去，這才叫「往詣一切眾生住處」。這裡頭沒有說明，信基督教的人住處不去，信猶太教的地方不去，沒有說，沒有說就統統都去，這才是平等。
現代這個社會，有一些有智慧、有見識的人提倡多元文化，往詣一切眾生住處就是多元文化。所以我們要明瞭、要覺悟，基督教裡面很多牧師是佛菩薩，佛菩薩化身的。那些人的住處，你用佛菩薩的身分到那裡，他不能接受，搖身一變，變成牧師，他不就接受了嗎？天主教裡面很多神父是佛菩薩，伊斯蘭教阿訇也是佛菩薩，都是。你們沒有見到過，我見到過。我跟這些宗教領袖接觸，我覺得他們統統是佛菩薩的化身。為什麼？他們的心地慈悲，心量廣大，他們的理念、希求，是求社會安定、世界和平。希望世界上所有一切眾生都能夠和睦共處，過一個幸福美滿的生活，這不是佛菩薩是誰？所以我對他們的稱呼，都合掌稱菩薩，牧師菩薩，神父菩薩，阿訇菩薩，我都這麼稱他。我知道這些佛菩薩往詣一切眾生住處，示現不同的身分，隨類化身，隨機說法。要是真正能夠達到全世界社會安定，世界和平，人與人之間不分種族，不分宗教，互相尊敬，互相親愛，互助合作，共存共榮；佛菩薩不應化在各種不同的族群，不同的宗教當中，這個目的達不到。現在有些同修知道，我跟許許多多宗教相處得非常好，這些宗教領教都歡喜。那都是菩薩，不是凡人，都是諸佛如來應化在其中。所以他們的用心，你仔細的觀察，『平等大願』，願幫助度眾生，就是前面所說的，攝受利益安樂一切眾生。
『平等智慧，平等三昧』，「三昧」是享受，正常的享受，平等的享受就是三昧。『教化攝取而調伏之』，應以什麼方法教導，就用什麼方法。我們今天把它歸結到一個字「愛心」，佛家講的慈悲，真誠的愛心，無私的布施，無條件的協助一切眾生，我們的願望就能夠落實，就能夠實現。安定和平，幸福美滿，這是我們的願望，諸佛菩薩的願望，天地神明的願望，所有宗教裡面上帝的願望，共同一個願望。諸位要曉得，這個願望，政治達不到，軍事、武力更達不到；用經濟，二次大戰之後，每一個國家地區都向經濟上去發展，到現在我們能看到這效果，經濟也做不到；科學、技術都做不到。什麼方法能夠做到？教學，慈悲、智慧的教化才能做到。非常可惜，知道這些道理、了解這些事實的人還是太少，迷信在政治、武力、經濟、科技，人數還相當多，所以安定和平、幸福美滿沒有能真正的落實，原因在這個地方。我們讀到世尊這些教誨，我們的感受非常深刻，我們曉得應該怎麼去做：全心全力，無條件的幫助一切眾生破迷開悟，明白這些道理，了解事實真相；明白的人愈多，覺悟的人愈多，就能早一天落實。
末後還有幾句也得要說說。『教化攝取而調伏之，隨諸眾生心之所樂』，這一條非常重要。不同的族群，不同的文化，不同的嗜好，一定要尊重他們，要幫助他們，要成就他們。不僅僅世界是多元、宇宙是多元，我們一個人的身體也是多元。所以多元文化是自然發生的，不是人為的。宇宙人生本來就是多元的，我們要從這個地方肯定，千萬不能有個錯誤的觀念，要統御它，你就錯了。要把它一元化，那更錯了。這個思想傷害了多元文化，使世間動亂，人民痛苦，那是一個錯誤觀念造成的。所以從最小的地方來省察，我們會覺得這個事實，真的是自然的，是與生俱來的。
我們這個身體，每一個細胞，就好比是我們世間每一個人，每一個器官就好比是一個族群、一個族類。我們這個身體許許多多的細胞，分攝於各個不同的器官，就好像世間人許許多多人，分別不同各種的族群，各種不同的文化，各種不同生活方式，一個道理。從大別來分，頭部是一個族群，大族群；手是個族群；足是個族群；身是個族群，大的族群。大族群裡面又分小族群，像我們中國，中華民族，這是大的族群，裡面有五十多個民族，小族群。頭是個大族群，眼是個小族群，耳也是個小族群，鼻也是個小族群，舌也是個小族群。族群是平等的，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，個個都第一，它就不打架了，它就和睦共處，天下太平，社會安定，你身體健康。如果這裡面發生錯誤見解，眼睛說：我眼第一，你耳第二；兩個會打架，這一打架，社會不安定，天下不太平，你就得生病。你們想想，我們一個人如是，世界也如是，虛空法界亦復如是。所以佛講得好，「平等真法界」，一定要曉得，我們與一切族群平等的，一切宗教平等的，一切眾生平等的，平等就相安無事，就天下太平；不平等就造罪業，就會造成社會動亂，天下不安。
佛菩薩的教導，教導我們平等，要了解事實真相，事實真相是平等的。所以佛家講得好，「生佛平等」，生是眾生，眾生跟佛平等。沒有說佛比眾生大，眾生比佛小，沒有這個道理。你要說佛高高在上，我們低低在下，你不懂佛法，你完全看錯了，佛跟眾生平等。究竟圓滿的佛果跟阿鼻地獄眾生也平等，這才是真理，這是事實真相。我們要明瞭，我們要把這個觀念落實，變成自己的思想、見解、觀念。還要把這個觀念落實在我們生活，我們與一切大眾相處，平等；尤其是與不同的族群，不同的思想，不同的宗教，沒有一個眾生不能夠和睦相處，不能互助合作，沒這個道理。所以佛菩薩的教誨真實可貴，我們應當接受，應當思惟，去體會，認真努力向佛菩薩學習，實在講就是學習怎麼生活，學習怎樣處事待人接物。一定要懂得尊重別人、敬愛別人，不去改變別人的生活習慣，不去改變他們傳統的愛好，更應當幫助他，使他的傳統文化發揚光大，這個就是對的。每一個族群有它族群的特色，每一個宗教有它宗教的優點，幫助它發揚光大，無條件的幫助。所以菩薩才能夠「隨諸眾生心之所樂」，樂是愛好，『皆詣其所，令其獲益』。你看看這種教學，多麼光明磊落，多麼偉大，真正令人敬佩。第四小段：
【菩薩為欲成熟眾生故，示現無量變化身雲。或現其身眷屬莊嚴，或現其身獨一無侶。】
這一節給我們說明，菩薩無處不現身。現身的目的都是幫助『成熟眾生』，成熟我們斷惡修善，成熟我們破迷開悟，成熟我們超凡入聖，菩薩示現在世間為的是這個。所以『示現無量變化身雲』，實在講示現無量身相，無量無邊的身相。這個身相為什麼要加一個「變化」？又要加一個「雲」？這是把身相的真相說出來，我們迷惑不曉得。我們什麼時候覺得我們的身在變化？有沒有人感覺得身在變化？身真的是在變化，可見得我們前面所講的「麻木不仁」，沒有說錯！為什麼？你沒感覺得你身在變化，身體剎那剎那在變化。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，那個電是指閃電，閃電是比喻變化得快。我們這個身相剎那剎那在變化，我們自己不知道。
可是要給你提起，你就會有一點感覺到。那就像釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上所講的，對波斯匿王講的，他問波斯匿王，問他，你想一想，他說：你哪一年第一次看到恆河水？波斯匿王說：三歲。他的母親帶他經過恆河，他知道有恆河水，三歲時。他說：你十三歲的時候，有沒有感覺得比三歲有什麼不同？十三歲比三歲又老太多了。二十三歲比十三歲？更老了。一年一年問到最後，他六十三歲，那時候波斯匿王六十三歲，六十三歲比五十三歲，不一樣了！十年十年變化，你覺察出來了。一年一年的變化，也許根利一點的人、聰明一點的人，覺得一年一年變化。一天一天的變化，你就不能覺察了。其實哪裡是一天？一秒一秒在變化，這是給你說真相。所以菩薩在這提醒我們，變化身，我們這個身剎那剎那在變化。
「雲」是什麼意思？就是《金剛經》上講的「夢幻泡影」，不要當真。身是假的，不是真的。你為什麼會造業？你把這個假身當作真的，你才會造業。你要讓這個假身體，過得很舒服，過得很自在，讓它去享受，自己造無量無邊的罪業，讓它享受。它是不是真能享受？它是無常的，終歸要毀滅；但是你這個業造得就不得了，業不會毀滅，身會滅，業不會滅。佛經常講，「萬般將不去，唯有業隨身」，業力就讓你底下要受果報。所以你要是知道這個身體的真相，你就不會為它造業了。
我在新加坡，常常跟我在一起的李木源居士，李木源居士生病的時候，身體不舒服的時候，他不看醫生，他不吃藥，他用什麼方法對治？他不吃飯。他有個道理，他說身體這幾天不舒服，找我麻煩，害我不能工作，我要懲罰它，餓它。你找我的麻煩，我也找你的麻煩，餓幾頓之後，它就好了，很有效果，不可以隨順，隨順麻煩就大了。你要有方法對治它，對付它。他常常用這個方法，也把這個經驗告訴別人。所以「變化身雲」提醒我們，菩薩雖然現身，決定不執著身，決定不會讓這個身去享受五欲六塵之樂。
『或現其身眷屬莊嚴，或現其身獨一無侶』，這是舉出例子，菩薩示現在這個世間，示現的身相、身分沒有一定。決不是隨自己的意思，為什麼？佛菩薩沒有意思，佛菩薩沒有自己。《金剛經》上說得好，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那才叫菩薩。他怎麼可能有意思？只有有「我相、人相、眾生相、壽者相」的人，才會有意思。佛菩薩沒有意思，他才能隨類化身，才能夠隨機說法，眾生有感，他就有應。如果需要示現「眷屬莊嚴」，他就示現這種現相。需要示現「獨一無侶」，他就示現這種現相。我們用古人的例子，諸位感受會更深刻一點。示現眷屬莊嚴的，像古時候鳩摩羅什大師、玄奘大師，你看看他們當時的事業，翻譯經典，眷屬莊嚴，殊勝！多！羅什大師的譯場四百多人，玄奘大師的譯場六百多人，個個都是有學問、有德行，全國的精英都集中在一起，從事於譯經的大事業，這一類的示現。第二類，像達摩祖師到中國來，跟梁武帝見了一次面，話不投機，沒能護持他，到少林寺一個人坐在那裡面壁九年，獨一無侶，到九年才等到一個慧可，才等到一個人。每一個人示現的不一樣，這個不一樣，不是他有意，是我們眾生的業報不一樣，所以感得佛菩薩示現也不一樣。無論是面壁九年，或者是廣大的譯場，眾多的德行高深的學者，目標都是一個，都是為成熟眾生，度那個時代的人，一定有殊勝的利益。
佛菩薩行事是智慧，不是感情，他的生活是智慧的流露，工作、處事待人接物，無一不是究竟圓滿智慧的顯示，我們凡夫看不出來。你要看得出來，你就不是凡夫，你要是凡夫，你看不出來。我們在這裡面學習，先看不出來，慢慢他就看出來了，看久了，他就看出來了。這個看要細心觀察，要用智慧觀察，智慧愈用愈增長，可不能用煩惱，用習氣，用自己的妄想、分別、執著，那你就永遠都看不出來。離一切妄想、分別、執著，就不難覺察得到。這是講它應化在世間的一個原理。
下面這一小段，就給我們具體說出來，具體也只能舉個例子，如果要是細說，說不盡。我們看他怎樣落實：
【或現沙門身，或現婆羅門身，或現異道出家身，或現苦行身，或現充盛身，或現醫王身，或現商主身，或現婬女身，或現伎樂身，或現毗沙門身，或現世主身，或現奉事諸天身，或現工巧技術身。】
這舉幾個例子，說明佛菩薩無處不現身，佛菩薩無處不在，你怎麼可以輕慢人？很可能你瞧不起的、輕慢他的，那個人正是佛菩薩。我們天天學佛、拜佛，遇到真的佛菩薩來了，肉眼凡夫不相識，還在侮辱他，你那些拜佛不就白拜了！第一個『現沙門身』，「沙門」是出家人。但是在古印度沙門意思很廣，佛教傳到中國之後，只有出家人才稱沙門。但是在印度不是，印度在家、出家，只要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，就稱沙門。沙門這是梵語，它的意思翻作「勤息」，勤是很勤快、很精進，息滅貪瞋痴。我們佛經裡面給它下個定義，是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這種人就稱沙門。無論在家、出家，無論男人、女人，只要勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，就稱為沙門。但是在這個地方，在中國人的習慣，都稱出家人。出家人要注意，出家人要不勤修戒定慧，斷貪瞋痴，那就不叫出家人。這是我們一個警惕，我們有沒有名副其實，有沒有做到。
『或現婆羅門身』。婆羅門教，現在在新加坡叫興都教，我們中國人也叫印度教；印度教、興都教都是婆羅門教。我們在前一個月，曾經去拜訪興都教，他們宗教裡面領導人，就是婆羅門教的長老。應以婆羅門身得度的，佛菩薩就現婆羅門身。所以你怎麼可以說，那些宗教領袖不是佛菩薩？我們看錯了，許多宗教領袖是佛菩薩化身。『或現異道出家身』，「異道」是佛教以外，其他宗教裡面有出家修行人。釋迦牟尼佛出現的那個時代，印度宗教很發達。佛經裡面講有九十六種外道，在社會上有影響力的這些宗教派別，有九十六種之多，佛經裡面稱它作外道。「外道」，絕對不是貶抑的稱呼，外道是指心外求法，在佛家稱之為外道；佛家自己稱為內學。佛教人從自性當中求，不在心外，凡是在心外求法都是外道。我們佛門裡面出家人，有沒有心外求法？有，而且很多，這在佛門裡叫「門裡外」，我們佛門裡面的外道；不知道從心性裡頭用功，還是在外面去追求，這是門裡外。這一句裡面就包括所有的宗教，諸佛菩薩都在其中示現。
『或現苦行身』，「苦行」，出家有修苦行的，在家也有修苦行的，這是講修行的方式。古時候，實在講示現修苦行的多，菩薩為什麼要做這種示現？教導人斷貪瞋痴，特別是斷貪愛，世間人貪愛這個念頭太重了。佛菩薩示現苦行，現在講物質生活、精神生活，他都能夠降低到最低的水平。其實釋迦牟尼佛本身就是示現苦行，這就給我們很大的啟示。我們要學佛，釋迦牟尼佛就是我們最好的榜樣。世尊一生沒有建過道場，世尊沒有道場，他的生活樹下一宿、日中一食，你想想這什麼意思？他的工作是教學，哪個地方有人肯學，他就到哪個地方去教。接受他教導過的同學們，到處去宣揚，說釋迦牟尼佛這個人怎麼好，教得怎麼好；大家聽了之後歡迎他，喜歡他也能到我們這地方來講，那佛就去了。佛是遊化在人間，足跡幾乎走遍五印度，到處講學教化眾生，沒有一定的場所。以後遇到這些國王大臣護持，提供給道場，祇樹給孤獨園、王舍城、竹林精舍、靈鷲山，這大家熟悉的這些地方，世尊在這住得比較久一點。住的久暫完全看法緣；法緣是看這個地方肯不肯學，學習的人多少。如果肯學，人數多，多住幾天；人數少，少住幾天。沒有一定的住所。
我們看佛經經典一開頭，「如是我聞，一時佛在」，在什麼地方，沒有說佛住哪個地方，佛沒住所。住，他就有家了；沒家，沒地方住。現在還到處旅遊，沒地方住。國王大臣提供這些道場，道場是國王大臣的，不是釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛暫住而已。今天此地是道場，我們在這裡暫住，我們在這裡活動三天，我們暫住三天。世尊一生不建道場，我們要向釋迦牟尼佛學習，學習得很像，我們一生不可以建道場，建道場，不像釋迦牟尼佛了。所以道場，中國自古以來道場誰建的？古時候道場，最早的道場是國家建的。你看看現在中國大陸很多道場，招牌匾額上敕建；敕建是皇帝下命令建的，國家建的，不是私人的。國家供養出家人，國家供養三寶，這國家有福，三寶教化眾生，師道，尊師重道。以後民間也有人修福，民間有大富長者，他們自己有這個力量，也建道場來供養三寶。所以從前道場都叫十方常住，它不是私有的，不是某個派別，只要是出家人，任何道場都可以掛單，它都要招待吃住。說這子孫廟，私人道場，我不曉得是什麼時候才有的，但是現在就很多很多了。
還有一些心行不善之人，我見過，在現在這個社會謀生很困難，他的腦筋很靈活，出家。出家生活容易，在家想買個房子好不容易，這一出家沒有幾天，他這大廟就蓋成了。廟蓋起來了，沒錯！罪業也就重了。所以佛家有個諺語說，「地獄門前僧道多」，你想想這話有沒有道理？假借佛菩薩的名義，欺騙一切眾生，把眾生的供養自己拿來享受，都要墮地獄，地獄門前僧道多。佛警告我們出家人，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這是世尊在經典上，提醒後世弟子要認真修行。施主那個供養不好消化，我們怎麼可以任意的去享受，罪過不得了。但是今天誰懂得？誰有這個警覺心？《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得太多太多了，那一部經完全是說末法時期出家人所造的罪業，應當受些什麼果報。這個經，過去我講過三遍，都留著有錄像帶。還有一些同修，照這個錄像帶把它寫成文字。我也看到國內有這個書印出來了，但是他寫出來的，我沒有看過。一定要警覺到，要知道果報太可怕了。所以苦行是決定有好處。托缽，人家供養什麼，吃什麼，沒有分別，沒有執著。
在早年，江味農居士，這個人一生受持《金剛般若波羅蜜經》，他自己標榜，「教依般若，行在彌陀」，他念佛往生的，《近代往生傳》有他。他一生研究《金剛經》，晚年出版這部《講義》，這部講義寫得好，真正是集《金剛經》古今註解之大成。我過去《金剛經》講過幾遍，都是依照他的講義來講解。他在講義裡勸導我們現代出家人，佛法如何能夠再復興？一定要實行托缽的制度。他講的話對，一點都沒錯。有一些人說，托缽沒人給飯吃怎麼辦？你還沒出去托缽，你怎麼曉得沒人供養？
早年此地有個法師跟我是老朋友，非常好，是洗塵法師。洗塵法師到台灣來看我，那個時候我住在台灣，見到我非常熱心，「我們怎樣把佛法復興？」我告訴他：托缽。樹下一宿，我們現在樹下一宿不行，體力不如古人；可是有辦法，我們住帳篷，一個人帶一個小帳篷，露營的方式。我說你老人家帶頭，我跟你，我們找五個人，五比丘。我們到處講經說法，晚上找一棵大樹底下，這五個小帳篷擺在一起，我們過這個生活，白天吃飯，我們到處托缽。他說好，我說我等你消息，回到香港以後，再也沒有消息了。真幹！佛法決定能興旺。不要去蓋這些大廟、大道場，他在青山蓋一個道場，請我去看，我看了之後，嘆氣！搖頭！不是味道！為什麼要幹一些勞民傷財之事？我一生沒有道場，住別人的道場，我沒有道場，我也不要道場。
上個月我到中國去訪問，這一次去接受國務院的邀請，訪問非常歡喜，北京那邊許許多多人，希望我落葉歸根；尤其是趙樸老，跟我說：一定要回來，你一定要回來，北京好，你看我都活到九十三歲了，北京那邊長壽，他希望我回去，回去建道場。我說：我如果真有一天要回去了，我不建道場，我蓋小茅篷。小茅篷沒有人爭，沒有人要，給人家，人家都不要。蓋個大道場，富麗堂皇，有人來搶，想盡方法來搶；我蓋個小茅篷，送人人家都不要。你說這個心安理得，日子過得多麼舒服，多麼自在。學佛就要學得到家，要學得很像，才行！苦行僧，苦行的確有好處。
『或現充盛身』，「充盛」是大富長者。苦行能夠啟發人，大富長者也能接引一大類的眾生。如果有很多人看到，現在人享受慣了，一看到修行要那麼苦，算了，這個法門不能學，他就不來了。也得要示現跟他們一樣，讓喜歡享受的人，他就願意來了。所以菩薩示現種種身分，接引不同的族群、不同的種類，面面都顧到，不是用一個方法，方法多的是。『或現醫王身』，「醫王」有兩種：一種是治人身病，一種是治人心病，凡是治病的都稱醫王。這個世間可以說，人人都離不開大夫，生老病死，哪一個人不生病？生病就要找醫生，醫生給你治病；但是醫王不但給你治病，勸你學佛，教導你長壽健康的方法。這裡面有道理、有方法，健康長壽的道理跟方法，都在佛經上。尤其是《無量壽經》，你看題目「無量壽」，你依照這個理論方法去修學，你就健康，就長壽，就無量壽。身心清淨，健康長壽，有理論、有方法。
『或現商主身』，「商主」是我們現在稱為企業家，工商界的領袖，這些人在佛經裡面都稱為商主。這裡面也有佛菩薩在其中，應化在其中。『或現婬女身』，你看看，哪一個族類裡頭統統都有，在五十三參裡面，確實有示現婬女身。善財童子去參訪伐蘇蜜多女，就是示現的婬女身，菩薩。『或現伎樂身』，「伎樂」是我們現在所講的藝術界，劇團、電影、電視，這裡面的編劇、導演、演員，都是屬於這一類。現在講從事於藝術界、文藝界、娛樂界，都是屬於這一類，也都有佛菩薩在其中。『或現毗沙門身』，「毗沙門」就是我們現在所講的天神、所說的上帝，多半是宗教裡面這些中心的人物，宗教裡面的教主。婆羅門教供養的是大梵天神，毗沙門是代表這一類的，宗教裡面所供奉的神祇。『或現世主身』，「世主」是世間社會的領導人，國家的領導人是世主，省市長是世主，縣長也是世主。世主有大有小，除了行政機構裡面領導人是世主，社會團體裡面的領導人也是世主。現在這社會，商界有商會，商會的會長，他也是世主；公會的會長也是世主，世主裡面包括的範圍太大太大了。各個人民團體的領導人，這裡頭也有許許多多佛菩薩化身。
『或現奉事諸天身』，奉事諸天的，就是我們今天講的，世間這些宗教領袖們；宗教裡面熱心弘法、護法的這些人。弘法固然重要，護法決不在弘法之下，弘護是連在一起。有弘法的人，如果沒有護法的人，弘法的緣就不能成就。釋迦牟尼佛當年在世，到處講經說法，都是有人護持，有人啟請。佛陀那個時代，有國王、大臣、大富長者啟請，接待就很周到；如果是平民來啟請，佛一定是樹下一宿，日中一食，托缽去了。太多太多了，佛不分貴賤，只要有人來請，佛一定去說法，一定去教化。絕對不是說嫌貧愛富，那佛就是凡夫了，不是聖人，佛心就不平等。佛的心平等，無論什麼時候，只要求他，有求必應。我們要體會到這些意思，要知道如何學習。
我這些年來，請我的人太多了，有請不應，不是我不應，是我的條件、環境跟釋迦牟尼佛不一樣。他那個環境可以，我今天沒有法子應，這個諸位要體諒。我是很想有求必應，到處去走一走，去看看大家，我對大家非常感激，可是現在問題在哪裡？今天同修邀請我，希望我能到福建去走走，我對福建實在講，還有一分很深的感情，我小時候，我的小學在福建念的，我在福建住過六年。現在為什麼不能去？請我的地方太多了，我要是去你那一家，別家不去，人家會罵我，「淨空法師對他那麼好，對我們就差了。」我怎麼辦？我如果要去一家，每一家都要去，公平！每一家都要去，至少要半年的時間，我不要講經，哪裡都不要去，各個地方去看一看，每一個地方住三天，我想半年就夠了。每一個地方住一個星期，大概要一年。我把一切都放下，一切都停止，這樣子才行，現在環境不許可。
現在我在新加坡，全部精神在培養學生，希望這些年輕法師，將來個個都能講經說法。我就不要講了，就可以去旅行，就可以去看看大家。所以你們希望我能早一天去看看你們大家，你們要鼓勵年輕法師趕快學，學好了，出來講經，我就好交棒，這底下有接班人，那就沒事了，同學們了解我這個狀況。普陀山妙善老和尚，請了我十幾次，沒法子去。九華山仁德法師跑到新加坡，在新加坡住了十天等我，你說有什麼法子？去一個地方，統統都要去，否則的話，厚此薄彼，會給人家造口業。每個地方都不去，平等了，這沒事。所以一定要懂得我現前所處的狀況，跟釋迦牟尼佛那個時候不一樣。
香港能來，香港有特殊的因緣。我從七七年就接受香港聖懷法師、謝道蓮居士他們兩位的邀請，我到這邊來講《楞嚴經》，講了四個月，以後每一年都沒有間斷，都到這邊來至少要住一個月，那是雷太太發心的，來啟請的。雷太太過世之後，香港就沒有人請，中斷了七年，沒人請，不是我不來，我到這來找誰？你們啟請的人租借講堂，邀請這麼多志同道合的同修，一同來學習。我一個人到這來，一個人都找不到，這就不能來了。所以護法跟弘法是同樣的重要，佛家講功德，同等的功德，這個一定要懂。諸位要希望常常有法師講經，你要有啟請、護持，你要有發這個心，這個地方講經弘法的法師就會常來，就會不間斷。所以「奉事諸天身」，這是弘護這種身分。
『或現工巧技術身』，特別是現在這個時代，從事於科學研究的、科學製造的，都是屬於這一類。這是略舉幾種，說明佛菩薩無處不現身。任何一個族群，任何一個團體，都有佛菩薩現身在其中。下面這一小段，我們把它念掉：
【現如是等諸變化身，往詣一切諸眾生所，隨其所應起如幻智，行菩薩行，演說諸法。】
這一句是總結，這個意思我們都能夠看得出來，到這個地方本會就講完了。下面是善財童子五十三參，下會就很熱鬧。今天時間到了，我們就學習到此地。