四十華嚴觀自在章 （第十三集） 檔名：12-002-0013
這些恐怖，我們要追究他一個根本的因素，正是我們現在所讀《八十經》講的，外面著一切境界相，內裡面生知見，就是內有妄想、外有執著，所以才有無量無邊的恐怖。如果我們外能夠離相，內能夠一心，那麼一切恐怖都離開了。這是我們從根本上依據來說明，如果細細去研究，正像《楞嚴》的大法輪一樣，這二十二種都是果，各有所還，為什麼？全是因緣所生法，各各都可以還給它的本業。既然各有所還，可見在這些怖畏不是真實的，那是妄情所感。
『繫縛』，我們講粗相，不要說細相。「繫縛」從哪裡來的？心有牽掛而來的，牽腸掛肚的事情多了，就不自在。掛念的事情愈多，愈不自在，愈多，愈是苦。這樣說起來，世間事情難道就沒有值得牽掛的嗎？沒有應該牽掛的嗎？這似乎在人情上又講不通。但是諸位要曉得，牽掛確實是世間法，是世間的人情，不是佛法，這個地方講的是佛法。佛法，我們一般都是比世間法要高，比世間法要圓滿。世間的牽掛是妄情執著，究竟事理，並沒能找到，所以是屬於妄情的牽掛。在真性裡面，給諸位說，實在是非常圓滿周遍，真性裡面叫般若普照。這個般若光明普照，就是我們世人的牽掛，我們世人牽腸掛肚真是掛一漏萬，我們現在心裡面心心念念牽掛著我們父母，這一生的父母，過去世的父母忘掉了，再也不牽掛了。過去生中，過去生中還有過去生中，學佛的人最低限度都曉得，我們的生命過去有無量劫，生生世世的父母都忘掉了，都不牽掛，現在只曉得我們這一生的父母對我很好，過去生中的父母都忘掉了，豈不是掛一漏萬嗎？在佛光普照之下，生生世世父母眷屬都在其中，沒有一個漏失的。諸位想想看，佛法怎麼不盡人情？
說真實的，我們現在講人情，真正是不盡人情。剛才說了，掛一漏萬，不盡人情，不能夠盡人之情。唯有在大覺位裡面才能夠盡人之情，我們現在不能盡。唯有盡人之情、盡人之性，才能真正做到遠離繫縛的恐怖。如果我們在因果上來說，我們在現前環境當中有許多的約束、有許多的壓力，不能叫我們事事都能夠稱心如意，這裡頭有因果關係，學佛的人應該曉得，所謂「一飲一啄，莫非前定」。我們走在馬路上，那個人對我們點點頭笑笑，我們過去生中對他好，今生見了面，雖然不認識，彼此能點個頭。也有的時候在馬路上見到人，人家瞪你眼睛，你也跟他無冤無仇，素昧平生，為什麼會招來人家恨我們？我們想一想，大概是過去世我瞪他眼睛，現在他回報過來，這因果報應，有什麼因一定有什麼果報。我們要懂這個道理，一切憂悲苦惱之恐怖就有辦法離開了，從什麼地方著手？從修因著手。
我們中國古人教我們一個原則，「己所不欲，勿施於人」，這是一個總原則、是一個總綱。佛法裡面分得非常之微細，細目。我們願意別人都善待於我，那麼我們自己一定要善待眾生。我願意別人尊敬我，那麼我一定要尊敬人。沒有說我不要尊敬人，人家都來尊敬我，沒有這個道理。如來十力裡面，第一條就是知道因果報應，「處非處智力」，是處善因得善果，惡因得惡果，這是一點都不錯。說善因得惡果，惡因得善果，決定沒有這個道理，這叫非處，沒有這個道理。所以大家曉得因果報應這個道理，我們就曉得怎樣去離開怖畏。
下面一句，『離殺害怖』。「離殺害」，要修慈心，修慈悲心。過去迷惑顛倒殺害了不少眾生，造作許多的罪業，當然免不了有果報。我們現在要想離開殺害、離開刀兵劫，必須要修慈悲心，大慈大悲，才能夠遠離殺害的恐怖。慈悲心不是說說而已，是要從內心裡面發出來，而內心發出來，還要在事相上去修習，去修學、去練習，練習能夠以愛心，愛護一切眾生。雖然愛護一切眾生，自己心是清淨平等的，這就叫慈悲心。如果愛護一切眾生，心裡面不平等、不清淨，這是世間的煩惱，那是落在八識心所裡面。所以真正的慈悲不是心所起作用，而是本性所起的德用，才能真正遠離殺害的恐怖。縱然遇到殺害了也不恐怖，像我們讀《金剛經》看到的，釋迦牟尼佛五百世做忍辱仙人，為歌利王割截身體，那個時候釋迦牟尼佛沒有恐怖。雖然被歌利王凌遲處死，一刀一刀的割，他沒有恐怖，為什麼沒有恐怖？他修的是慈心三昧。慈心三昧成就，一切災難當中都不會有恐怖，真正做到了逆來順受。
歌利王是不是個壞人？歌利這兩個字是印度話，要翻成中國的意思就是暴君，無道之君，非常殘酷的一個人。但是對於釋迦牟尼佛，就對於忍辱仙人來說，他是大功德主、大善知識。為什麼？他叫忍辱仙人修六度，忍辱波羅蜜畢業了，歌利王給他的考試是最後一次大考，通過這個大考，他的忍辱波羅蜜圓滿了，所以叫忍辱波羅蜜圓滿相。由此可知，如果沒有這個大善知識給他這樣的考試，他的忍辱波羅蜜不能圓滿。所以那個人你要說是好人、是壞人，難講。我們念《金剛經》，《金剛經》大家念得很熟，佛無有定法可說。歌利王叫一般老百姓來說就是惡，壞人一個，對忍辱仙人來說是大善知識一個，你這怎麼說法？
所以諸位必須要記住，外面境界裡面全是中立的，沒有善惡。善惡在哪裡？善惡在一心，在自己心裡。所以會用功的人，他接觸境界在修心，修什麼心？修清淨心、修平等心，這裡面講的二十二種怖畏統統都列入。不善修行的人，心為境轉，那就是這裡面講的二十二類恐怖，心為境轉，他怎麼不怖、怎麼不畏？所以一個會修行的人，六根接觸六塵境界，不取於相，如如不動，心裡面自然生智慧、放光明。他自己知道怎麼個修法，無量無邊的法門就修一樁事情，只修見性。六祖在《壇經》裡面所講的，佛祖相傳，「唯傳見性法」。沒有別的，見性法就是佛法，不是見性法，統統不叫做佛法。縱然是權教小乘，你看看佛所教的，那些人業障煩惱深重，不能見性，佛的教法也是把他拉近，向見性這個道路上走。不但權小，連人天兩乘佛法都不例外，都是叫我們接近見性，這樣才能夠消災免難，才能夠成就正覺。
下面一條，『離王官怖』。「王官」，犯了法才有這個恐怖，你犯了法，調查局來找你麻煩，刑警隊來找你麻煩，屬於這一類的。我們做人是安分守己，這個恐怖就沒有。所以做人一定要守本分，不可以有害人的念頭。守本分的人一定能離王官難；不守本分，縱然沒有遇到，他也恐怖。做生意逃稅，錢是賺了，稅是逃了，他有沒有恐怖？有這個恐怖。他日夜都受這個恐怖威脅，為什麼？怕這個事情要揭穿，怕被官府知道了要受懲罰，心裡面不安，所謂是非法之利。再說，假如真正逃稅能賺大錢，諸位想想，因果律豈不是被推翻了嗎？諸位要把《了凡四訓》好好去念念，真正把它念熟了，你就恍然大悟。那個人做生意，今年發這麼多財，他不玩這些花樣，本本分分的來經營，他還是賺這麼多。可見得他賺錢的那個因素，不是在逃稅，你說這個冤枉不冤枉！所以真正懂得因果的人，他相信。小人冤枉做了小人，實在是冤枉，用盡了心機，還是他命裡頭有的，並沒增加一點點。你說這不是冤枉嗎？如果命裡面今年只能夠賺一萬塊錢，我投機取巧可以賺兩萬塊錢，那可以，能講得通，你用的這個心機值得，為什麼？你多賺了。用盡了心機，最後還是這一萬塊錢，這不叫冤枉嗎？所以明理的人安分守己，是君子樂得做個君子，他曉得不能越分。了凡居士就懂這個道理，一生安分守己，絕無非分之想，沒有一念非分之想，知道「一飲一啄，莫非前定」。命裡面有的，你捨都捨不掉，命裡面沒有的，你求也求不得，所謂是「一生皆是命，半點不由人」。沒有到大徹大悟，沒有轉識成智，哪一個人不受命運的支配？誰能逃得了命運的掌握？
不明理的人，迷惑造業，受種種苦報，而且這個迷，一定是愈迷愈深，所以造的罪業也愈來愈重，果報也愈來愈苦。明理之人，他曉得這個道理，他不迷了，所以他就不造業，一切果報現前，他就安心受，不怨天不尤人。而通達其理的人，那麼他就可以造命，改造自己的命運，創造自己前途，他就有辦法造，所謂的斷惡修善，廣種福田。我們自己要有福，有福要廣種福田。廣種福田，你看一般經上常講，佛門當中才能廣種福田。但是一般人把這個佛門的廣大福田意思解錯了，認為佛門這個福田只有到寺廟裡面來才能夠修福，寺廟這個門就是佛門，這搞錯了。佛門是什麼門？佛門就覺門，迷門就不是佛門，覺門就是佛門，事事覺而不迷，你才能證廣大的福田。所以我們全迷了，學佛迷在佛教裡面，這個佛門不是真的佛門，這是迷佛門，真正佛門是大徹大悟。所以說是在寺廟以外，他就不曉得修福，他就不幹，這是迷惑顛倒。我們再要這樣迷下去，諸位想想，怎麼得了？真正的福田，就是覺心所種。你覺悟了宇宙人生的大道理，在家孝順父母是福田，友愛兄弟是福田，關心鄰里鄉黨是福田，善教子弟是福田，尊敬師長是福田，凡是令一切眾生得到福利之事，皆是福田。要明白這個道理，這兩句難，「王官怖」、『貧窮怖』都離開了。「貧窮」是不肯修福，才得貧窮的果報。
『離不活怖』，這個「不活怖」，實在講一切眾生各個都有，貪生怕死，不活就是怕死，哪一個不怕死？我們要離這種恐怖，就要救護一切眾生。佛教裡面提倡放生，提倡戒殺，戒律裡面第一條不殺生，做到不殺生就能夠離不活怖，救護一切眾生，尤其眾生有生命危險的時候，你能夠伸出援手去救護他，我們自己縱在險難之處，也得吉祥自在。
底下一句，『離惡名怖』。這個「惡名」，名是名譽，自古以來，哪一個人不愛惜自己名譽？所謂名譽是第二生命，僅次於上面的不活。佛菩薩教給我們，稱讚如來就是離惡名怖。稱讚如來，諸位要記住，《金剛經》裡面說得很清楚，古大德註解告訴我們，經裡面凡講如來的這個字樣都是指法性而說的，經中稱佛，那是就相上講的。釋迦牟尼佛，本師佛，從相上講，稱如來是從性上講。所以經中有時稱如來，有時稱佛，並非顛倒。稱讚如來就是稱讚法性，「一切眾生皆有如來智慧德相」，因此這個稱讚如來，絕不是單指那些已經成佛的人我們稱讚他，不是的，稱讚如來是廣義的，稱讚一切眾生。哪一個人都有長處，都值得讚歎，再惡的人，他還有一個長處，那麼他有這一點長處就值得讚歎他。你讚歎，他當然歡喜，他覺得我這一點善行，值得大家讚歎，激發他的善心，善根才能增長，這是慈悲心，這是成就眾生之心。在四弘誓願裡面，這就是攝受眾生的心，度化眾生的心。
這個人他的長處少，缺點多，你偏偏去攻擊那個人的缺點，掩沒那個人的長處，給諸位說，這個是什麼？自己造罪業，就是鼓勵那個人造惡。你天天罵他，天天攻擊他，愈攻擊愈惱火，我無惡不作，你說我惡，好，我就惡，惡上加惡，他造無量無邊的罪業怎麼造的？你給他做增上緣，你把他促成的。他本來是小惡，本來可以回頭向善，現在回不了頭，是我們幫助他的，那這個罪業就太大了。他墮地獄，我們也脫不了關係，都要跟他去受罪去。所以《太上》說：「禍福無門，唯人自召」。佛家教給我們守口如瓶，口業所造的罪業是最容易，不知不覺就造下了大罪業，自己不知道。一生受苦報，生生世世受苦報，自己不曉得這個罪業從哪裡造的？怎麼樣反省自己還是好人。
諸位要不信，你看看《俞淨意遇灶神記》，俞淨意居士就是一個常常造口業的人。這個人聰明，口齒伶俐，辯才無礙，沒有口德，喜歡揭人家短處，喜歡挖苦別人、捉弄別人。他有沒有惡意？沒有惡意。這我們在佛法裡面講習氣，惡習氣，他沒這個意思，但是他有這個習氣。可是這個習氣傷害了大眾，損壞自己的德行，一生窮途潦倒。總算他還有善根，遇到灶神來點化他，他真正覺悟，這才苦切懺悔，改往修來。了凡居士是個本本分分的人，依照佛法創造他的新命運。俞淨意可以說是一個造口業極重之人，改往修來，也能創造後半輩子的幸福生活。這兩個人都是我們的榜樣。由此可知，離惡名，多稱讚別人。稱讚，諸位要曉得，要恰如其分。如果不能夠恰如其分，人家只一分善，你把他讚成十分，這叫諂媚巴結，麻煩又大了。他這點小善，你們大家都讚歎，我就是善人，我了不起了！又增長他貢高我慢。說話不容易，要說得恰如其分。
我在四十七年到台中，第一次跟李老師見面，他教我兩句話：「不誹謗人，不讚歎人」。不誹謗人，當然這是修自己的德行，不說別人的過失；不讚歎人，我就想不通，我就不曉得這個道理。以後老師給我解釋，讚歎過分的那個過失，比誹謗人的過失還要大。讚歎過了分，這個人到這裡就為止不會再有進步了，他認為什麼？他自己已經很好，就夠了，不肯再進步。所以就教我學什麼？學不誹謗、不讚歎，修這麼個法門，到後來我才深明這個裡面的道理，實在是有道理。所以這個稱讚是要稱讚得恰如其分。我們稱讚諸佛菩薩，這個用意又不相同，那不是讚歎個人，稱讚諸佛菩薩是稱讚性德，而這個性德是一切眾生人人具足的。所謂讚佛德就是讚眾生之德，其目的是希望眾生開顯自己的德能，這種稱讚是無量功德。
還有一種稱讚是接引大眾的，這也是無量功德。譬如我們讚歎某一個法師，讚歎某一個道場，我們的用意並不是讚歎這個人，也不是讚歎這個地方，但是這個人在某個地方在弘法，我們讚歎是希望那些聽到讚歎的人，知道有這麼一個機會去聞法，是接引的增上緣，這是無量功德。也許就有眾生他一聞法，他就因此而得度，因此而成佛作祖了，你的功德真是無量無邊，他之所以有成就，是你第一個接引他的。這種讚歎就不是對個人的，目的是在接引。所以我們看看這些經句，這些經裡面的句子，一定要曉得因果。
下面一個『離於死怖』，這是死亡，這個「死怖」跟前面「不活」，意思是相同的。不活，這就是死，後面為什麼要用一個死？所謂死，有好死，有惡死，前面只說個不活，不活就是死。這個裡面的死，死有種種之死，有沒有痛苦的死，有很痛苦的死。離死怖，一定要明理，古人所謂是「心安理得」，道理得到了，心就安。忍辱仙人為歌利王割截身體，他得這個道了，所以雖然被割截身體，他心安。這是在一切死苦裡面最苦的一種，凌遲之死，最苦的。他明理了，他就不苦。所以修忍辱，給諸位說，在我們功夫沒有成就的時候，確實是忍，是有忍的形相。到你功德圓滿之後，有沒有這個相？沒有這個相，決定找不到忍辱相。這個時候忍辱波羅蜜，給諸位說，我們不能說是圓滿，這個法門上了道，為什麼？修這個法門已經沒有忍辱之相。還有忍辱之相，那正是《金剛經》所講的，四相沒破。為什麼？有能忍，有所忍。幾時到能忍所忍之相覓不可得，這個時候四相離了。《金剛經》也是講的圓頓大法，離四相，這是圓教初住菩薩。由此我們也能看到菩薩的標準，離了四相之後才是真正的菩薩。如果我們用天台六即的話來說，離了四相才叫分證即的菩薩，離了四相；沒有離四相之前，是名字位的菩薩，相似位的菩薩。真正在修行，你還沒到這個程度，相似即的菩薩。那有名無實的，不認真修學的，都是名字位的菩薩，有名無實。真用功，真精進，才能夠做得到。
底下一句，『離諸病怖』。「病」，從佛法裡面看有三種業因，第一種個人，所謂是「禍從口出，病從口入」，飲食不講求衛生，飲食無度，容易招受病苦。這是講衛生，生理上的毛病。實在講，飲食是最容易致病的一個因素，除了飲食之外，要運動，為什麼？身體像一部機器一樣，機器要運動他才會靈活，如果要不運動，這個機器就會壞掉。我有一個同學，學問非常好，我們一起去看過他，他一生多病，身體衰弱，他大概只比我大三歲，看起來總像八、九十歲的人的樣子。原因在哪裡？就是不運動，喜歡念書，一天到晚看書，不動，那個身體搞壞了。所以運動很重要。佛法裡面教給我們勞動，勞動就是運動，既是鍛鍊身體又修福報。實在沒有機會，在寺廟裡當清眾，當清眾不要你勞動，沒有機會勞動，那怎麼樣？就用拜佛，叫你跑香，那也是運動，一天拜個幾百拜是運動。
所以人不可以不運動，你看在俗語裡面講的活動，活就要動，不動就活不成了，要活就要動，勞動的人才有一個健康的身體，才能夠避免病苦。享福的人，多病，為什麼？他不勞動，又貪吃，病從口入，身體又不動，當然多病。這是疾病第一個來源。第二個來源就是冤業，冤家對頭找上門來。諸位念《三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡，冤家對頭。前面講生理的病，可以醫療，冤家對頭找上門來這個病，你找什麼醫生、找醫藥都沒用處，為什麼？不是那個因素。對治的方法，在佛法裡面，請法師誦經、拜懺，這是幹什麼？調解的。你的冤家對頭找上門來了，靠佛菩薩的力量跟他調解，調解他要接受了，他走了，你的病也好了。或者請鬼神來調解，只要他接受了，你的病就好了。他要不接受，那麻煩都很大。這是講調解的。
還有一種病，調解也沒辦法，罪業的病，過去世罪業太重，業障病。不是生理的，也不是冤業的，是自己罪障之病。這個病真是無藥可救，求神拜佛都不靈，為什麼？它不是調解的。這樣的病，真要至心懺悔，消除業障，病才能好。我們曉得病有這三種原因：第一個，我們要學著勞動，要衛生；第二個，不與任何人結冤仇，我們要慈心對一切眾生；第三，不造惡業，決定不造損人利己的事，三種病苦都離開。觀世音菩薩大慈大悲，大悲行裡面，確確實實，慈悲裡面當然沒有冤業，慈悲裡面當然不造重罪，所以確實能離諸病苦。所以是在修慈悲行，修慈悲心。
下面一句就是『離懈怠怖，離黑暗怖』。這個「懈怠」，確實是值得恐怖的，但是這個懈怠，因為他的這個形象不甚猛利，於是乎我們都疏忽了，都養成一個懈怠懶惰的習性，不曉得這個習性對於自己危害有多麼大。所謂是等閒白了少年頭，到老的時候才感覺到太可怖了，一生沒有成就，為什麼？懈怠懶惰。正因此，大乘佛法裡面講這個善根，講精進。這也在講席裡給諸位講過多少次，世間法的善根：無貪、無瞋、無痴三善根，三界六道之中一切的善法都是從這個三善根生起的；出世間的大法就是定與慧，是從精進裡面生的。我們講六度的時候給諸位介紹過，六度裡面精進是善根，能生禪定，能生般若。如果將般若再開出來為十波羅蜜，那後面就是願波羅蜜、方便波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，你看看全都是靠精進所生。這個道理往常也說過，我們無始劫以來修積的善根、功德就不在少處，不少！這一生以過去修集的善根功德，成佛作祖都不難，我們確實有這個能力，人人都有這個能力，而為什麼不能夠成佛作祖？就懈怠，不能精進。雖然有修學的功德，因為懈怠不能夠現前，不能得受用。所以，由此可見懈怠的恐怖。在我看這個裡面，這二十二種恐怖，是最嚴重的一個，最可怕的一個。因此我們一定要修精進法。
精進，諸位要記住，八正道裡面講一個正精進。如果不是正精進，那個精進都是懈怠。你看世間人為了求名聞利養，哪個不精進？人人都在那裡精進，得到的是名聞利養，這在佛法裡講大懈怠。佛法裡面叫我們從哪裡精進？叫我們從無上正等正覺上精進。念佛人要在一心不亂上精進，你證得了一心，正精進；不是一心，都叫懈怠。一天念十萬聲佛號，還是懈怠，為什麼？念一輩子不能成就。我們把功夫都用在一心上，這叫做正精進。研究教的，一天到晚在讀誦、在研究，這不是正精進，為什麼？他搞的是記問之學，拿世法來講，不足以為人師。什麼叫精進？開悟，要走定慧的路子，這叫正精進。所以我勸諸位讀誦，讀誦是什麼？是正精進。
我們《六祖壇經》快要講到「機緣品」，講到機緣品，你看看六祖大師底下那些開悟的人，人家真是各各都是精進的，都是大徹大悟的，看人家怎麼悟？大多數是從讀誦而悟的。我們今天也別人來讀誦，他讀誦能開悟，我們開不了悟，原因在哪裡？他讀誦是修戒定慧，我們讀誦是研究這句怎麼講法，這段怎麼講法，這就糟了，這就不能開悟。人家讀誦是根本智、後得智完全得到，我們讀誦是根本智、後得智全得不到。後得智是一切智，無所不知。如果我們照「十四表」這個三種智來說，給諸位說，根本智就是講的一切智，後得智就是講的道種智。這是講「離懈怠怖」，離懈怠要懂得正精進。我們修一切法要是為名為利，為了令人敬重我們，都叫邪精進，都叫做懈怠，不會有成就的。心一定要清淨，世出世間法都不染，這才是真正的精進，才是真正懂得離懈怠怖的行人。
下面一句，『離黑暗怖』。字面上講是「黑暗」，就走黑路，實際上所指的是無明，無明恐怖。無明是對一切事、一切理不能夠正確的了知，我們要處理，一定會有過錯，當然恐怖。我們要離黑暗怖，一定要靠覺心、要靠智慧，唯有智慧才能夠照破無明黑暗。智慧從哪裡來的？智慧從定當中得來的。智慧是大定的作用，沒有定，哪來的慧？所謂定，就是在境界裡面能夠做到不起心、不動念，這是正定，這樣才能夠破黑暗，遠離顛倒夢想。
下面一句，『離遷移怖』。這一句是福德邊事，世法裡也說「福地福人居」，沒有福報的人，福地他住不下去。什麼叫做福地？能夠成就我們智慧、成就我們功德的這個地方就是福地。換一個地方，種種增上緣不具足，我們就不容易成就了。這個「遷移」，要拿現代的話來說就是流浪，沒有一定的一個居處，這是眾生所畏怖的，所謂是無家可歸，無有住處。在佛法表法裡面講，十信位的菩薩進進退退沒有依著，到了初住，你看才有個住處，就是不必要遷移，沒有入住都是在不定位，不定就是遷移怖。不定的時候，外緣非常重要；定了以後，外緣就是不具足，也沒有什麼大關係，為什麼？他心有主宰。在這個時候，沒有主宰的時候，外緣關係非常之大，能遇到一個好的道場、遇到一個好的善知識，就可以離遷移怖。
可是這樁事情，雖然講外面的增上緣，實在與自己有密切的關係，增上緣是自己感應所得。前天，我們在《法華經》經題裡面講的「感應妙」，自己沒有感，哪來的應？什麼樣的善根福德能感這樣殊勝微妙的增上緣？這裡面還是要講戒定慧，沒有戒定慧的基礎，這個緣縱然你遇到了，你也會當面錯過。所以從前學佛，尤其是有意要出家，第一部所讀的書《禪林寶訓》，《禪林寶訓》實在是初機裡面第一部好書。這部書裡面教給我們認識殊勝的增上緣，叫我們懂得取捨增上緣，了不起的學問，這是入佛門的第一步。換句話說，幫助我們開了道眼，一看這個道場是不是有道？值不值得我們在這裡修學？我們應該用什麼態度在此地住、在此地學？《禪林寶訓》就是講這一套。所以《禪林寶訓》，看看上面是「禪林」兩個字，但是它不是講的禪，它是講的處事待人接物，講這些道理。所以這部書是佛法裡面的世間法。我們也常在經裡面看到，「佛法在世間，不離世間覺」。這部書裡面所講的就是不離世間覺，覺就有受用，覺就有成就，覺則不捨殊勝的因緣，不覺一定當面錯過。這是講到離遷移怖，這個遷移裡面含的有這麼多意思在。
好，今天時間到了，就講到這裡好了。