四十華嚴觀自在章 （第一集） 檔名：12-002-0001
疏【第七大悲觀自在菩薩寄等隨順一切眾生迴向。】
這是第七迴向，今天我們讀到這一章，非常的難得。觀世音菩薩經我們過去念過《普門品》，也念過楞嚴會上的《圓通章》，華嚴會上這一章從來沒有念過。今天我們第一次念到這部經，這章讀了之後，觀世音菩薩的三部經都讀到了。要學經的同修，這章可以特別留意，可以單獨在外面講，講觀世音菩薩經可以單獨講。觀世音菩薩跟我們是特別有緣分，所以家家觀世音。這章經實際上講比《普門品》、比《耳根圓通章》還要來得通俗，在功德利益上來說尤其是顯著，就是很明顯。我們應當怎樣去學觀世音菩薩，怎樣與觀世音菩薩取得感應道交，在大經解分裡面，第七迴向也在我們講堂講的，我們現在是正講到第九迴向，第七迴向是在這個講堂講的，我們的印象不至於太陌生。菩薩所代表的行門是大慈悲心，大慈悲一定要隨順眾生，不隨順就談不上慈悲；換句話說，在十大願王綱領之下，菩薩特別側重在恆順眾生隨喜功德，這叫大菩薩行，就是大慈悲行。『隨順』，上面還加上一個『等』，「等」是平等心隨順，無差別心隨順，這叫平等隨順。隨順對象是一切眾生，在隨順對象裡面沒有揀別，是一律平等的。這些事，在《楞嚴經》裡面，就是「耳根圓通章」，我們也特別印出單行本，來鼓勵同修們修觀世音菩薩反聞聞自性的法門，那是《楞嚴經》的精華之所在。在那章裡面我們也看到，觀世音菩薩上能夠隨順諸佛，下能夠隨順眾生，就已經看到是生佛平等隨順。
我們在《四十華嚴》裡面，菩薩這個地位是在上賢第七迴向。《華嚴經》的表法，凡是第七位都是平等隨順行，在十住裡面第七住，十行裡面第七行，十迴向裡面第七迴向，將來到登地就是第七地菩薩。但是諸位要曉得，在修學的時候，所謂一修一切修，一切裡面好像有偏重，實際上是不是真的有偏重？是平等的。但是說只說一個，修是一切都修，不能說第七迴向單修等隨順一切眾生，第六迴向就不是，不是這樣的，統統都修。不但是一修這十門都修，清涼大師在《疏鈔》裡頭給我們說得很清楚，《華嚴》的修學是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」；不但是證得地位的菩薩是這樣的修學，就是初發心就開始了。初發心是什麼時候？正是指我們現前這個時候，一修一切修。這在五種根性裡面講是一乘圓教的根性，這是最為可貴的。因為不是一乘圓教的根性，他做不到。唯有一乘圓教根性的人，他是一發心就是一切修，從初信位到如來地所有的同時一切都修。
在一切都學裡面，又講次第。一切都學是圓融，這個次第又怎麼講法？次第是看眼前的境界，需要用哪一個法門就用哪個法門，所以那個次第不是呆板的。我們舉一個例子來說，講十波羅蜜，我們今天修布施，咱今天就不要持戒，今天也不要忍辱，等明天我修持戒，我也不布施了，這樣就呆了，哪有這種修法的？十波羅蜜同時學、同時修，現在有一個人他沒有得吃、沒有得穿，你一看到馬上就修布施，你不能說我今天不是修布施，我布施是定在哪一天修的，不能這個說法。由此可知，所謂次第是在運用上。你沒有遇到這個境界，沒有人問你，想祈求你布施，你拼命講：你要不要我布施你？這也不是菩薩行。這個道理懂得的時候，行布跟圓融意思你才能夠了解，也正是我們平常所講十法界一現九隱，就是這個意思。所以他具備的功德是圓滿的、是究竟的，眼前需要做什麼就做什麼。菩薩真是博學多才，有無量無邊的才藝能恆順眾生，眾生需要什麼，他就做什麼，運用得非常靈活。這個就是次第的意思。心地所蘊藏的是圓滿的意思，所謂蘊藏跟運用是一不是二，諸位要懂得這個意思，才能夠讀《華嚴經》，才能夠修學一乘佛法，才能夠真正體會到理事無礙、事事無礙，為什麼圓融跟次第它不相妨礙，道理就是在此地。
在前面我們所講的都是著重在經文，我們雖然依註解講，並沒有把註解一句一句細說。這章經，我們講註解，我們特別詳細的講，多費一點時間沒有關係。我們應當在劫難將要來臨的時候多念觀世音菩薩，多與觀世音菩薩感應道交。我們從疏註一直看下去。第一行的開頭是把觀音菩薩所表的法門跟我們說出來，所謂階位表法，他是排列在十迴向裡面第七迴向，第七迴向的名稱叫「等隨順一切眾生迴向」。我們要念觀世音菩薩，諸位要記住，一般人一天到晚念南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩，他為什麼沒有感應？觀世音菩薩救苦救難，有求必應，為什麼沒有感應？給諸位說，有口無心，口念，心不念，所以不起感應。心念是怎麼念？心就是恆順眾生，隨喜功德，這是心念。這個跟觀世音菩薩的道完全相合。諸位要曉得，念觀世音菩薩就是要起自己大慈悲心，能夠隨順一切眾生，能夠隨喜一切眾生，這叫真正念觀世音菩薩，聲聲感應道交，確實能夠度一切苦厄。所以佛法這個道理要是不懂，人家念念得有效，句句得利；我們不懂，一天念到晚、一年念到頭，都沒有感應。諸位想想，不明理行嗎？這是從名目上，諸位要了解。名是綱領，是這一章綱領。下面所講的就是觀世音菩薩如何去修等隨順一切眾生這種行，這就是大慈悲行，大慈大悲表現在形象上。
疏【謂以善根等心順益諸眾生故。】
這句話就是解釋第七迴向。『以善根等心』，「善根」，我們一般淺而言之是三善根，無貪、無瞋、無痴。這三善根形象也非常的廣大，義趣很深很深。從表面上只是看到什麼？浮面的意思，所以我們不能夠深其意旨。想想江味農居士在《金剛經》裡面教給我們的，經論一定要深入，要求圓解，我們才能得受用，在修學當中才沒有障礙。我們現前為什麼遇到許許多多障礙？實在講是解得不夠深，解得不夠圓，這才造成所謂觸處成障。凡是接觸的都是障礙，不能夠圓融，換句話說，是我們的善根不足。如果真正具足善根，哪有障礙？換句話說，我們貪瞋痴的心，還是充足了，一切境界裡頭，可以說盡虛空遍法界，都是貪瞋痴的境界，這個麻煩大了。無所不貪，無所不瞋，盡虛空遍法界一切事理都不明瞭，這就是愚痴之相。不但障礙了佛道，障礙了般若，連一切善法都障礙，都不能夠成就。
我們講台上，你看看，這花很美，不是真實的善法。為什麼？剪下來，插上的，它沒有根。真實善法，從自己生長的，這是真實善法。這是藉別人的善法，不是自己的。諸位要曉得，我們自己要沒有三善根，修種種善法就是像插花一樣，藉別人的善法來裝飾自己。這個要說得不好聽一點，要說真實的，叫自欺欺人。你要懂得這個意思，你才明瞭諸佛菩薩為什麼這樣重視三善根，這叫修根本法。所以不從根本法上修，所有一切善法叫偽善、假善。由此可知，斷貪瞋痴是多麼重要！佛為什麼叫我們修戒學？為什麼叫我們修定學？為什麼要我們學慧學？那個戒定慧就是對治貪瞋痴的。我們不能說是哪一個對哪一個，諸位要記住這個道理。不能說是一個對一個，戒對治貪，戒有的時候對治不了貪，定對瞋，慧對痴，好像是這麼分配的，實際上不是這樣的。我們要斷貪，戒定慧都要有，對瞋恚，也要戒定慧都有，對愚痴，還是要戒定慧都有，都要具足，不是說一個對付一個的，沒有這個道理。所以法是圓融的，剛才講，在運用上是非常的靈活，這很要緊。諸位修學要想得利，要想有成就，要想得到一心不亂，明心見性，大開圓解，你要不在根本法上修，你搞一輩子也搞不出名堂出來，也不會有結果的。修學，不是裝門面擺在那裡好看的，不是的，是要自己得到真正的受用，得真實的受用，這就所謂是功德利益。
所以觀世音菩薩他就是以善根，這個善根我們舉三善根，這是根本的善根。實在講，佛在大經裡面跟我們講得很清楚，要單單只具足無貪、無瞋、無痴這個三善根，只能成就世間一切善法。這個世間善法是指的人天善果，如果要圓成佛道，要具足五種善根，這在佛法裡面講五根，信進念定慧。你要加上這個，這個在三善根之上，沒有三善根，決定沒有五根，諸位要記住這個。你說你修五根，你三善根沒有，你憑什麼修？具足這五根，可以能夠修成聲聞、緣覺、權教菩薩，還不能明心見性；拿我們的話來說，還不能夠念到理一心不亂。如果要想明心見性修到圓實的菩薩地位，還要加一個精進善根。這個精進善根，當然也就是信進念定慧的進，比那個進要更超過，精進是善根，才能夠登地。如果把這個意思配到我們念佛法門裡面來講，諸位天天念阿彌陀佛求生西方極樂世界，縱然一天念十萬聲佛號，實在講功夫成片都沒有念到。這就是用功是很勤，但是沒有成績表現，為什麼？我們就是缺乏善根。如果你要具足三善根，你就能念到功夫成片，帶業往生，生凡聖同居土。如果你要能夠具足五根，就是信進念定慧這五種善根，你可以念到事一心不亂，生方便有餘土。你要能夠再以精進善根來念佛，你就可以念到理一心不亂，生實報莊嚴土，就是這麼回事情。
諸位同修，真正明瞭這個事情的人，這個道理的人，不多。你看我們台灣地區念佛的同修有多少，幾個人懂得這個道理？所以搞了一輩子，連個功夫成片都沒有得到。臨命終時，手忙腳亂，沒有一點把握。咱學佛學得這一生，實實在在講，要拿世間話說得不好聽，學得很窩囊。我們這個道場，確確實實我們是發明這個道理，有福德的人，在這裡參與共修；沒有福德的人，不見不聞。不要以為那些人很有地位、很有財富，他有福嗎？他沒福，他縱然學佛很虔誠，在這個廟裡捐幾百萬，那個廟裡捐幾千萬，這個門道他得不到，他還是沒有善根。《彌陀經》裡講得清清楚楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，頭一個條件就是善根。他沒有善根，他怎麼能生西方極樂世界？生西方極樂世界頭一個條件就是要多善根。不但是善根要多，你看看三善根、五善根、精進善根，多！少了不行。所以這章經，我特別細講，希望同修將來能夠普遍的宣揚。因為現在曉得我們這個道場的人並不多，有機會參與我們道場聽經更是稀有。希望你們發心來學習，聽了之後，最好每個人把講稿寫出來，都到這來練練，練了之後，普遍到外面去宣揚，你就是觀世音菩薩的化身。將來這一章，我們單獨印成小本子流通，供給諸位到外面普遍去講去。
善根具足了，這多善根，咱不要說太多，就是說這麼多就夠了，三加上五，再加上精進，九善根。『等心順益諸眾生故』，「等」是平等心，就是以這九種善根，平等隨順利益一切眾生。這個「益」，利益，在佛法上，一般講叫饒益。什麼叫饒益？饒是最豐饒的，就是最豐富的利益順一切眾生，這就是「等隨順一切眾生迴向」。觀世音菩薩所修的法門，就是修這個法門，他所成就的也是從這個法門上成就。成就之後，再以這個法門教化一切眾生，所謂是救苦救難。眾生的苦難無邊，怎樣救他？隨順就能救度；不隨順，就沒法子救度。你要能夠懂得這個道理，修學這個法門，你就是修的觀音法門。理事都隨順，外恆順眾生，內恆順法性，你看多自在！那個不會的，我順眾生好像就違背了法性，那錯了。外順眾生，隨眾生的境界相；內順法性，法性是清淨的，法性是平等的。所以你要會修，那就又要記得《楞嚴經》裡面的那一章，「耳根圓通章」。
「耳根圓通章」給諸位說，是偏重在內順，當然說內，也有外，裡面也說度眾生之相；而「普門品」裡面是著重在外面的隨順，隨順境界。內裡面隨順，就是觀世音菩薩自己用功的方法「反聞聞自性，性成無上道」，這是用內功的方法，明心見性。由此可知，這個平等隨順，是內外都有。要是以佛法觀察，內隨順的法性，外隨順的法相，性相不二，性相圓融，這才是真正的等心隨順諸眾生。我雖然是把這意思可以說說得很清楚，諸位要真正能做到，不是在言語上，而是在心地上。總要記住，佛法叫做內學。內講什麼？內就是講心地法門，要從內心裡面做起，外面境界自然就圓融，自然就無礙，是真正的清淨光明。我們再看下面的解釋：
疏【言觀自在者。三業歸依十通隨應。鑒無遺照益無不周。由此故能等心隨順。】
這是解釋觀世音菩薩他所修學以及所獲得的成就。文字是很簡單，這裡面含的意思非常的豐富。『觀自在』也叫觀世音，下面會解釋，在此地不必多說。用「觀自在」這個名字是偏重在內隨順，用觀世音偏重在外隨順，隨順法相，觀自在著重在法性上。觀就是觀照般若，交光法師《楞嚴經正脈疏》所說的「捨識用根」，用根才叫觀，用識不叫觀。所以有些同修聽了《楞嚴經》之後來找我，找我什麼事情？就是想學捨識用根。實在經裡面說得清清楚楚，我們發心想學，已經落在識裡頭去了，為什麼？性裡頭沒有想學。性裡面本來清淨的，見性見一切物，它本來清淨，它沒有分別、沒有執著，哪裡還來個想學？想學就錯了，想學就學不成了。好，我不想學，不想學也學不成，為什麼？那個真性，清淨心裡頭也沒有一個不想學。想學，不想學，都沒有，這東西總是要體會。
所以說，聞開示之後，要悟入，要自己能夠悟入。實在不會，不會，只有把經再去多讀幾遍，讀個幾百遍、幾千遍才會有悟處。沒有悟處，給諸位說，得不到受用。我教人都是說的真實話，我教人都是從根本上去修，你才能得真受用。可是給人說真實話，沒有人相信，總以為是我欺騙他。還有人當面指責說我吝法，不肯拿真東西教人，教別人都是假的，應付應付人的。這是什麼？現代的人認假不認真，你跟他說些假的，他歡喜得不得了，這個有道理；你跟他說真的，真的是什麼？他聞所未聞，他把它當作假的，他不能夠接受，還要來冤枉你。這在佛法叫難行能行。他如果稍微聰明，他後來會覺悟的。那就是說佛法的方法，跟我們中國古代教學法是能夠相通的。我們中國古人教學是教真的，不是教假的。西方那些洋鬼子，不知道真的，全是假的。可是我們今天用的什麼教學方法？所謂科學的方法，都是學那些外國人，全都學的假的，把我們東方人可害慘了。我們今天遭這麼大的劫難，我們還不覺悟。
今天講求什麼方法，科學的方法，講求技巧，在佛法裡面本來就有善巧。外國人只能有巧，巧裡頭沒有善。我們中國人有巧，巧裡頭有善，比他高明太多了。所以修學要從根本上學。根本上學，從哪裡起？在態度上來說，先學個不自欺，不欺騙自己。人能夠不欺騙自己，當然就不欺騙別人。欺騙別人的人，沒有不自欺的。世間人把妄語看得很平常，而佛法把不妄語定在根本戒上，那是什麼道理？不自欺要從不妄語開始，就是做法上、行為上，要從不妄語開始。學佛的人還妄語，那怎麼會成就？菩薩道不能成就，聲聞道也不能成就。你要還妄語的話，連個小乘須陀洹你也不能成就。還有妄語，咱念佛的時候功夫成片，決定沒有分。清淨心裡面沒有妄語，妄語染污我們清淨心。
人身難得，佛法難聞！我們好不容易得到人身，又聞到佛法，人生苦短，經論常比喻作石火電光，一剎那就完了。這樣寶貴的機緣，我們遇到真實大法，如果說輕易把它放棄，等閒視之，這是罪過莫大。為什麼不認真的修學？為什麼要跟那些人同流合污？別人玩假的，我們自己修真的。我們修真的，可以隨順他那個假的，隨順他，能叫他得利益。他究竟得多大利益？那要看他的善根。他善根福德厚，我們隨順他，他得的利益多；他善根福德薄，我隨順他，他得的利益少。可是我是以等心隨順，他所得的利益不平等。在佛法裡頭比喻好像下雨，雨降到地面上是平等的，小草吸收的水分少，大樹吸收的水分多，各個所得的利益不平等，但是雨降下來是平等的。菩薩是等心隨順眾生，眾生各得利益不相等。但是雖不相等，他每個人都歡歡喜喜，都得到圓滿，都滿足了。小草吸收那點水分，它滿足了，正是它需要；大樹吸收多量的水分，它也滿足了，各個都滿足了。眾生各人的器量不一樣，有的是小器量，有的是大的器量，各個不一樣，但是菩薩隨順都平等，這個叫做究竟圓滿的功德，這是究竟圓滿一分的意思。
在此地我們看到『三業歸依』。觀自在以般若觀照，或者說菩薩的名號。「三業」是身口意。「歸依」，諸位要記住，自性三寶，經裡面說得很多，意思不容易把它歸納起來，所以我勉勵同修們讀《壇經》。《壇經》最好能夠背誦，為什麼？《壇經》可以說把大乘了義經典的義趣歸納在一起，文字不多，義理無有窮盡，中國佛法的特色在裡面，所以我們應當要重視它。《壇經》裡面六祖告訴我們三皈依，皈依佛是皈依覺，佛者覺也，大覺；皈依法是皈依正，法是正，正是什麼？都是講自己的心性；皈依僧是皈依淨，僧是清淨。由此可知，這三皈依，佛法僧就是自家的三身，法身、報身、化身。這在《壇經》裡面，我們現在還沒講到，在「機緣品」裡面會講到，現在還沒講到。
可是這個三皈，我們已經講過，就是皈依覺、皈依正、皈依淨，這三個字境界非常的廣大。單單講一個覺，我們在「十四表」裡面，第一表就是講個覺；所謂正，無念就是正念，這在《壇經》裡面也講了許多；而清淨心更是常常提到，這叫三業皈依。我們的心要覺、要正、要清淨，我們的口業，我們的意業，也要覺，也要得其正，也要清淨，這叫三業皈依。現在我們講皈依，皈依有什麼用處？迷惑顛倒，找一個法師來，叫他跪在泥塑木雕的佛像面前，念個幾句，講點開示，既開不了，也示不了，講了之後還是一塌糊塗。我看講者、聽者彼此都是一塌糊塗。再問你皈依什麼？你皈到哪裡？你依靠什麼？皈依之後，還不曉得皈到哪裡？也不曉得依靠什麼？所以問題多了，今天要講起佛法的病太深了，問題太嚴重了。正法之弘揚，實在是不容易。諸位有緣，也是大家有福報，既然有緣有福，就有責任將正法弘揚出去，這是我們本分的責任。
『十通隨應』，「十通」本來是如來果位上的，將來在《華嚴經》裡面，我們還會講到，單獨有一品叫「十通品」。這要是說起來還有一品經。「十通品」的名目，《教乘法數》、《佛學辭典》裡都有，如果要說，說個名目就可以，不說也行。通就是神通，通常我們講六種神通，一般講六種通，《華嚴經》裡面統統是以十表法。平常我們講六波羅蜜，在《華嚴》裡面講十波羅蜜；六神通，在《華嚴》裡面講十種神通，都是開合不同，並不是說十波羅蜜比六波羅蜜要多，沒有這個道理，是一樣的。講十，十是個圓滿數，《華嚴經》是以十表法。在一般的時候，我們通常講六通三明。六通是指小乘人就具足了，而講三明是講菩薩，那個三就是六，三跟六是相等的。明是什麼？神通力量更增高，實在講是六明，三明就是六明。到如來地位上，又不叫三明，叫三達，達到頂點了。三達的時候還是三明，還是六通。在此地的十通也是這個意思。這是講具足圓滿的神通，一切通達無礙。講十通，是從能力上講，菩薩有萬德萬能，一切通達無有障礙，我們這樣講就可以了。「十通隨應」，隨是隨順，應就是感應道交，眾生有感，菩薩就有應。從感應當中來看，感應是行布，十通是圓融，從這個地方我們看，圓融跟行布是一不是二，十通是感應之理體，感應是十通的作用。作用裡面有次第、有差別，理體裡面沒有差別、沒有次第。
『鑒無遺照』，這個「鑒」是指菩薩的光明觀照，菩薩的心像大圓鏡，圓是取圓滿，鏡就是取無所不照。鑒本來就是鏡子，「無遺」就是沒有漏掉，一切眾生都照在大圓鏡裡面。諸位要記住，雖然都照在大圓鏡裡面，觀世音菩薩是平等大慈，可是眾生受苦受難，他沒有求菩薩，菩薩跟他不起感應道交。菩薩是等慈，如果那個人沒有求，菩薩自己來，你有苦難我來幫你，菩薩那個慈不平等，為什麼？厚此薄彼，不平等。再給諸位說，這個做法也沒效果，眾生未必能接受。等慈裡面是普照，是眾生有求。這個求，諸位要記住，有的時候我們看到，那個人也沒有求菩薩，他跟菩薩怎麼也感應道交？言語上沒有求，身體上沒有求，他心裡動了念頭。你看，我們前面講請法，有意請，有念請。再給諸位說，意思裡頭實在是我沒有求觀音菩薩，可是意裡頭動了一念慈悲心，看到眾生有苦難，我們應該怎樣去救度一切眾生？好，你這一念跟菩薩感應道交了，這就是求。我沒有求你幫助，但是我發這個心跟他的心，心心相印，他這個感應力量就很顯著。
所以讀經在明理，讀經要開悟。由此可知，這個求是有有形的，有無形的，有有心的，有無心的，無心，也能感應。有指名念觀世音菩薩求的，有不指名的隨喜功德，他就相應。所以這些道理不可不知，你才曉得觀音菩薩那個慈悲之力，是盡虛空界、盡法界、盡眾生界，咱們身體每一個細胞，每一個毛細孔，每一個毛端，觀音菩薩慈悲力量都達到，都是平等的。我們要學慈悲，一定要學觀世音菩薩，我們慈悲的力量也要盡虛空界、盡法界、盡眾生界，跟觀音菩薩沒有兩樣，他怎麼不感應道交？他怎麼不起作用？經典展開的時候，哪有不懂的？這一句是講觀機。『益無不周』，「益」是利益，利益一切眾生也是周遍，也是周遍虛空法界眾生界，而且是平等對待的。『由此故能等心隨順』，像前面所說的這些智慧功德能力，所以他才能夠平等心隨順一切眾生，成就第七迴向心。
今天時間到了，就解釋名目的大意。大家發心，再有同修，他們能夠有這個時間，多勸勸他們來聽聽，別的可以不聽，觀世音菩薩經不可不聽。這個機緣也是很難遇到的，講《普門品》的我看不少，講《觀音圓通章》也還有，講這一章的人很少，這是一個很難得的機緣，有同修道友多勸勸他們。