華嚴講習 （第六集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0006
對於《華嚴經》的介紹，妙因法師《華嚴史略》寫得很好，我們可以做參考。這個已經影印給你們，你們都拿到了，他這份東西寫得很好，也是真正下了功夫的人。現在你們做的是一天一冊的速度，已經做了幾冊？做三冊了。第一冊不要做，第一冊我們將來在這裡頭節要它這個東西就行了。我們在外面跟人家介紹《華嚴》，特別對於初學的，只是把《華嚴經》的歷史、弘傳裡頭的大意做一個簡單的介紹就可以。翻譯的人題就用《地藏經科註》上那一段就可以，介紹實叉難陀。
道霈禪師的確是節錄得相當好。第一冊，大家要多看、要多讀，因為它是全經的總綱領、全經的概論，一定要很熟。我們記得很熟，對初學的人不說沒有關係，自己一定要知道，然後才能掌握到全部經文的脈絡。所以這一卷非常重要。你們在這段期間當中，在編講義這段期間當中，等編好之後，我就照你們這些編的，我來把這部經講一遍。講一遍，他們錄影，海外他需要，他們想拿到電視台裡面去廣播。講經的時候，我們也就淺說，不能深入的講，深入的部分，我們自己另外再討論，這個帶子是拿到國外去播放的，電視台上去播放的。所以等你們搞好之後，我們將來播放的教材就用這個東西。他將來打字幕的時候方便，就把這個打到字幕上就好了。這樣很醒目，等於我們重新給《華嚴經》編一個課本，以前的課本不好看、很繁雜，編一套很醒目的課本。我們利用短短的時間，這一個多禮拜的時間，我們將第一冊裡頭的重點給大家提出來報告一下。
佛說法，我們一定要曉得他真正的意思都是在表法，一定要懂得文字以外的意思、言語之外的言語，一定要懂得這個，古人所謂是弦外之音，才能真正得到佛所說的宗旨。這種說法實在講是達到最高度的善巧方便，真正是智慧的方法，絕不是我們世間人能做得到的，不但世間人做不到，世間人連想像都沒有辦法想像得到，實在講它太巧妙了。為什麼要用表，而不實際上來說？實際上說不行，實際上說的什麼？我們常講坐實了，因為一切法非有非無，你坐實，你就錯了。所以用表法這個方式，雖然說出來，但是它不坐實，依舊是空有二邊不著，之高明到極處！我們看古人《金剛經》的註解，你看《心印疏》是寫得不錯，這是清朝時候《金剛經》的著作。江味農居士在《講義》裡面就批評它，當然也讚歎它，註得是不錯，但是還是坐實，換句話說，與空有二邊不著這個總原則相違背。你住空錯了，你住有也錯了，必須要做到二邊不著，這個是菩薩修行的總持法門。
我們如何學習？我們的思惟、我們的見解、我們的言行都要做到二邊不著，那就是行菩薩道，中道！中道不是口裡說說而已，是要我們生活在中道裡面，那你就得受用，要緊在這個地方。你就是真會用功，你的功夫怎麼會不得力！所以我們曉得經上所講的，事，不著空；理，不著有，理事不二。這種情形就很像在舞台上表演一樣，你唱戲在舞台上表演，你的言詞，你的舉止，你的動作，一定要合乎標準，要做得很精確，那是不著空；心裡知道這是假的，不是真的，唱戲表演給人看，沒有一樣是真的，不著有。所以舞台上真的是空有二邊不著。人生就是個舞台，我們要在這個舞台上表演得很逼真，做給一切眾生看。表演得很逼真，但是知道是假的，假戲我們來真演，在演的當中也知道是假的，你的心永遠是空寂的。事相上，不著空；心裡頭不著有，你這就對了。凡夫事相上很認真，心裡也很認真，這就錯誤，這就坐實了，坐到有這邊去了。
四果羅漢他了解這個事實真相，相是假的，假相，不幹了，不演了，他事跟理都落空，都住在空上，這就落在二邊，二邊都叫坐實，這個是錯誤的。你著有，你就搞生死輪迴，你的苦果就無邊。著空，是什麼作為都沒有，佛說焦芽敗種，對眾生沒有一點好處，不幹服務眾生的事情，換句話說，對社會、對眾生沒有絲毫的貢獻，沒有絲毫的利益。對自己美其名清淨寂滅，而實際上住在無明裡頭，沒有能力破無明，住在無明裡頭，阿羅漢，無明一品都沒有斷，都是錯誤，都是對佛的教導產生嚴重的錯誤。所以佛在這部經上講的「大心凡夫」，這四個字真的是了不起，真是把我們喚醒了，使我們對於大乘佛法、一乘佛法，一生圓滿成佛生起無比的信心，我們這個信心超過聲聞、超過緣覺、超過權教菩薩，他們真的沒有，我們在這部經上被佛喚醒。
從經文裡面，你們所看到的，特別是在前面序品，「世主妙嚴品」裡面所看到的，看到這些世主，眾生世間的世主，有情世間的世主，器世間的世主，看到許許多多的這些鬼神，全是菩薩大權示現。如果不是大權示現，哪有能力參加釋迦牟尼佛定中的法會？佛二七日中，在菩提樹下，我們看他是打坐。這部經是在定中講的，所以現在小乘人不承認。小乘人著重在事相，小乘人只承認釋迦牟尼佛最初說法在鹿野苑度五比丘，這個他們相信。你說釋迦牟尼佛坐在菩提樹下打坐，講《大方廣佛華嚴經》，他不相信，小乘人不相信，世間人更不相信，世間凡是學過科學的人是絕對不會相信。所以這些人認為《華嚴經》不是佛說的，龍樹菩薩偽造的，假託佛的名義，他們是這個說法的。你說龍樹菩薩到龍宮去，那是他的遁詞，是他的一種說法，欺騙世人的這種說法，絕對不是真的。他們是用凡夫的心、凡夫的見解來看佛菩薩，那哪裡不錯呢？誰相信？大心凡夫，他不是聲聞、不是緣覺，也不是菩薩，他能相信，這個是可貴之處。大心凡夫就是一般講的圓頓根性，佛法裡面講五種性，講一切眾生有五種根性，這是圓頓根性。雖是凡夫，一品煩惱都沒有斷，可以接受圓教，可以接受頓教的大法，這是非常稀有、非常可貴的。
《華嚴經》裡頭依正莊嚴，都是諸佛菩薩慈悲的示現，裡面全是表法的意思。你要能夠看穿這一點，突破這一關，大方廣佛華嚴你才能親自見到。大方廣佛華嚴在哪裡？就是我們眼前的境界，這是個說明書，你看到這個說明書懂得了，原來眼前就是，就是大方廣，就是佛華嚴。大方廣是事實真相，佛華嚴是自己的受用。如果我們用《無量壽經》上的話來說，大方廣就是真實之際，開化顯示真實之際，佛就是住真實慧，華嚴就是惠以真實之利。《無量壽經》上講的三個真實就是大方廣佛華嚴，這個經典擺在面前，你看不出就沒有法子了。你要能看得出，你要能有所體會，你現前就得受用，這個受用第一殊勝，現代人所講「高度智慧的生活」都沒有辦法形容，但是這世間的形容詞也就到此為止，再沒有法子了。實際上這種功德利益殊勝的受用，只有佛經上講的不可思議！這真的不可思議。
在品目一開頭，在品目裡面介紹的，諸位看第一本五十三面，首先介紹出全經分為「七處九會三十九品」，這是清涼大師分的。而李長者則分為「十處十會四十品」，四十品當中缺一品。兩個人分的都有道理，都有說法，也就是都有理由，都有依據。道霈禪師在總結裡面告訴他的看法，《論》固然很好，《疏》實在講便於初學，他把《疏》跟《論》都節錄出來。《論》裡頭確實有它獨到之處，所以《疏》跟《論》我們都要很用心的去讀。
這個地方值得一提的，就是每一會它有個會主，會主實在講就是這一會主要的當機者。第一會，「初會菩提場，普賢菩薩為會主」，這《疏》跟《論》的見解都相同。在這一會裡面所說的內容，「毘盧遮那如來依正因果法門」。毘盧遮那是誰？法身如來，法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼是應身佛，一體三身。報、化，我們跟佛不同，法身，我們跟佛相同。法身是理體，十方三世佛，共同一法身，他們是過去、現在佛，我們大家是未來佛，共同一法身。換句話說，毘盧遮那就是我們自己的法身，十法界依正莊嚴是從法身變現出來的現象，能變所變是一不是二，能所不二。
法身在哪裡？六根接觸六塵境界就是自己的清淨法身。為什麼我們世間染污這麼嚴重？心染污了。心淨則國土淨，一點都沒錯。雖然眾生的環境這樣污濁，如果你自己自心清淨，你還是住淨土。這個事情有證明，釋迦牟尼佛為大家證明，自己確實住淨土，所以足指按地，佛受用的境界立刻現前。佛所住的真的是琉璃世界，所有一切形形色色跟經上講的一樣，都是七寶成就的，一點污穢也沒有。佛要不以這個神力變現給眾生看，眾生見不到。同樣一個道理，誰心清淨，誰居住的環境清淨。你心裡面污穢，把你自己的清淨環境就轉變，正是本經裡頭所說「唯識所變」。識是什麼？識是妄想分別執著，這識。境界不是別人造出來給你受的，不是，自己變自己受用，與誰都不相干。這個道理，這個事實真相，實在講只有佛說得出，除佛之外沒聽人講過，世出世間、中國外國，這些聰明人、有智慧的人，從來沒有這個說法的。我們在大乘經典裡面聽佛這個說法，自己細細去揣摩，細細去觀察，不錯，佛說是真的，不是假的。我們能夠信受奉行，哪有不得利益的道理！
你能信自心變現出來的因果，你能夠相信，你能夠理解，你能夠接受，這就是普賢菩薩。普賢菩薩，我們當然不能跟經上的等覺普賢菩薩比，我們是初學的普賢菩薩，普賢菩薩也分五十二個等級，我們是初信位的普賢菩薩。雖然我們煩惱沒斷，比不上須陀洹，但是我們的正知正見超越三乘太多太多了。只要你知見正了，煩惱習氣慢慢一定能夠除得掉，這個不要擔心。發勇猛心克制自己，克服自己無始劫以來的煩惱習氣，貪瞋痴慢習氣太深了，一定要克服，用什麼具體的方法來做？我們一定要過簡單的生活，衣食住行樣樣簡單，才能夠遠離貪心。在目前這個社會裡面，我們的生活能夠過到一個相當的水平就行了，三餐飯吃得飽，衣服能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，夠了，還要什麼？生活裡面，守住一個原則，不麻煩自己，也不麻煩別人，你就會很快樂。要不麻煩自己，住小房子不麻煩；住大房子，天天整理打掃，那不是叫麻煩嗎？自找麻煩！
所以我在外國，有很多居士同修家裡，有的時候去旅行就到他們家裡去住，房子很大，庭院也很美，幾乎工作之餘全部時間去照料。所以我常常講，做房子的奴隸，不是人住房子，是房子住人，顛倒了，你說多辛苦。聰明人，自己一個小房間就夠了。我在台北，人家送我一個房子，我就要一個房間。我那個房間面積大概就這麼大，我把裡面隔成一個佛堂、一個臥室、一個洗手間，總面積恐怕還沒這麼大，這個比我那個總面積還要大，收拾簡單，省事，你要那麼大的房子幹什麼？有些人自己要有花園庭院，公園美得很，為什麼不到那裡去玩玩？那裡有人管理、有人打掃、有人整理，什麼也不要操心。我們盡量享受大自然，盡量去享受公共設施，你說這個多好，自己多省事！
飲食愈簡單愈健康，我從小就沒有吃零食的習慣，我們生長在農村，農村很貧窮，三餐飯實在講有的時候都成問題，哪有錢去吃零食？沒有。我們從前過的農村生活，你們都想不到，而且道地的農村生活。現在小朋友的玩具，稀奇古怪的東西多，我們小時候玩什麼？玩泥巴，哪有什麼東西好玩。每天打赤腳在田野裡面跑，真的享受大自然的生活。我覺得那個生活雖然很苦，比現在人有福。現在人完全跟大自然隔絕了，天天關在房子裡，擺在電腦面前，搞這個玩意，過這麼一種生活；遠遠不如大自然陶冶性情，那過的是人的生活。現在都市裡的小朋友過機械的生活，從小培養這個觀念，完全不相同，他不知道自然是什麼，不知道自然的可貴。所以盡虛空遍法界無量無邊的色相，就是我們性德的流露。你能有這個認知、有這個肯定，那就是普賢菩薩的境界，你雖不入，也沾到氣分，換句話說，是初信位的普賢菩薩，非常非常可貴！
到第二會，「十信法門」，入門。文殊菩薩為會主，文殊是表智慧的；沒有真智慧，信心不能建立。佛在這部經上說「信為道元功德母」，這個道是成佛之道，成佛之道的根源是正信。我們今天看學佛有幾個人有正信的？信的標準是什麼？信的標準一定是力行，你不認真努力去做，你就是不信。所以信願行是一而三、三而一，一體的。你說信了，願力不強，不肯去做，那個信是假的，不是真的。真正相信，還要人去勸嗎？還要人去督促你嗎？自動自發，自自然然，他認真如理如法的他去做，那才叫正信，沒做到就是不信，這是我們自己要警惕的。如果我們信心沒有建立，我們想建立信心，從哪裡建起？解門。你信心為什麼生不起來？你了解認識不夠。如果真的明白了，真的了解，那哪有不信的道理！
現代的人，別說老年，我看現在這個社會，三、四十歲的人，身體就一身毛病，就離不開醫生，離不開醫藥，對自己的身體就看得很重，要追求健康，要追求幸福。為什麼身體會多病？這裡頭有道理在，你要不明瞭，你就沒有法子擺脫病魔。一切唯心造！這是基本的一個原理，幸福也是唯心造，疾病也是唯心造，死亡還是唯心造，果報還是唯心造。你曉得那個根，根是心，把心照顧好了，什麼問題都解決了。可是幾個人懂這個道理？幾個人曉得把心照顧好？這個東西，宗教裡頭懂得，中國儒家、道家懂得，雖懂得，不夠透徹；雖講求，不夠明白。學儒，學道，乃至於學佛，佛經雖然講得透徹、講得明白，但是我們遇的緣不殊勝，遇到的老師給我們講解佛經沒講清楚、沒講明白，雖讀佛經也是囫圇吞棗念下去，沒有嘗到法味，沒有得到佛法真實的利益。所以佛在經上講，我們學佛最重要的，入門最重要的，明師。明師就是能把經典講清楚、講明白。
但是明師很難求，為什麼？他自己不入這個境界，他就說不出來，依照經講不行，依照古人註子講也不行，你自己沒有入這個境界，照人家所講的，都免不了發生過失。好像我們去旅遊，我們給一個沒有到過美國的人介紹美國，我們自己也沒去過，找一些美國的資料，人家寫的東西我們多看看，我們給人家介紹，自己沒去過，怎麼介紹都是隔一層，沒有法子避免的。如果你親自去旅遊過，你再拿人家這個資料來介紹，那就特別親切了，不一樣，到過。由此可知，我們要不肯認真的去幹，要不能契入境界，你這部經怎麼能講得出來？全憑功夫，全憑契入。這是勸導同學們，經要講得好，要真正能夠攝受人心，能令一切眾生得真實利益，我們自己要真幹，決定不能夠含糊。真幹，這就是智慧。
第三會，「法慧菩薩為會主」。這是十住，住是安住，心安住在佛所住處，所以菩薩名號叫法慧。凡是十住菩薩，都叫法慧；凡是十行菩薩，都叫功德林；凡是十迴向菩薩，都叫金剛幢。這個表法意思非常非常之濃，正如同《無量壽經》最後，佛給我們授記，凡是以一句阿彌陀佛聖號自行化他的，都叫妙音如來，諸位能細細體會這個味道。所以，十住，住佛之所住；十行，行佛之所行。在整個修學上，這三條是骨幹、中心，就是信、住、行。住是你的存心，因為你存的是佛心，我們今天把它歸納起來，變一種說法，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你要住在這上面，這就是住佛之住，你這個心是佛心；再能「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，你是行佛之行，過佛的生活，自然就契入境界。後面十迴向，再把心量擴大，真正能夠起心動念關懷盡虛空遍法界一切眾生，愛護一切眾生，關懷一切眾生，全心全力輔導一切眾生，這就是十迴向，用金剛幢來做比喻、來表法，以這樣的修行功力，這才能登地。
第六會就登地，十地法門，會主金剛藏菩薩。本經稱金剛藏，楞嚴會上稱藏識，說法雖然不一樣，意思都相同。如來藏，金剛藏就是如來藏，這是真正契入諸佛的境界，修行證果作佛了。作佛之後是教化眾生，要把你在因地所發的弘願圓圓滿滿的兌現，不能說了不算數。這個兌現就是佛在經上常講的，「受持讀誦，為人演說」，往後都是這些事情。怎麼樣表演給這些還沒有悟入的眾生看？啟發他們，教導他們。所以說法不僅僅是口說，三業同說，身也說法，意也說法，念念是度眾生，這是意在說法；從我們日常生活表演，做出來給眾生看，身說法，讓人家看到你生仰慕之心、歡喜心，想學你，向你學習，這是身說法。所以是三業說法。說法的方式，塵說剎說，《金剛經》上講的。塵說剎說範圍太大，我們初學的人很難體會，把這個範圍縮小便利初學，就是六波羅蜜，四攝六度。高級修學的綱領，普賢十願。我們初學要從四攝六度下手，這就是我們有個門路可入。
修行的總綱領，第八會上，這也是普賢菩薩是會主，「離世間法門」。世間是指十法界，十法界裡面就包含三種世間，有情世間、器世間、智正覺世間。聲聞、緣覺、菩薩、佛是智正覺世間，絲毫不沾染，這叫離。離不是事上離，心上不染，這才是中道。心要靜，心要虛，心要空，這個心就靈了。靈就是智慧，智慧不是物質，沒有跡象可得。所以心裡頭不能有一絲毫的東西在，煩惱習氣統統要斷除，這是修行的總綱領。你看離不就是放下嗎？前面教你看破，離是放下，徹底放下。看破之後，放下之後，然後怎麼辦？再提起來。
從前布袋和尚在世，有人向他請教，修行怎麼個修法？他老人家把布袋往地下一丟，雙手下垂，一句話也不說。你問我修行方法？放下。這看的人懂了，這是放下。再請教老法師，放下之後，怎麼辦？把布袋提起，揹到身上，走了。再提起！後面五十三參就是提起，「離世間品」就是放下，放下之後再提起，你看多有味道！哪一個法門不如是？哪一個佛菩薩不如是？彌勒菩薩表現的正是《華嚴經》。《華嚴經》要從頭講一遍，清涼大師一天講八個小時要講一年，彌勒菩薩一個動作表示，全圓滿了。明白人一看就清楚，全都明白了，他就懂得怎麼做。提起是什麼？幫助眾生。放下不著有，提起不著空，這正是中道第一義。我們學這部大經，修學大乘，首先要把這個理念要建立，對於佛法我們要有正知正見。
李長者的《論》，《論》裡面分「十處十會四十品」，這個文在五十八面倒數第四行，跟清涼大師所說的大同小異。唯有他的第七會，「在第三禪天，說等覺法門，謂之普賢佛華三昧會」。這一會的經沒來，《華嚴經》上缺這一品經文。可是有一部經就是《瓔珞本業經》，這個裡面記載有這麼一樁事情，他把這個經文節錄在此地。李長者說確確實實有這品經，但是這品經失傳，沒傳到中國來，加上這一品就是十會十處，他是這個看法。他在第八會裡面有幾句話說得好，這個文在六十面，「第八會在普光明殿，說十定法門，其定名入剎那際，剎那是極短促，思慮不及之地」，我們的思惟達不到，「不同三乘別論生滅」，三乘人講這一切法的生滅，這個相講得很粗很粗，我們可以能體會得到。但是剎那生滅，我們沒有法子體會，可是這是事實真相。長者這個地方的幾句話，確實可以補充清涼之不足，這一段話非常重要，但是這一段話也很不容易懂得。說明什麼？說明我們現在一般人講的生滅，假的，決定不是真的。
金剛般若顯示這樁事實，可是幾個人能懂？佛在《金剛經》上講，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。一切有為法，你們大家知道。百法裡面，哪些是有為法？心法是有為法，心所法、色法、二十四個不相應，統統是有為法，除了後面講的六個無為法之外，前面統統是有為法。有為法是夢幻泡影，全是假的，不是事實。我們看看有為法的現象，可以說盡虛空遍法界所有一切現象全是有為法，現在科學裡面所講的動物、植物、礦物，還包括自然現象裡面的一部分，都是屬於有為法，有生有滅，變幻無常。它存在不存在？不存在。把不存在的東西當作存在，以為它存在，大錯特錯。所以你無量無邊的煩惱，從哪裡生的？就是這個錯誤產生出來的。你不曉得所有一切現象都不存在，根本不存在，我們這個人身哪存在？「剎那際」。剎那際，你要不好懂，《仁王經》上講得比較好懂，《仁王經》上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，你們去算算這個數字。經上舉的比喻，力士，力士是什麼？身體非常健康、非常好的人，他彈指彈得有力又彈得快。我們彈大概一秒鐘可以彈四次，就以我們這個能力，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，哪裡是實在的？
所以我常常舉比喻，我們看電影，我們現在電影一秒鐘鏡頭開關幾次？二十四次。開就是生，關就是滅，一秒鐘二十四次的生滅就把我們騙了，我們就覺得那是真的。你們現在看的是平面電影，立體電影不知道你們有沒有看過？立體的，現在美國有立體的電影，不是平面的，你看到的深度就跟我們一樣，但人縮小，房子都縮小，就好像是模型一樣，電影，人在裡面都有活動，立體的電影，我們在美國看過，剎那生滅。我們看到的這個現象，這個現象是不是佛所說的？絕對不止，佛只是說一個大概，我們能夠接受的，佛再要深說我們簡直不能接受。你說一秒鐘兩個十萬八千個生滅，我覺得不止，決定不止，佛這個說法是方便說，不是真實說，真實說不可思議！一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼能覺察這東西是假的不是真的？二十四次的生滅就已經把我們騙得團團轉，如果一秒鐘能夠達到二百四十、二千四百，你決定不會以為那是假的。
所以要曉得，我們現在這個現象是什麼？就以《仁王經》說的這個，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅。我們感官裡面這個現象，是因果的相續相、因果的轉變相。所以我們常講的，「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？因果轉變不空，因果的相續不空，只是這兩樁事情。因為它轉變，因為它相續，我們就應當要修行。修行是希望愈轉愈好、愈變愈好，不要把人道變成地獄道，那就錯了。為什麼不把我們人道變成天道、變成菩薩道、變成佛道？這就是在轉變。轉變由心，心善就轉變善境界，心惡就轉變惡境界。同樣一個道理，心理健康就轉變健康的境界，心染污就變成染污的境界，萬法唯心。所以心跟身體跟外面大宇宙是一不是二，我們說息息相關那還有距離，它簡直就是一樁事情、就是一體，這是給你講真話。
所以此地，這裡有兩行文字就重要了，「如來出世」，在六十面第三行，「始終不離剎那際」。如來出世就是應化在這個世間，始終不離剎那際。我們想想，哪一法離開剎那際？我們今天是業報身，佛是乘願再來的，我們是業力來人生酬業，乘願再來是剎那際，我們業報身還是剎那際，沒有兩樣。「為此定體，稱法界性」，什麼叫法界性？法界性就是法性，在我們眾生分上，佛叫佛性。什麼叫佛性？什麼叫法界性？我們在這裡得到一點訊息，就是這個定體。這個定是什麼？這個定是性定，佛在楞嚴會上講首楞嚴大定，首楞嚴大定不是修成的，是性定，自性本定。真如自性，法爾如是，這是定體。剎那際的生滅是現相，正是佛在本經裡面所說的「唯心所現」。心就是體，就是如來果地上的定體，就是真性。在有情，佛叫它做佛性；在無情，佛叫它做法性，就是這個東西。它能夠現相，現相是不離剎那際，相能轉變，轉變也不離剎那際。
佛經裡頭這個學說，在現在科學裡面就是量子力學，他們也在研究，他們這個研究也有相當的發展，雖然還沒有達到這個真相，但是相當接近了。所以科學家知道萬物不是真的，他們是借重現在高科技的儀器在觀察，發現現象，知道所有一切萬物，動物、植物、礦物，一個根源，一種物質。所以他把物體分析分成分子，再分，分成原子，分成電子，分成粒子。分到最後，所有動物、植物、礦物都是一樣的，基本粒子都是一樣的，只是這個基本的粒子組合排列不相同，這個稱之為方程式。由基本粒子組成電子，由電子組成原子，由原子組成分子，由分子組織成萬物，只是排列不相同而已。你明白這個道理，世間人認為金剛鑽寶貴得不得了，跟地上挖一把泥土來分析，一樣的，沒有兩樣，就排列不一樣而已。世間人不懂，就迷惑了，那個就是寶貝，這個一文不值，其實完全相同。這科學家明白，明白他轉不過來，那是煩惱習氣斷不掉，貪瞋痴慢沒捨掉。這一點它就不如佛法。
此地講，你只要清楚、明白事實真相，「更無長短始終，三世總為一際」。長短就是所有一切相對的現象，你不會執著了。始終是時間上的概念，包括我們一般講生死，生死沒有了，哪有生死？三世十方就是一念。長者說出這段話，實在講對於古人講《華嚴》有「重會普光明殿」，他不同這個說法，因為重會普光明殿就有前後，前後就又坐實了，他這個說法也有道理。但是清涼作《疏鈔》在李長者之後，李長者在清涼之前。李長者所看到的《華嚴經》註解是杜順和尚的，雲華、賢首的，《華嚴經探玄記》、《華嚴經搜玄記》出得早，《華嚴經疏鈔》是在李長者之後。所以李長者對於西方淨土，他還認為是權不是實，是因為什麼？他沒有看到《四十華嚴》。他走得早，《四十經》還沒有傳到中國來，他就走了。如果他見到《四十經》的全文，他的看法就會改變，沒有能看到後面的經文，所以他認為西方極樂世界還是權不是實。李長者在中國佛教史上，在華嚴學上是權威，有人執著他這一句話，對淨土產生疑惑，這也是很不幸。所以我們學東西決定不能有偏差。所以這個解，你看古大德一再提示我們大開圓解，解要圓不能偏，偏都會出問題、都會產生障礙，一定要大開圓解，對我們才能有真實的利益。
在這一面倒數第二行，有幾句話也說得很好，我念念給大家聽聽，在六十面倒數第二行，從第二句念起：「佛於一切眾生心海任物自見」。這個物就是一切眾生，他不說任人，如果任人，在十法界就只有人道，其他界就沒分；說物，物就是十法界全部都包括了，十法界的眾生，或者我們講九法界的眾生，意思都一樣，任物自見。「各得自法，皆令向善及得菩提」，菩提是覺悟。這是諸佛如來的大慈大悲，也就是說轉變相續，總是幫助你向善的，引導你向善的這一方面去變，絕對不會往逆的這一方面去變。在這個十法界裡頭，佛總是希望我們向上提升，而不至於向下墮落。提升到頂點，你往下面去度化眾生，那叫乘願再來。往上提升就是放下，像我們十層大樓一樣，放下第一層，你就到第二層；放下第二層，你就到第三層；九層放下了，到十層；十層也要放下，徹底放下就超越，超越十法界，入一真法界。入一真法界之後再提起，回到十法界裡頭普度眾生，這是大乘可貴之處，這是大乘值得讚歎之處。佛沒有捨棄苦難的眾生，沒有捨棄迷惑顛倒的眾生，我們要效法佛菩薩的精神，要學習佛菩薩的事業。
這個地方，長者給我們指出普光明殿的表法，在六十一面第一行：「普光明殿，是如來自性一切智種智之都體也」。所以普光明殿不是一個處所，不是一個建築物，它是表法的意思，它代表什麼？代表智慧，就是自性本具的般若智慧，這叫做普光明殿，它取這個意思。「為依報所居」，依報是盡虛空遍法界依正莊嚴，就是依報的總根源。「此剎那際定，是佛一切智種智之法性故」。換句話說，一個是依報的根源，一個是正報的根源，這個剎那際定就是正報的根源，十法界的正報從這變現出來的，十法界的依報就是從自性一切智種智變現出來的，正報是從一切智種智變現出來的。後面它有個總結，「意在總括一切法界眾海會等總體」。所以普光明殿有表這個意思。一切法界就是指十法界，海在此地是形容，形容廣大，十法界無量無邊的海會。總體在《華嚴經》上就用普光明殿來表法，這個意思說得很好。所以我們在《華嚴經》上，千萬不要把這些處所、這些人跟物，你都把它看成是一個事實，那你就沒有辦法懂得《華嚴》的義趣。《華嚴經》是字字句句都是意在言外，你從這些地方去體會，你才能悟入華嚴境界，才能夠得華嚴三昧。
末後它這一段，在六十二面第五行，就是第十會。第十會就是「普賢菩薩行願品」，也就是《四十華嚴》，「在逝多林」，逝多林就是祇樹給孤獨園，在這裡說的，「說法界品」。「明此一會，普含諸會」，這一會是總結，就是前面九會的總結。總結到哪裡？用現代的話來說，叫落實，前面九會統統落實在現實的生活裡，結歸到生活，沒有離開生活。「及十方剎海法界虛空界總之一會」，這就顯示出我們生活的空間有多大，跟諸佛如來果地上沒有兩樣，盡虛空遍法界。我們今天自己以為生活圈子這麼小，實在講是不了解事實真相。本來是這麼大，像一個大海一樣，本來大海就這麼大，大海裡起個水泡泡，自己以為就這麼一個水泡泡。水泡泡就這麼個界限，不知道自己是大海，以為自己是個小水泡，你說這個多可憐！這是佛在《楞嚴經》上形容的。怎麼造成的？心量造成的，你心量那麼小，起心動念自私自利，就變成小水泡。不知道你這個水泡一破裂，自己本來是大海，盡虛空遍法界原來是一個自己，今天在這裡分自分他，錯了，大錯特錯。這裡幾句話，給我們點示出來，「十方剎海法界虛空界總之一會」。
「重重無盡，無盡重重。以六相十玄該之，以無思之心照之觀之可見。」這幾句話好，六相十玄把這個現相的性質說盡了。六相是說明事實的真相非有非無，不僅僅是講的相有性無，這是一般大乘說的，說得有一點相似，不圓滿。圓滿是空有是一不是二，有無是一不是二，有即是無，無即是有，空即是色，色即是空，它是一，決定不是二。這個意思要細心去體會，實在講「言語道斷，心行處滅」。十玄是講這些體、相、作用。《華嚴》說十玄，《無量壽經》上也說十玄，黃念祖居士在《無量壽經》註解裡面，將《無量壽經》裡面的十玄他都提出來，確實具足《華嚴》的十玄。我們要怎麼用心？要以無思之心照之，你就見到了，你就能契入。由此可知，無思之心是什麼？離妄想分別執著。妄想分別執著是妄心，離妄想分別執著，你真心顯露。你用真心來看《華嚴經》，你一看就懂，這個境界就現前。我們今天為什麼入不了這個境界？因為有妄想分別執著，有妄想分別執著就不可見。看看佛所說的，在那裡猜，只有猜的分，見不到。離妄想分別執著，佛所講的你就見到，見到就證道了。所以有妄想分別執著，只有猜測而已，只有自己在那裡憑空想像，可能是什麼樣子，怎麼想也想不到，怎麼想也不是事實真相。長者這幾句話好！
後面，在六十三面有個評，這個評是道霈禪師的，道霈禪師在評裡頭有個總結，這個評諸位自己去看，我們看總結。總結在六十四面第五行，我們從最後三個字看起，這是他的看法，「即用之體同時頓遍」，頓是講速度，就是前面講的剎那際，遍是遍虛空法界，即用之體。「即體之用不壞前後」，前後就是講三際、講先後，講過去、現在、未來。三際的相是有的，這個相是抽象的，不是真實的。所以底下，「猶如印文」，我們蓋印，印章上有好幾個字，要寫的話一定有先後，可是你印，同時印上，沒有先後，即先後而無先後，先後同時。現在我們印書，這個情形就更清楚了。你們寫東西寫了一大篇，有先後，慢慢寫出來，拿到影印機上一印，你看，哪有先後？同時出來了。這是說明盡虛空遍法界森羅萬象的生滅沒有先後。你要以為有先後是你的錯覺，你看錯了，事實真相沒有先後。
「觀此，則疏意尤圓，善得六相之意，不滯一邊也。」這就是講《疏》跟《論》，他在後頭總評。《疏》的意思尤圓，清涼大師講《華嚴》確確實實自始至終與六相十玄相應，這是清涼《疏》的好處。《論》還達不到圓滿，《論》有些地方講得非常精彩、非常好，我們可以做參考。所以參襌的人喜歡《論》，有很多啟發，幫助你悟處；學教的人喜歡《疏》，《疏》的意思講得很圓滿。道霈禪師在此地，勸我們不滯一邊，我們把兩個合起來看，不要有成見，兩個合起來看，那就更圓滿了。這個意思好，非常非常之好。
今天這堂課我就跟大家介紹到此地。所以《纂要》好處，這些東西在《疏》跟《論》裡面，篇幅太長太長了，我們要去看、把重點精要之處抓出來也很費工夫。道霈禪師也是用一生的功力，在《華嚴》上下了大功夫，你看把那麼大的篇幅，濃縮成這麼小的篇幅，非常之可貴，重點精要他都掌握到。我們今天學習從這裡入門，真是得很多的方便。經文的講解，等你們這些東西做出來，做個幾卷出來之後，我們就用這個課本，再參考《疏》、《論》註解，還要觀察現前眾生的機宜，一定要能夠配合現代人的生活，現代人的意識形態，這部經對於這個時代才有真正的貢獻，才有真實的利益，這是我們修學都必須要顧慮到的。
你們還有沒有問題？將來的版，你們斟酌情形一下，將來你們講解的時候，一次是講幾段。我們在講的時候，像「如是我聞」，當然這是一定要做一段講，因為它裡頭意思很多。「一時，佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中」，這裡頭都有註、都有解，「始成正覺」。下面，「地嚴」，是不是把地嚴裡頭的四段做一次念，一次來講，或者你們分做兩次講也行，一、二段做為一次，三、四段做為一次。因為這樣講解的時候，將來你這裡排版，這地方要空兩行，你們將來註解可以貼在這地方。註解，我們可以寫成之後，也叫他打字、縮小，我們黏貼在這個地方，就是解，易解，簡單的解；註呢？註我們貼在下面，或者是貼在背面都可以。一張講義，它就是一個完整的，所有的註跟易解都在這一張裡頭，我們用黏貼，然後再整理、再做版。這樣也好，這樣我覺得你貼的空間比較大一點，下面留一段可以將來貼註子。因為你做好之後，底下緊接著的工作就是要做註。註做完之後，那個易解就很好解了。我們怎樣用最簡單的語句把意思說出來，這才能夠為初學的人（初學《華嚴》）編一套很好的教科書，我們做這個工作。好，沒有問題我們就下課。