華嚴講習 （第四集） 1998/4/13 新加坡淨宗學會 檔名：12-018-0004
【世主妙嚴品第一】
這個是經文正式開端。清涼大師他這第一段裡面是疏，「大科分二」，科就是段落，大的段落是分為兩科。第一科是「初解經題品目」，第二個大段就是解釋經文。清涼註疏開始是兩個大段，前面這個大段已經交代過，進入第二個階段就是經，「正釋經文」，從這地方開始就是解釋經文。我們可以把上面的意思省略掉，就是從這個地方起我們正式解釋經文，像前面「大科分二」都不要，麻煩，從這個地方起就是解釋經文。
通常佛經都有三分，三分要略略的提一提，序分、正宗分、流通分。這地方如果依這個方法來提也行，「世主妙嚴品」就是本經的序分，所以它的序分很長；從「現相品」以下，這是本經的正宗分；到「入法界品」裡面，從「爾時文殊師利從善住樓閣出」以下，這是本經的流通分，這樣子就可以把這三分簡略的交代出來。在序分裡面有證信序跟發起序，就是序分裡面這兩段，有證信序跟發起序。證信序是證明這部經確確實實是釋迦牟尼佛所說的，阿難尊者親聞，記錄下來流傳後世。其他的都不必講，這樣就很簡單，就行了，證明這部經確確實實是釋迦牟尼佛所講的。疏跟論裡面將證信的來源說得很詳細，這個我們自己讀，自己明瞭就可以。
清涼大師又將全經分為四個大段落，這個在第五頁的第三行。清涼大師註解這部經的時候，我們不要講疏鈔，疏鈔現在很多人不好懂，他不懂得什麼叫疏鈔，清涼大師註解《華嚴》，將本經（或者講全經）分做四個部分。第一個部分：「舉果勸樂生信分」，這是第一部分。這句要加一個簡單的解釋，列舉佛在果地上一切殊勝的成就，你們看用殊勝好？還是用美滿好？美滿，或者是一切殊勝美滿的成就，令一切眾生生起羨慕嚮往之心。這一分就是序分，希望學佛，想學佛，想有佛同樣的成就，所以「舉果勸樂生信分」下面我們就這樣註解法，很簡單、很清楚就把這個意思註出來。
接著，第二分是「修因契果生解分」，這一分很長，有三十多品。這一段標題的意思，嚮往羨慕，我們也想得到如同如來果地上一樣的殊勝美滿，那就要修因。前面是講果，果報，果必有因，我們要修因。因要與果相應才行，因與果不相應，你怎麼個修法，如來果地殊勝美滿你還是得不到，所以因跟果一定要相應。這裡面最重要的，就是要把因果的道理搞清楚、搞明白，這叫生解。令一切眾生對於（你看這個是理事好懂，邪正大概也沒有問題）理事、邪正、善惡的因果道理，與事實真相要徹底的明瞭，這就是生解。你不先搞明白、搞清楚，你就無從下手，必須把它搞清楚、搞明白。這是第二個部分。
理事、因果清楚明白之後就得真幹，所以第三部分就是「託法進修成行分」。法是一切萬法，我們決定不能離開一切萬法，要在一切萬法裡面，這些萬法就是我們講的人事環境、物質環境，在這個環境裡面應該怎樣進修，才能成就大智大覺之行。行就是思想、行為，與諸法實相相應的行為。這個句子怎麼寫法，你們重新再組織，我把這個意思給你們說出來了。
最後一個部分是「依人證入成德分」。這個是世尊最殊勝的慈悲、最善巧的教學，請諸佛如來示現為我們世間男女老少、各行各業，就在他現前生活上、現前的工作當中，他的生活環境裡面，學習菩薩行，修學成佛之道，成就如來果地上的大智、大德、大能。這四分就把全部《華嚴經》的大意都顯示出來了。所以這四分的題目能講清楚，人家要是聽明白了，《華嚴經》就很能攝受人、很能吸引人，你看這個多美好。
這就說明我們現在的眾生，無論你生活在什麼環境裡面，你生活在富貴環境裡面，你生活在貧賤環境裡面，我們今天看到報紙，這個世間許許多多地區還有餓死的人，遇到種種的這些災難，在他們這種困境裡面，一樣可以託法進修成行。所以順境也好，逆境也好，樂土也好，苦極之處也好，你要是不覺，不知道這些方法，那就沒有法子；你如果覺悟，懂得這個方法，沒有一個不能成佛。確確實實能轉逆境為順境，轉苦為樂，佛法講離苦得樂不是假的。那個樂未必是你物質環境轉過來，你的思想觀念轉過來了，即使極端物質條件缺乏之處，別人感受不堪其苦，覺悟的人依舊不改其樂。像《論語》裡面，孔子讚歎顏回，「一簞食，一瓢飲」，這種生活環境，在別人是憂慮多多，可是顏回沒在意，沒有把這種生活放在心裡，一天到晚生活得快快樂樂，「回也不改其樂」。他樂的是什麼？明瞭，也就是對於因果的轉變、因果的相續事實真相，他通達明瞭，這是真樂。物質環境種種遭遇是果，果必有因，他知道這個果，他也知道因，他怎麼不自在！大乘經上常講「境隨心轉」，覺悟的人境隨心轉，迷惑的人是心被境轉。心被境轉，苦！境隨心轉，哪有不樂的道理！
這四分大意明瞭之後，全經的義趣都顯示出來了。後面所說的，第一分當中，就是「舉果勸樂生信分」，這裡面又分做十段，這個十段我們就可以把它省掉，然後我們就可以入經文，底下就是經文，從「如是我聞」。我們不需要分，我們略分，不要搞像它那麼囉嗦。可以，代表字還是要，才清楚。不要用甲乙，甲乙現在沒有人懂。我們第一、第二可以用不同的寫法，第一，或者用括弧，一底下又有一、二、三。我們用這種方法，總而言之，讓現代人看起來他好懂，一看就很清楚、很醒目，這樣就好。所以很繁的科，我們也要把它簡略，科不要解釋得太詳細，一般初學的人看起來困難。我們完全依照經文，取它必要的科題，然後我們一品一品的來做就不會很困難，也不會很複雜。
「如是我聞」，這就是總顯己聞，我們就標這個標題就行，就標這個標題「總顯己聞」。它這個地方是「以義從文」，也分三段。第一段是「教起因緣」，教起因緣底下就有十段，第一個是「總顯己聞」，你看我們要不要這個教起因緣。第二個大段，現相以下是「說法儀式」。第三個段落，就是世界成就以下是「正陳所說」。下面的分就不要了。這樣也好，「教起因緣」這是一個大科，我們在表解裡面去看，表解裡就看得很清楚。三分提一提就行，就像我那樣介紹一下，也說明了從哪裡到哪裡是序分，從哪裡到哪裡是正宗分。用四分，我們還是一品一品的，「教起因緣」就是「世主妙嚴品」，它這裡是十科，這就很清楚了。我們只用它大的科題，「總顯己聞，標主時處，別明時分，別顯處嚴，教主難思」，我們就用這個。其他小的，我們就把它避免，小的就太繁雜了。在第八面，「教起因緣」這一面，前面有個方框框，這個方框框很好，方框框很清楚，「依三分略科」，我們提一下，然後我們就依四分來解釋經。
「舉果勸樂生信分」，它的前面，我們把它省掉。我們下面就是「教起因緣，說法儀式，正陳所說」，這樣就很清楚了。「教起因緣分」，就是第一品「世主妙嚴品」。「說法儀式」，這裡頭有兩品經，「如來現相品」跟「普賢三昧品」，我們以這個為總綱。這樣很清楚、很明白，一點都不囉嗦，務必使初學的人一看就很醒目，我們掌握到這個綱領就沒有困難。「教起因緣」，科判寫在經文裡面。我們以品做為總綱，科判是解經。科題，我們到時候看，如果是不太好懂的，我們用白話重新來擬一個。註解好，行，就用它原來的科題，我們在註解裡頭加以解釋。因為這樣也有一個好處，跟科文表解能夠會合，他要是看全科的話，他能夠看得出來，我們上面用的字跟它完全相同，不改它的，在這裡頭只是取捨不同，我們如何來取捨。
第一段「總顯己聞」，經文就是四個字：
【如是我聞。】
這個註，你們慢慢去註。講呢？這一部經是我，我底下括個括弧，阿難自稱，是我親從佛聞，或者是我親自聽佛所說，「這一部經是我阿難親自聽佛所說」。在佛法六種成就裡面，這一句叫做信成就，這是第二個段落。我們分段的時候，前面這一段，這一部經是我阿難親自聽佛所說，這就是一段。我們將來要寫成文字的話，這個就是一行，就是一個段落。第二個段落就另外起頭，這第二個段落。第二個段落說，在佛法體例裡面有六種成就，這一句就是屬於信成就、聞成就，在六種成就裡它屬於信成就跟聞成就，「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，這是放註裡頭也行（放在註裡面，解釋如是我聞），那是要去解釋的。如是我聞，都要加以解釋。解釋不要深，要淺，要很淺很淺，你完全用這裡面的註解怎樣把它變成很淺顯的句子來解釋。
那一搞不就搞麻煩了嗎？那就搞得很麻煩了，搞得人愈搞愈糊塗了。但是這裡頭也可以取，有一些我們可以自己來做參考，然後看看怎麼樣來寫法，在第七面第五行的後半段，末後這一句，「有云：聖人說法，但為顯如，唯如為是。」這個意思就深了，這個意思深，什麼叫如？這個註解裡要加以解釋，「如」跟「是」都要加以註解，「如是我聞」四個字都要註。「如」就是事實的真相，就是宇宙人生的真相。我們對於宇宙人生的看法、想法，與事實真相完全一樣，那就叫「是」；如果跟事實真相不一樣，那就不是。
下面舉真諦三藏講的，「真不違俗，名之為如。俗順於真，稱之為是。真俗無二，故稱如是。」這個說得好，這個講法通一切經。「真」是什麼？真就是事實真相，宇宙人生的真相。「俗」是什麼？俗是人情，也就是我們每天所思所見。如果我們所思、思惟見解、一切言語造作，都能夠與事實真相相應，就是「如是」；就是永嘉大師所講的「分別亦非意」，就對了。「真」是決定不違俗，問題就是俗它不順真，真怎麼會違俗？所以才是理事無礙、事事無礙，真不違俗就是理事無礙，俗順於真就是事事無礙，清涼的四無礙法界就從這裡來的。
必須要曉得，真永遠不會違俗的，俗是什麼？俗就是十法界依正莊嚴，是真如本性的相分。性相一如，它怎麼會違背？這是決定不會違背。違背是什麼？是我們自己人情把它看錯，我們在這個裡面起了虛妄、分別、執著，把這個事情搞亂了、搞糟了。這個搞亂、搞糟，是我們自己亂、自己糟，與事實真相毫不相干，並沒有把事實真相搞亂、搞糟，是我們自己搞糟了，要懂這個道理。所以佛跟我們在一起，佛住一真法界，我們住十法界。如果我們真的也能把境界搞亂，那佛也受累。佛不受累，佛永遠住一真法界，佛在阿鼻地獄也住一真法界，這個道理就深了。我們再說得淺一點，為什麼會有這種現象產生？佛為什麼永遠住一真法界？佛沒有分別執著，那就是一真。他完全用的是真心，真心離念，沒有念頭，所以現的境界就是一真。凡夫也是真心，真心離念生念，那個念是妄念，不是真的，有念皆妄，妄念把一真搞亂了，搞亂是自己去受用。佛菩薩示現在六道、示現在三途，他雖然在六道、雖然在三途，他也沒有妄想分別執著，所以他的受用永遠是一真法界。你要不相信，佛可以把境界現給你看，你看經上講，佛一按地，大地真的是七寶莊嚴，你看到佛受用的。阿鼻地獄也是七寶莊嚴，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣。然後你才曉得，佛所講的話沒錯，凡所現相都是虛妄的，都不是真實的，是你自己妄心裡頭變現的。你的妄心一歇，「歇即菩提」，《楞嚴經》上說的。問題你能不能把你的妄想分別執著放下，妄想分別執著一放下，現前的境界就是華藏世界、就是極樂世界，依正莊嚴就現在你面前，就是你現前的受用。這個不是假的，決定真實。由此可知，佛是常常憐憫眾生，說眾生可憐憫者，真是可憐憫者，天天打妄想，天天搞分別執著，錯在這裡。所以這個修學的關鍵，真的就四個字，看破、放下。
《華嚴經》上四十一位法身大士，為什麼有四十一個差別？放下的多少不一樣，放下多，品位就高；放下少，品位就低。最低限度，他已經把分別執著放下，他才能入一真法界。我們現在明白、清楚了，六道怎麼來的？六道是妄想、分別、執著三個變現出來的。三個裡面，把執著丟掉，於一切法不再執著，六道就沒有了。你還有妄想、還有分別，那還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的四聖法界，你還有這個。你六道沒有了，你進入四聖法界，四聖法界是分別變出來的。於一切法都不分別，不要說是世間法不分別，佛法也不分別，你四聖法界就超越，你就入一真法界，這是用真心。妄心，妄心是什麼？分別執著是妄心，分別執著是八識五十一心所，不用這個東西，轉識成智，世出世間一切法裡都無分別、都無執著，這個超越十法界了。但是超越十法界，他還有妄想，妄想就是無明，這很微細，礙事不大，還在一真法界。一真法界裡有微細的妄想，這些妄想《華嚴》裡頭叫四十一品無明。
四十一品無明，諸位要曉得，佛對我們講的。一真法界裡有沒有四十一品無明的念頭？沒有。他如果有這個，還有四十一品無明，他在十法界，他不會到一真法界，為什麼？他有分別。在一真法界菩薩的品位確實是有高下，但是決定沒有分別，所以它是平等法界。西方極樂世界確實有四土三輩九品，西方極樂世界有沒有這種分別？沒有，所以極樂淨土是平等法界。只要一有絲毫微細的分別，他就在十法界裡頭，他就沒有辦法契入一真法界。所以講四十一品無明，講菩薩四十一個位次，四十一位法身大士，講四土三輩九品，都是對我們凡夫方便說。那個境界裡頭意念都沒有，意念雖然沒有，無明還是有厚薄，這是真的。無明薄的品位就高，無明厚的品位就低，這個高低是對我們說的。在他那邊確實有高低，但是沒有高低的分別，沒有高低的執著，這就是永嘉大師所說的「分別亦非意」，這個味道好濃。這種分別就是佛菩薩示現在十法界裡面，隨著眾生的分別而分別，自己決定沒有分別。
《華嚴經》在哪裡？盡虛空遍法界，一切萬事萬物都是《華嚴經》。所以《華嚴經》是盡虛空遍法界，凡夫因為妄想分別執著見不到。如果你見到了，就像經上講，一一毛孔，一一微塵，你都見到諸佛如來在那裡頭轉大法輪。佛的道場沒有縮小，毛孔、微塵沒有放大，這是不可思議的境界。所以《華嚴》叫大不思議經，《維摩》叫小不思議經，不可思議。我們聽了之後很不容易理解，無法想像，為什麼？因為你有思有議。真正把思議離開，議是言說，思是思惟，你把思惟、言說統統放下，這個境界就在眼前。後面會跟你講到法界，法界沒有大小，法界沒有始終，那是自己的真性。真心本性無始終、無內外、無大小，無處而不在，你見性才真樂。
我們今天的功夫，我們明瞭、覺悟、解了，就是真永遠不違俗，真俗不二。我們修行修什麼？就是要修俗不違真，這在行門裡面是總綱領、總原則、總方向。我們起心動念、言語造作不違真，那就是「是」。千經萬論說什麼？就是說「如是」兩個字而已。你要說佛法繁，太多了，佛法太簡單，兩個字：如是。可是這「如是」兩個字一開演，那真是塵說、剎說，諸佛如來累劫都說不盡。為什麼？宇宙人生的真相，那哪能說得盡！
下面還有一句，在第七面倒數第三行，最後一句看起：「若華嚴宗」，這以本宗來說，本宗的教義來解釋，「以無障礙法界曰如，唯此無非為是」，這是華嚴宗祖師講的。無障礙法界就是華嚴宗講的四種無礙法界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，四無礙法界就是如的意思。實實在在說，華嚴家講了這麼多，真諦三藏說的「真不違俗」四個字說盡了。華嚴家這四句話，跟真諦三藏這四個字，沒有兩樣，可以說《華嚴》這個四無礙法界解釋真不違俗四個字。真不違俗這一句，你要不懂，不能透徹它的意思，聽華嚴家講這四句就明瞭了。這四句是真的，一點都不假。我們這個世間確確實實是四無礙，只要你俗順於真就沒有障礙，為什麼？因為法界本來沒有障礙。你障礙從哪裡生的？你們想想，障礙從哪生的？障礙都是分別執著，分別的障礙小，執著的障礙就大。由此可知，離開一切妄想分別執著，就完全隨順於真。世出世間，所有一切的障難，所有一切的問題，毛病都出在這裡。這是世出世間所有一切眾生，無量劫來解決不了的疑難的根源，就在此地。佛菩薩真實究竟圓滿的智慧，使我們把一切疑惑連根拔除，然後叫你看到真正的法界，真正的法界是無障礙的。如來與大菩薩（法身大士）他們住的無障礙法界。本經末後五十三參，這諸佛菩薩示現的，示現跟我們一樣的身分，一樣的生活環境，一樣的社會背景。你看，不同的身分，不同的生活，不同的行業，都能顯示出無障礙，都能顯示出清淨平等覺，這個才是「如是」，這是如是深一層的意思，說到真實處。
對於這兩個字，我們解釋到這個地方就可以了。如果照《大智度論》那個講法，如是兩個字講一個月也講不完，它「如是我聞」的註解就四卷，實在是太詳細。「如是我聞」講幾個月講不完，經沒人聽了，再一看《華嚴》這麼大部，還得了！所以這個意思要能體會，真是這一生受用無窮。你要是不能體會，實在講佛經很難入進去。你這一開端就能體會，換句話說，你的看法角度正確了，往後入《華嚴經》迎刃而解。由此可知，這部經你能不能理解都是一個觀念上的問題。今天許多人讀佛經沒有辦法契入，是把佛教看成宗教，這個觀念錯誤，他怎麼看，他也沒辦法入進去。假如有一個人，心地很清淨，他沒有分別、沒有執著，他也不以為它是宗教，也不以為它是學術，什麼都不以為，他一聽馬上就聽懂了，為什麼？沒有成見。世間人都是有成見，先入為主，要怎麼個看法，那你就看不出來了。什麼成見都沒有，一看就懂，一聽就明白。
正因為這麼一個事實，所以我們才能體會到，古來這些善知識他教人，為什麼要教一個初學的學生，什麼都沒有接觸過，他要教這個學生。這種學生他遇到了，是寶，可以傳法。這個學生沒有成見，沒接觸過，很想學，沒有接觸過。我過去遇到這幾個老師就是這個情形，想學，沒有接觸過，所以我沒有成見。最初有個成見，以為佛教是宗教，這個成見被方先生打破了。所以我接受老師的東西速度就很快。如果用個宗教的眼光來看，那是戴上一個有色眼鏡去看，非常非常困難。外面境界沒有顏色的，是你的眼鏡片上有顏色，你認為外頭都有個顏色，你那個顏色怎麼能拿得掉？拿不掉。眼鏡去掉，虛妄的顏色就沒有了。一定要把成見拿掉，成見害死人，成見就是執著。所以我們修學佛法，心情要放輕鬆，你有分別執著，你就有壓力，你就不輕鬆。一切妄想分別執著統統放下，你說多輕鬆，多愉快。聽佛法就像吃冰淇淋一樣，你多舒服！非常自在，有什麼難處？最怕的、最難的就是有成見。所以真正好老師、善知識遇到成見很深的人，他不教，太難了，怎樣去把他的成見破除，非常非常困難。
尤其是學生對老師沒有真正的恭敬心，聽了，總是打對折，總是打問號，未必相信，未必如此，那怎麼行？至於說這個學生對老師有十分的恭敬心、十二分的恭敬心，決定有成就。老師自己本身是個沒有成就的人，學生會有成就。所以恭敬不是對老師的，這個我們一定要懂得。恭敬是什麼？是自己的性德，真如本性的性德流露，至誠恭敬。你對老師至誠恭敬，你對於一切人都是至誠恭敬，對一切事也是至誠恭敬，並不是單單對老師。單單對老師畢恭畢敬，除了老師之外又是一副面孔，那是假的，對老師還是不敬。你看這個經文裡頭，懺儀裡頭講「一切恭敬」，這才是性德流露，你才是個法器，你才能接受如來無上的大法。
對於一切人事物有絲毫不敬，你的性德還是被煩惱蓋覆住，透不出來。透不出來，遇到佛菩薩來給你講經說法也沒用處，你所能得的皮毛而已；要真正能滲透幾分，就是一定要真誠心。印光大師講的一點都不錯，在《文鈔》裡記載，是別人向他請教，請教入佛有沒有祕訣？印祖答覆他：有，誠敬兩個字，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。所以誠敬要學，要學一切恭敬，對人、對事、對物就是一個真誠之心。不要怕別人用怎麼樣的虛妄欺騙我們，甚至於陷害我們，都不要管，我們只是一個誠敬之心對一切人事物，我們才能真正入佛的法藏。入佛法藏，就是你真正透徹明瞭宇宙人生的真相，要是用宗門的話，你才真正能夠認識自己，父母未生前本來面目就是「如」。無論哪個宗派，無論哪個法門，修學最後的目標就是這個「如是」，所以擺在經首，然後全經所說的就這兩個字。
「我聞」，我們就不要去深講，阿難尊者親自聽佛所說，這是聞成就。聞成就，阿難尊者大慈大悲，把佛所說的教學方法傳之永久。它末後有一句說，「將欲傳之於未聞」，這個意思很好。而佛法的教學，我們取第八頁第一行這兩句話的意思，它說「不在能說，貴在能傳」。我們把在字改一個字，「不貴能說，貴在能傳」，最重要的是我們要傳法。註解裡面，對於阿難尊者的介紹，這個我們可以統統省掉，不要花這些時間，浪費這些筆墨、精神。這是真我、假我，說一大堆，把人就說得糊裡糊塗。我們就這麼介紹就行了。
再第二段，「第二標主時處」。科判就這麼寫法好，簡單明瞭，就是下面經文它有個小題目，這段文的一個題目。
【一時。佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。】
「一時」，時成就。「佛」是主講的人。一時就是說法的時間，佛是說法的人。下面，「摩竭提國阿蘭若法菩提場中」，這是說法的處所。然後我們來解釋，為什麼說一時，為什麼不記載年月日，這樣含糊籠統說個一時？我們現在把這個，我也看到很多，有人把這部經翻成白話文，「有一個時候」，這個不行，決定不可以這個講法。這個講法裡面，你還是有分別執著，總不能說「從前有一個時候」，這個不可以的。就用一時，不必翻，就用一時釋迦牟尼佛在什麼地方，好。講解的時候，它這個地方節錄得好，也很清楚，也很容易懂，「法王啟運，嘉會之時」，在第十面，倒數第四行，但是這八個字要把它用白話文說出來。它下面說，「亦可機教一時」，把這個意思合起來看。後面又說，在倒數第二行：「物機感聖，聖能垂應。凡聖道交，不失良機，故云一時。」此地說物，為什麼不說人？說人，僅限於六道的人道；說物，九法界眾生都包括在裡頭，範圍就大了。也就是物裡頭包括人，人不能夠包括物，人是動物，所以動物裡頭可以包括人，人不能包括動物。所以物的範圍大，用這一個字代表九法界有情眾生，他們機緣成熟就有感，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，這叫一時。這個說法好懂，什麼時候？眾生跟佛感應道交的時候。所以不限定年月時，你什麼時候有感，佛菩薩什麼時候就有應，像《普門品》觀世音菩薩，千處祈求千處應。
再說時間，時間是假的，不是真的。你們學過《百法》，你看《百法》裡面把時排在哪裡？不相應行法。不相應行法有二十四類，裡頭有時分、有方分，時分就是時間，方分是空間的概念，我們講東南西北、四維上下、十方，那是方分。方分跟時分都沒有，都是假的。不相應行法，用現代的話來說，抽象的概念，完全不是事實。所以這個法，有，不能說它沒有，它與心不相應，與心所不相應，與色法不相應，是一個抽象的概念。現在的科學家，愛因斯坦曾經說過，過去、現在、未來同時存在。他能發現這一點，很了不起，他知道同時存在，同時存在就沒有過去、現在、未來。他這個發現，實在講他沒有讀過佛經，沒有聞過佛法，沒有因緣，人很聰明，沒有因緣。
《華嚴》裡面講的，「十世古今，不離一念」。十世，就是過去有過去過去、過去現在、過去未來；現在有現在過去、現在現在、現在未來；未來有未來未來、未來現在、未來過去，叫九世，再加上一念，叫十世。這是佛在經上給我們說明，時間的現象是虛妄的，實際上就是一念，一念迷了才變成九世，一念覺了九世原來是一念，時間如是，空間也是如是。空間十方都是從分別執著裡頭產生的抽象概念，離開妄想分別執著這個抽象概念沒有了。所以全是假的，哪有一法是真的？心法已經是虛妄，色法是虛妄，不相應行法徹底虛妄。我們對於佛這個說法要能體會，對於這個事實真相要能肯定，我們在現實生活裡面就能放下。
為什麼世間人不能放下？他把自己的身體、把一切萬物都看作真實的，天天在這個裡面求獲得、求擁有，哪裡曉得萬法皆空，他怎麼曉得？他真正懂得萬法皆空，絕對不會再有得失的心。沒有，他不會去想到「我要用什麼方法就得到」，不可能生起這個念頭。一切受用自然的，一切受用現成的，就跟諸佛菩薩的生活沒有兩樣，所謂是隨緣而不攀緣。攀緣是你有心，你有分別、有執著，攀緣；隨緣，沒有分別執著，就是隨緣。隨緣就得大自在，隨緣就生智慧，攀緣就生煩惱。隨緣是正確的，隨緣就是俗順於真，與如相應；攀緣與如相違背，那裡面就有苦難。我們學佛得真實利益就在這個地方。就像《無量壽經》上講的「假使大火」，大火是講大三災，火災燒到初禪天，覺悟的人都能夠平安度過，若無其事；水能夠淹到二禪天，風災能吹壞三禪天，四禪才叫有福報，四禪是福天，沒有三災。初、二、三禪都不能避免三災。所以我們說這個世界成住壞空，對於一個真正覺悟的人、明白的人，沒事，他清淨自在。
時的概念，我們要把它搞清楚。世間人有這種分別執著，我們隨順他的分別、隨順他的執著，心裡頭痕跡都不著，這個才如，與如相應。這也是佛在大經裡常講的，「佛法在世間，不離世間覺」。不離世間就是隨順眾生，恆順眾生，順著眾生的分別而分別，順著眾生的執著而執著。覺，覺是自己心裡頭覺悟，覺就成就功德，隨喜功德，功德就是覺。普賢行願，「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜功德的德就是覺。不是不隨喜，隨喜、恆順，這個裡頭覺而不迷，你才能教化眾生，你才能幫助他覺悟。如果我們恆順眾生也迷惑在裡面，怎麼能幫助眾生？自己度自己都度不了（度就是覺），自己不能覺悟，如何幫助別人覺悟？此地這個一時，也可以解釋為因緣聚會，或者說際會也可以，本際的際，因緣際會，這個是一時。如果我們依《彌陀經》的經文解釋也好，也妙，「善根、福德、因緣」，這三個成熟的時候。因為善根福德是能感，因緣是佛的應。眾生善根福德成熟，這是眾生能感，佛必定有應，感應道交就是因緣成熟的時候，用這個來解釋一時也好懂。還是此地「機教一時」的意思，眾生善根福德成熟，感得佛來教化。
下面一個，「佛」，佛是教主，在此地就是指本師釋迦牟尼佛。佛在此地不用解釋，經題上講了，經題上講「大方廣佛華嚴經」，佛的註解都在前面講過，這地方就是指本師釋迦牟尼佛就可以，不必再加解釋。「佛在」，這個字註子裡面雖然沒說，可是我們要多說幾句，這個意思很深。《疏鈔》的原文有沒有說到？十一頁第六行，「在摩竭下，處成就」。《疏鈔》裡頭這一段，他都把它抄進來了。這個本子是我從前講《華嚴經》用的，這個《疏鈔》也是精裝本，一本那麼厚，我把它拆開了，這是我自己重新裝訂，我都把它訂成小本。你看這是台灣華嚴蓮社印的本子，我們現在印的本子比這個放大，所以字就好看多了。這是我從前講《華嚴經》用的本子，這是第九本，我是按卷數分的，這第九卷。這個「在」，他不說住，這個要辨別清楚，住就有執著，「在」有分別還沒有執著。他在什麼地方，有分別，沒有執著；這個住，就是有分別又有執著。由此可知，古來大德所用的言語文字，總是處處幫助我們遠離妄想分別執著。文字，它不能不分別、不能不執著，也要在分別執著裡頭減到最輕的程度。我們看古大德的用心，一定減到最低的程度。所以佛說法的巧妙就在此地。
你看說經，處處用東西來表法，表法你容易覺悟，能表是假的，所表的義趣是真實的，從假的裡頭去悟入真實，假的容易捨、容易放下。所以字字句句他都不把它說實了，所以叫不能坐實，一坐實就壞了。你看《金剛經心印疏》，《心印疏》的確不錯，江味農居士批評它坐實，就是叫人讀了之後還會起分別執著。江味農居士解釋《金剛經》真的是不簡單，《金剛經》的經文，「世尊」就不坐實，你看每說一句馬上就掃掉，叫你在這個裡面體會真實義。所以註解也不可以落實，註解一坐實，與經義就相違背。我們看佛所有一切經無不如是，除了小乘經例外，小乘經有很多地方講到生活的現象，那是要落實，真是叫教小學，教初級。從這個境界往上提升，一定就超越，這個我們一定要懂得。
所以它用在，不用住。我們要常常想到這個在的意思，在就是無住。我們在這世間，我們有住嗎？沒有住。你想想從你出生到現在，你住在哪裡？哪裡是你住的？無住要搞個住就壞了，我們沒住，無所住。實在講跟鳥沒什麼兩樣，一會兒飛到這裡，一會兒飛到那裡，沒住，沒住就是處處住。世間人對於住處多麼執著，住在這個地方，執著這個地方，死了也離不開這個地方。死了以後還投胎在這個地方，為什麼？他對這個地方執著、貪戀，捨不得，這是他的家。我們在外國看到有很多鬼屋，真的是鬼屋，不是假的，那個鬼是什麼鬼？就是從前這個房子的主人，死了以後捨不得離開，他的神魂還在這個房子裡常常出現，真的不是假的。美國鬼屋很多，人都相信，沒有人不相信的，那個屋子沒人敢住。還有很大規模豪華的鬼屋，還賣門票請人去參觀，沒人敢住。
我們要曉得，出家人，出家人對這個道場據為己有，認為是你的住處，麻煩可大了。因為道場裡面沒有男女婚配，你將來死了以後，變什麼？變蟑螂、變老鼠，還在這個道場，你沒有離開。那是說你造的業不重，你要是造重業，到地獄、餓鬼道去受報了。這是講你造的業輕，你變畜生，你就在這個道場裡面做螞蟻、做蟑螂、做老鼠，都在裡面做這些東西，你捨不得離開這個地方。萬萬不可以執著，不可以貪愛。有些人喜歡佛像，收藏佛像，收藏古董，愛惜得不得了，將來死了之後，佛像裡頭也生蟲，就變成那個東西；愛惜經書，經書裡有蛀蟲，就變成蛀蟲，就搞這些玩意去了。所以對於世間事事物物都要放下，絕對沒有留戀，有，隨手我們應用，用完就拋下，心裡頭痕跡不落，乾淨。這個對於修行證果、念佛往生，沒有障礙了，要懂這個道理。所以要常常記住，我在哪裡，不是住哪裡，要懂得這個在的意思。在是永遠存在，你看人死了，他要變餓鬼，在餓鬼道，在畜生道，他都在。住是假的，哪有住？千萬不要迷惑顛倒，沒住，在哪裡。在哪裡都是時節因緣，因緣長，在這個地方，時間長一點；緣要是弱一點，在這個地方，時間短一點。這個在，很有味道，都是破我們執著的。
你們同學們聽到我講的，要有意見、有疑惑，就當時提出來。所以這個比講經是要殊勝一點，講經大家不好意思問，這個地方我們可以隨時發問，隨時提出來研究討論。好，我們下課。