華嚴經疏論節要研習報告 （第二十四集） 1997/12/7 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0024
請看講義：
【從痴有愛。流轉無極。大乘有二義。】
這一句話，大乘裡有二個意思：
【一無明發業。愛能潤業。二過去無明。現在愛取。】
前面曾經說過『從痴有愛，流轉無極』，這個地方再詳細的說明。這兩句話是說明六道凡夫生死流轉的原因。『無明』，在這個地方我們必須要把它看清楚，此地不是講的根本無明；而是經教裡面常說的枝末無明，也就是十二因緣裡面所說的無明緣行，是指的這個無明。因為無明，他才會造業。無明這個名詞的定義，就是對於宇宙人生的真相不明白。明白就好了，明白了就叫做佛菩薩；不明瞭這叫凡夫。所以這是對於理論、事實真相不清楚。因為它不明，所以它就會妄動，這個諸位要知道。
大乘經上常說「覺心不動」，覺心就是覺悟了，覺悟了的心不動，那就是明了，明心見性，也可以說「明心不動」。無明它才會動，所以無明是個動相，這個動就是經上講的妄動。妄動是什麼？就是妄想，這個心裡有念頭，這就妄動了。念頭就是業。業這一個字，我們常常把它連起來使用，譬如一般人講事業，在學校念書叫學業；學跟事都是在造作，造作的結果就叫做業。業在哪裡？業就藏在阿賴耶識裡面，法相宗叫它做種子，業習種子。業就是造作，造作的結果；習就是習氣。無始劫以來所造的業，就變成一個很頑固的、很堅強的習氣，這是最麻煩的事情，很不容易解決的事情。所以它發業，發是發動、造作。
而這個業習裡面，可以說力量最強的就是貪瞋痴。『愛能潤業』，愛就是貪瞋痴的代表，貪愛，貪愛能夠滋潤業力。你為什麼起心動念？為什麼想去造作？三毒煩惱在推動，這個推動就是此地潤業的意思。外面有誘惑，裡面有貪瞋痴慢在推動，這個人你叫他不造業，怎麼可能？他一定造作。古人知道這一樁事情的厲害，所以想盡方法來防範，讓你這一切造作有一個範圍，不要超越這個範圍，這就很好了。這個範圍是什麼？是道德。儒家講的道德仁義禮，就等於說是防範，五重的防範。
最高的、最好的防範是有道，人人都修道了，他的起心動念、言語造作決定不會越軌，道就是一個防線。道不講了，不得已把標準降低一點，就講德，德比道就要低一層；德也沒有了，那就講仁，仁則是更其次了。仁就是我們今天講的博愛，推己及人，「己所不欲，勿施於人」。我們現在講，這還有點良心，凡事不管做什麼事情要憑良心，憑良心這個防線是第三道防線。
三皇時代是行道，五帝時代是行德，到三王就行仁，文、武、周公這時候就講仁。到春秋時代的時候，仁沒有了，講義，這是五霸的時代講義。義以後也沒有了，最後一道防線是講禮。禮是什麼？禮尚往來。禮再要沒有了，那就沒法子了，天下大亂了，防線都沒有了。內三毒，外誘惑，這個不得了。所以中國歷代的社會能夠維繫安定，就靠著古聖先賢他們的教學來設防。
古時候觀念跟現在人不同，古人始終是把教學放在第一位，決定不把利放在第一。孟子講得好：「上下交征利，其國危矣」。這個國家隨時會有動亂，這個政權不穩固。從前講政權穩固，至少是要傳幾百年，這是講穩固。周朝傳國八百年，商朝傳國六百年，憑什麼？「道、德、仁、義、禮」，它推行這個教育。在我們佛法裡面就是戒律，戒定慧三學維繫佛法的道統。如果三學捨棄掉，佛法就沒有了，佛法在這個世間就滅亡了；雖有形式在，已經沒有實質了，名存而實亡，徒有形式。學佛念佛人很多，修行證果的人太少了。佛法之興旺是證果的人多。我們念佛的道場往生的人多，這是興旺，這是殊勝；決不是講湊熱鬧的人多。湊熱鬧的人多有什麼用處？是要講求真正修行證果的人多。
所以我們要知道六道輪迴的真相，它的第一個因素是什麼。然後才知道佛在經教裡面，苦口婆心的教導我們，為什麼要息滅貪瞋痴，要勤修戒定慧。這才知道佛這一種教誨，是教我們脫離六道輪迴，目的在此地。六道太苦了！
第二個意思是講『過去無明，現在愛取』，還是講的枝末無明。「過去無明」，就是十二因緣裡的無明、行，這兩條是過去世的；現在世的是愛、取、有。愛、取是業，是造作；有，有就結業了。換句話說，現在的愛取就是現在的無明。什麼叫無明？你六根接觸六塵境界，起分別、起執著了，這就是無明在起作用，就是「無明發業」。我們不能不知道，不但要知道，要深深的體會。然後在日常生活當中，才時時刻刻能提得起高度的警覺，對於我們道業就會有很大的幫助。六根接觸外面境界，怎麼會又起無明了？為什麼不起戒定慧，會起無明？能夠覺察到這一樁事，這是真正的覺悟，這個人不迷了，覺悟就能回頭。一覺就明了，無明就破了，就怕你不覺，覺了就破無明。
所以，我們對於世出世間一切法，決定不能貪愛，取就是執取、執著，決定不可以。為什麼？因為「凡所有相，皆是虛妄」。明白了就是看破，看破就明了，就不是無明了。看破之後，就是對事實真相真的明白，你自然就放下了。哪裡要勉強，哪裡要別人勸你，自然就放下了。因為他知道，你要不肯放下，你就是不肯放下六道輪迴的業因；你就永遠不能出離六道輪迴。你要不肯放下，後來結果就是如此。真能徹底放下的人，不但前途一片光明，現前身心得大自在、得大安穩。佛菩薩、祖師在註疏裡面常常這樣提示我們，我們也讀了也聽了，效果怎麼樣？還是沒把它當作一回事情，原因就是大安穩大自在我們沒有嘗到。能不能嘗到？不能。為什麼不能嘗到？不肯放下！你真肯放下就嘗到了。
一定要看破放下，然後念佛的功夫就得力了。真正看破放下，跟十方一切諸佛如來就感應道交。所以這個事情實實在在說，人人都能做得到，可惜你自己不肯去做，這就沒法子了。一定要自己覺悟，一定要自己真幹。從哪裡做起？決定把這個愛、取的念頭捨掉，這叫放下。所以放下，事上沒有什麼大妨礙，念頭上！事上，不能說我今天工作不做了，那不可以，事上你要去做，事可不能放下。念頭要放下，把貪愛放下，把執著放下，把分別放下；然後你行事，那就是華嚴境界了。理事無礙，事事無礙，它不障礙你的，不障礙你明心見性，不障礙你大自在，不障礙你大安穩，不障礙你念佛往生，它不障礙。事上不障礙，理上也不障礙；妄想障礙，妄想分別執著障礙，你要把這個東西放下。所以特別在此地點醒你，愛、取是煩惱障的根，你要斷煩惱，連根拔除，這就對了。再看底下這一段：
【大乘說。唯心為因。痴愛為緣。小乘亦以痴愛為因。業等為緣。】
這一段裡面，給我們說出大小乘修學的不同處。實實在在那個不同處，幅度並不大，我們可以講是大同小異，這個小異就是認知不一樣。大乘看得透徹，了解得徹底，『唯心是因』。佛在經上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。這個『痴愛為緣』，痴愛就是識，識心，就是唯識所變。這是大乘對於宇宙人生真相的認知。小乘人為什麼不懂唯心？他沒有見到。所以小乘經裡面，諸位如果細看，大多數只講到六識，它講到心法只講到六識；偶爾也有講到阿賴耶，但是少，並不多見，多分都是講到意識。說意識，一般人很容易懂，很容易接受；如果講到末那、阿賴耶，的的確確難懂，對於初學的凡夫是很不容易接受。所以世尊說法因機施教，根性利的就跟他講八識，中、下根性的人只講六識。雖然他不能超越六道，希望他能夠不墮三惡道，生生世世能在三善道流轉，那就很了不起了。有這個基礎，慢慢再提升到大乘，這是佛度眾生的一類善巧方便。
所以『小乘亦以痴愛為因』，也就是十二因緣裡面講的無明，以這個為因；『業等為緣』，行業是緣。這是小乘經裡面多分的教義。依阿賴耶識修行，最高的位次能證阿羅漢果，能證辟支佛果，能證權教的菩薩；如果依天台四教來講，可以證得藏教的佛果，通教的佛果，所以小乘裡面有佛也有菩薩。但是他們的修行是以「識心」為基礎的，大乘是以「自性」為基礎的，不同地方就在此地。大乘依自性；小乘依八識。我們用《楞嚴經》上的話來講，就更容易懂了。一個是依真心，一個是依妄心。小乘人是依的妄心，八識五十一心所是妄心，那個不是真心，他們沒有明瞭真心自性，所以果證就不一樣了。請看講義，這一段只有兩句。
【因緣性空。真如妙有。】
這兩句話雖然說得很簡單，可是裡面的含義是深廣無極。「諸法因緣生」，不但十法界依正莊嚴離不開因緣，這個因緣後面還有一個字「果」，後面是果，果就現相，就有相了。「因緣」是果報的原因。世法如是，佛法也不例外，佛法也是因緣生。凡是因緣生法，它沒有本體，沒有自體，所以說它『性空』。這個性就是體性，它沒有一定的體性。當然一個現象之產生，我們今天講，一定有它的體質，一定有它的性質。為什麼說空？因為這個性質，不是決定的性質。譬如說我們穿的衣服，這衣服的體是什麼？衣服的體是布，這布料是布。如果我們說布就是衣服的體，這個話能不能講得通？講不通。你要說布是衣之體，那布可以做桌圍，它就不是衣之體了。它可以做衣服，它也可以做別的東西，它不是一定的體。衣除了布之外，還有其他的也可以做衣。所以這就講所有一切的現象，體都是不定的，它的體是不定的，不定這才叫「性空」。這是我們從很粗顯的表面上來觀察，如果深一層的觀察，愈看對佛的意思，我們就愈明顯了。
現代科學家利用這些科技的儀器，幫助我們深入的觀察，一切物相的體質，這一分析，它的體就沒有了。就把它分成分子，分子再一分析就變成原子，原子再一分析就變成中子，中子再一分析就變成粒子，愈往下面分愈分愈小，才真正體會到佛說「緣生性空」，這句話愈體會愈真實。佛說的沒錯，使我們聯想到《金剛經》上所講的「一合相」，合是組合，一就是基本的物質。盡虛空遍法界森羅萬象，都是一種物質不同組合而現的這些現象，分析到最後，基本的物質完全相同，這是一合相。這樣才看到宇宙人生的真相，確確實實是空無自性，沒有自體。
那真相是什麼？後面這四個字就是說出真相，『真如妙有』。你不能說它沒有，它確確實實有。「妙有」是什麼意思？妙有非有，也就是說它不是真有，真有那就不是妙有了。「有」，有又空，空跟有是一不是二，這叫妙。所以妙有是假有，妙有是非有。非有非無這叫「妙有」；非有非無也叫「真空」。真空不空，妙有非有，這是佛給我們說明宇宙人生的真相。有即是空，空即是有，它是一不是二，你要把它分成兩截，你就錯了，這個事實真相你沒見到。
在佛門裡面，無論是哪一個宗派，無論你修學哪一個法門，沒有不讀《般若心經》的，《般若心經》都列在課誦裡面。這一部經典裡面就把這個事實真相為我們說出來了，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」。色即是空，空即是色，色是有，有跟空是一樁事情，不是兩樁事情。你把空有分成兩樁事情，你迷惑顛倒了，你沒有見到事實真相。哪一樁事情是即空即有？任何一物，任何一事；所有一切人事物都是即空即有。世法如是，佛法亦如是，沒有例外的。
你要通達這個事實真相，你對於世法不會再執著了，生活自在快樂，怎麼樣？隨緣！隨緣度日，這就是佛菩薩，這就是神仙的生活。在日常生活當中絕不起心動念，絕不攀緣，隨緣度日。那有人問了，我們這個生活的需求從哪裡來？隨緣就來了。現代一般人的生活需求攀緣來的，天天動腦筋，怎麼樣去賺錢，怎麼樣去工作。那個隨緣不是叫你不賺錢不工作，你也工作也賺錢，可是自在在哪裡？沒有起心動念。說實在話，你起心動念，你每天賺這麼多，你不起心動念，每天還是賺這麼多，何必要去起心動念？離開了妄想分別執著就叫隨緣。你每天去工作賺這麼多錢，你想想看，你起心動念還是賺這麼多；不起心不動念，離開一切妄想分別執著還是賺這麼多。並不是說你起心動念多有一點點，就可以多賺一點，沒這回事情。
世間一些聰明人他知道「一飲一啄，莫非前定」。《了凡四訓》裡講得很透徹。前定誰定的？自己定的，不是別人定的。你看這個多牢靠，別人定的靠不住，自己定的靠得住。你這一生的福祿，「祿」用現在的話來說，就是你一生所得到的財富，你得到的受用，是你前世所修的；前世修的因與緣，你這一生得到的受用。你前生修得多，你就得的多；你前生修得少，你就得的少。前生修得少的人，這一生想多得一點，得不到，打妄想！這才是事實真相。
所以了解事實真相，這個人心就清淨、心就定了。袁了凡居士他明白了，他可以跟雲谷禪師在禪堂裡面，坐上三天三夜不打一個妄想。雲谷禪師接觸的人也很多，像這麼一個人坐在那裡，三天三夜不動一個念頭，不起心不動念，少有！所以對了凡居士很佩服，你的功夫很不錯。就問他：你這個功夫怎麼修的？他說他被孔先生算命算定了，打妄想也沒有用，所以就乾脆不打妄想了。雲谷禪師聽了哈哈大笑：本來以為你是有功夫，結果你還是一個凡夫。所以我叫《了凡四訓》這個階段，我叫他做標準凡夫，他是個標準凡夫。我們現在這個凡夫都不夠標準，他才是個標準凡夫。
聖賢是用定功把妄念降伏住，把它消失掉。他這個不是，他沒功夫，他只想像，打妄想也得不到何必打？算了！乾脆就不打妄想了，他是這樣把這個妄念捨掉。所以他不是從定功上斷妄想的，他是從理解，從慧上了解事實真相，打妄想也沒用，乾脆就捨掉妄想，他從慧解上得到這個利益，這是我們應當要學習的。離開了一切妄想分別執著，我們功夫就得力了。
你要想修福不難！道理明白了，財富從哪裡來的？布施來的，我們要歡喜布施，要認真的去修布施，幫助一些需要幫助的人，以財布施、以法布施、以無畏布施。財布施，果報得財富；今天我們看這個世間有許多大企業家、商業鉅子，財產都是幾十億來算的，他的錢從哪裡來的？前生修的布施修得多。你明白之後，你看他們就不會羨慕了，為什麼？我們如果想得他那個財富，不難！今天修因，全心全力的去修，你就得大財富。聰明智慧是果報，業因是法布施，無論是世法佛法，熱心的去教別人，熱心的去幫助別人，絕不吝法，我知道多少，我就教人多少，而不會自己去留一手，不肯完全教別人，怕別人將來超過自己，那你就吝法。吝法得愚痴果報，歡喜教導別人得聰明智慧。無畏布施是得健康長壽。
你要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，你要知道修因，因緣重要。你想得果而不修因，那個果從哪來？所以一定要認真的去修因，「因緣果報，絲毫不爽」。佛門常講：萬法皆空，果報不空，因緣不空。不空在哪裡？我們常說因緣相續不空，因緣轉變不空。因會轉變果，果又會轉變因，轉變不空，不落空。像前面我們所說到的「自類相續」，它的相續不空，轉變不空。所以我們不要把一切法當作真實，分別、執著，這是我們自己錯了。我們在這一生當中，所有一切的際遇都是緣。這個緣來了，要有智慧去運用，使這個緣愈變愈殊勝，愈變愈美好，這是聰明人，這是真正有智慧的人。這個緣來到面前，愈變愈糟，愈變愈苦，那就愚痴了。緣是決定會變的，你要想叫它不變決定不可能，要用智慧善巧去引導，我們學佛就是學這一招。
知道「真如」跟「妙有」是一樁事情，性相不二，理事一如。明白這一個真理，了解事實真相，我們就知道自己應該怎麼去過日子。怎樣利用現在這一生轉變成無上道；只要你明瞭，人人都可以做得到，無論賢愚老少。怎麼樣明瞭？只有讀經、聽教。所以對於經典我們要深入，要認真努力去學習，最好的是有一些同參道友，常常在一起研究討論，這個樣子對自己進步就很快，利益就非常殊勝。再看底下這一段：
【依外道教行。但招苦果。無所成益。】
這句話我們要牢牢的記住，哪是外道？佛法以外的稱為外道，這個話說得有一點勉強，但是一般人都這樣說法，佛法以外的就是外道。你這個說法要對佛講，佛不同意。佛講外道是什麼意思？心外求法叫外道，這個是佛決定肯定的。你要曉得佛教以外也有一些人是從內心去求證的，那就不是外道。所以佛經有五種人說，佛並不是專制，佛不專制，佛不偏激，佛不自以為是。佛的心很清淨、很公平，只要是你向心性裡面求的，佛都點頭，對了！你如是，我也如是。
所以，外道這個定義我們要清楚，心外求法就叫外道。所以在《楞嚴經》上，佛把小乘、聲聞、緣覺都稱作外道。由此，這個內外我們就很容易辨別了。佛說的內就是自性；換句話說，與自性相應的這是佛法；與阿賴耶相應的就叫外道。八識五十一心所是妄心，不是真心。用真心，這個人就是佛菩薩，這叫內學。用八識五十一心所，這是用妄心，不是用真心，統統叫外道。
由此可知，依外道的教來修行，這個佛門裡有「門內外」，佛門裡面的外道。佛為什麼要這樣說？因為有一類眾生根性下劣，你跟他講心性他不懂，他沒有辦法緣心性，他就是一天到晚胡思亂想，他就依靠這個生活，佛也度他，所以跟他說小乘教，跟他講權教。一乘了義經典上說得很清楚，三乘佛法有因沒有果，就是此地講的意思，有因沒果。什麼法才有因有果？一乘法。「唯有一乘法，無二亦無三」。但是諸位要曉得，三乘的教是『但招苦果』，這個苦是佛看起來苦，法身大士看起來苦，我們看起來他樂得不得了，他哪裡有苦？那麼他這個苦是怎麼講法？不能明心見性叫苦，所以這個標準高，不是我們能想像到的。
『無所成益』，他這個無所成，他頂多只能在三界裡面的天道，天界，甚至到十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，不能夠出離十法界，不能夠證得一真法界。一真法界是真實的利益，為什麼？不退轉了。十法界裡面有退轉，不是真正的利益，不是真實的利益。所以這三句話，它的意思很深很廣，我們要清楚。如果不是依佛法三乘，另外的那些外道，那個果頂多是天道，出不了六道輪迴。依佛的三乘教，可以出六道輪迴，出不了十法界，這一個事實我們必須要搞清楚。請看講義：
【儒釋道三教之不同。西方外道。明說三世。多信因果。知厭生死。欣求涅槃。但真源小差。致去道懸遠。】
這一段開示是清涼大師為我們說明，佛與其他的宗教、學派不相同的地方。儒是儒家，古時候也稱為儒教，釋就是佛教，道是道教。但是諸位要曉得，這個地方講的三教都不是宗教，如果把它看成儒、釋、道三種宗教，那就錯了。在我們中國稱為三家，儒家、佛家、道家，實在講是三個學派，現在用學派，大家的觀念就比較清楚；稱教是教學，教化眾生。
儒家用什麼教化眾生？佛家、道家又用什麼教化眾生？他們的教化裡面有同有異，無論在思想、見解、行持上相同的地方很多，但是細細去觀察，它確確實實有它不同的所在。同樣一個觀念，這個觀念境界來說，有廣狹淺深之不同；同樣一種行持的方法，有圓滿跟不圓滿的不同。譬如講孝道，儒家講孝，佛法也講孝，這裡面境界就不一樣。儒家講孝，講到一個家族，講到慎終追遠，講到泛愛大眾、推己及人，如果用佛家的四緣來說，儒家的這個孝是愛緣、眾生緣，只有這兩種；而佛法裡面往外再擴充，法緣、無緣，這境界就不同了。無緣就是沒有條件，盡虛空遍法界都在這個孝道概念之中，這個範圍太大太大了。所以儒家講孝，不能超越六道，不能超越三界；佛法不但超越六道，超越十法界，圓圓滿滿的涵蓋著一真法界。同樣講這個，它有同有不同的地方。
『西方外道』，這個西方是講古印度，古時候的印度，在釋迦牟尼佛那個時代，除佛教之外，還有九十六種外道。有九十六種的，說宗教也可以，說學派也可以，佛為什麼稱它作外道？心外求法。也就是說，他們都沒有離開心意識，他們修行功夫再高，用心意識修；佛法的高明之處，佛法是離心意識修，這個要懂！現在學佛人對這個事情知道已經不多，從前佛教裡面常說，懂的人比較多。參禪，離心意識參；不離心意識就不叫參了，參什麼！所以我們世間人常說，要了解一個問題，你要去研究研究它，研究是用心意識，而佛法不用研究，「參究」。參究跟研究不同在哪裡？參究是不用心意識，研究是用心意識。現在大學研究院是用心意識，一看就很清楚、很明白，這在佛法叫外道，研究是外道。
所以佛法是離心意識參。參禪需要離心意識，研究教也要離心意識。你要是不離心意識，你研教就不可能大徹大悟。我們教下常講「大開圓解」，你用心意識，你怎麼能開得了圓解，不可能！念佛，說實在話也要離心意識。離心意識念佛就是理念，理一心不亂，那往生高了，生實報莊嚴土。從這個地方也能看出，淨土宗跟其他宗派不相同之處。其他宗派不離心意識，沒有結果，不得真實的利益，這是實話。但是淨土法門，這個就特別了，不離心意識也能成就，這是這個法門的殊勝處。你用心意識，你不會參究，你就用研究，行！老實念佛往生淨土，生凡聖同居土，也好！不但出了六道，也超越了十法界。西方凡聖同居土不在十法界裡面，這是淨宗無比的殊勝。不但西方外道不能跟我們相比，佛法裡面所有宗派也不能夠相比，這是淨土特別超勝之處。
它們縱然不同，但是都知道有三世，這是世尊讚歎的。為什麼佛出世在印度，不出世在中國？中國在那個時代，一些學者們對於三世很模糊、不清楚，儒跟道也有說，說得很含糊籠統；而印度這一些外道，對於六道輪迴三世的狀況非常清楚。『多信因果』，他們對於六道輪迴深信不疑。你造善因，決定感三善道的果報；你造惡因，決定墮三惡道。古印度這些人相信，他為什麼相信？他看到了。在哪裡看到？在定中看到。
古印度的這些外道都修定。我們在佛經記載裡面讀到，許多這些外道，他們禪定的能力可以達到色界天，達到無色界天，也就是他們所修的是世間禪定，就是四禪八定。所以六道輪迴這個現象是他親證的境界，不是推想的；親眼所見的，他們有這個能力，所以深信不疑。因此他們知道生死不是一個好事情，對於人世間他沒有留戀；不但對人間沒有留戀，對於天福也沒有留戀。欲界六層天，色界十八層天，這裡面的果報、生活狀況，他統統了解。好，是不錯！但是不是永恆的，不是不變的；換句話說，縱然生到大梵天，還是有生死輪迴。這個事情他們看穿了看明白了，所以對於三界六道自自然然就沒有貪戀之心。
所以『欣求涅槃』，「欣」是歡喜、期望。「涅槃」這個名詞不是佛學的專有名詞，是釋迦牟尼佛沒有出現在這個世間以前，印度這些外道就建立這個名詞，這個名詞不是佛教的。他們就求涅槃，涅槃是什麼意思？不生不滅，他們想求這個果報。因為三界六道都有生死，無色界裡面最高的非想非非想天，壽命八萬大劫。我們今天讀到這個數字是天文數字，沒有法子計算，八萬大劫到了還是要墮落搞輪迴。於是這些外道們看到這個現象，連非想非非想天也不要了，他也不稀罕，他要求宗教裡講的永生，這就是涅槃。
他能不能得到？得不到。實實在在講，這些人幾乎都是把四空天當作涅槃，四空天是無色界。欲界的人有色還有欲望，還有五欲，財、色、名、食、睡，還有這個念頭在；不過愈往上面去，這個念頭愈淡薄。這個念頭沒有了，那就不在欲界，他就生到色界去了。色界四禪十八層天，沒有這些欲望，他還有形色，有色身，還有生活居住環境，宮殿園苑的莊嚴，比欲界當然殊勝太多了，欲界天不能跟他們相比。這一些修行人達到這個境界之後，往往是灰身滅智，進入到無色界，進入到非想非非想天，這個時候他們所感受的這個境界，外道也立了一個名詞術語叫「冥諦」。諦是真諦，好像是永遠都不變，永遠常恆的存在；冥就是無明，一片黑暗，我們佛家叫大黑天。大黑天是什麼？無明。所以諸位要曉得，太空是什麼樣子？太空是無明，無明是它的真相。我們今天太陽沒有了，月亮沒有了，星星沒有了，燈光沒有了，太空的真相就現前了。所以要曉得黑暗的，一片黑暗，這是真相。
可是要曉得盡虛空遍法界本來是光明的，為什麼會變成黑暗？變成黑暗是我們自己的心把它變的，我們自性不明了、無明了，這一念不覺而起無明，就把本明變成無明。你哪一天破了無明，破無明這個境界相不難測驗，你在夜晚沒有燈明的時候，你看到跟白天一樣一片光明，你的無明破了。破了無明看這個世間是大光明藏，這個光明是自性的光明，沒有黑暗。所以一真法界裡沒有無明，「破一品無明，證一分法身」，那就是一真法界，一真法界是大光明的法界。那麼你就曉得十法界裡面都是黑暗的，無明沒破；破了無明就出十法界，這是事實真相。無明並不是真的是假的，但是我們無始劫以來就墮在這個假的，把假的當作真的，這個念頭轉不過來，所以侷限在無明範圍當中，見不到大光明。要不是佛給我們把這些道理、事實真相說清楚，西方外道他怎麼會懂得？他對於三界六道很清楚，三界六道之外還有四聖法界，他就不了解，他就見不到，他怎麼能破無明？
所以西方外道把冥諦當作涅槃，這是一個很大的錯誤。於是他經歷八萬大劫之後，他的定功失掉了，那個壽命就是定功；定功失掉之後，他就不能往上升，他只有往下墮。我們世間人常講「爬得高，摔得重」。這個掉下來之後就很慘，多半都是掉到地獄。從最高的掉下來，一定掉到最底下，掉到地獄，為什麼？在這個時候他起了謗法的念頭。世間許許多多聖賢講有不生不滅，他已經達到這個境界，後來還要墮落，知道這個涅槃是假的，不是真實的，這叫謗法。
所以求涅槃而得不到涅槃。這個念頭就是感，所以感得釋迦牟尼佛、諸佛如來出現在世間。你們不是要求涅槃嗎？佛給你講有真正的大涅槃。我們中國在那個時代沒有人求涅槃，中國古人只有求長生不死，有求長生、求神仙，但是沒有聽說求大涅槃的，沒有這個，這個跟諸佛如來就不起感應道交。印度這些外道這麼多人求大涅槃，所以眾生有感，佛菩薩就有應；他就應化在印度這個地區，度這些有求涅槃願心的這一類眾生，佛真的幫他忙，真的成就了他們。這是佛為什麼出現在印度，理由在這個地方。
『但真源小差，致去道懸遠』。這個「道」就是涅槃。這是說明中國的儒家、道家，以及西方這些學派宗教，為什麼得不到真正的果，這個涅槃之果？就是「真源小差」。源是依據，他們修學所依的差了一點，他們依阿賴耶識，依第六意識，依這個起修。佛法教你依什麼起修？依自性起修，就差這麼一點。
即使教初學、教入門，我們講信，「信佛」；其他的宗教，他們講信主、信耶穌。我有一次在美國，有三位基督教的牧師是中國人，來拜訪我，跟我談到，你們講信西方極樂世界，我們講信天堂、信主耶穌，我們的信心是一樣的。我就告訴他不一樣，他說怎麼不一樣？你們的信心是外面產生的，我們的信心，第一條是「信自」，不是「信他」，就差在這一點。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，講信、願、行，講這個信，第一個「信自」，第二個「信佛」。我們的信心是建立在自性上，這個就不一樣了；他們的信心是建立在信仰外面的這個能力，怎麼會相同？這就是真源小差，「差之毫釐，失之千里」，果報就完全不一樣。請看講義：
【互融有是即空之有。空是即有之空。語空必攝有。言有必攝空。故曰互融。雙絕。有即空故有絕。空即有故空絕。言不礙兩存者。不壞相故。有即空而有不泯。空即有而空不亡。真如隨緣。具恆沙德。】
這一段文也是清涼大師為我們說明事實的真相，可以說這一段將十法界依正莊嚴的事實說盡了。我們如果通達明瞭，肯定接受，不但對修行有大利益，對我們現在的生活也有很大的幫助，使我們的生活過得更幸福、更美滿。『互』是相互，『融』是融通、圓融。要知道盡虛空遍法界是互相圓融的，它是一個整體，如果不融，那就麻煩大了，就出亂子了。譬如我們這個身體，這個身體實在講也就像法界一樣，法界怎麼複雜法，我們這個生理也怎麼複雜，我們的身心複雜跟宇宙的複雜無二無別。
所以這個身體就是一個法界的濃縮，一個模型、一個標本，跟實際的虛空法界真的沒有兩樣。我們身體裡面每一個部分、每一個器官、每一個細胞，決定是互相圓融的。假如它不圓融就生病了，生病就是不相融。嚴格的說不應該生病，那才是正常的，生病就是不正常。為什麼會生病？那個生病的業因就是妄想，妄想是病根，妄想就把你的生理部位細胞組織改變了，這一改變就不自然、就不正常了，它就不能夠互相圓融。心要清淨，身要放鬆，心地清淨，身體沒有緊張的現象，就不會生病。這個大道理我們要懂，對我們生活幸福就有很大的幫助。
這個地方是講原理原則，空與有，空是性體，有是現相。空是講自性，就是真如本性，因為它沒有現相，所以叫它做空。空並不是什麼都沒有，所以這個空不當作「無」講。不是無，為什麼是空？我們的六根都接觸不到。我們眼見不到，眼見色，它不是色；我們耳聽不到，耳聞聲，它不是聲；乃至於我們心想都想不到。在佛法裡面心想叫「法」，它不是法，但是它存在、它確實有，而且是無處不在，無時不在。盡虛空遍法界就是一個真如自性，它是十法界依正莊嚴的根源，所有一切法都是從它那裡發生的。經上常講「唯心所現」，十法界依正莊嚴是真心本性現的相，它能現相，它本身不是相；它能現一切法，它本身不是法，所以叫它做空。這實在沒有法子，用一個空來代表它。
有就是心所現的現相，唯心所現的這些法相，這個法相有。可是你要知道，相之體是空的，相雖然有，體是空的。體性跟現相是交融的，沒有妨礙，所以『有是即空之有』。這個道理、事實真相，我們都要明瞭。一時聽不明瞭，常常聽，遍數聽多了，慢慢就明瞭。一時不能契入這個境界，常常想著這一段文，常常念著這一段文，決定有好處。這就是佛法講的，我們要長時間薰習，逐漸逐漸在阿賴耶識裡頭，這一法的種子有力量了，起現行了，能幫助我們妙悟。而且我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，依這段開示常常對照，「依文作觀」；在一切事理裡面，我們想想佛菩薩這段話，跟現實環境仔細對照對照，這就是我們用功的地方，久久就能夠看到事實真相，真相必如經教所言。
所以有是空之有，相是性之相，性已經變成相。性在哪裡？相即是性。空已經變成有了，空在哪裡？有即是空。古人實在不得已，用金跟器作比喻。金已經作成器，把金比作空，把器比作有。金已經變成器了，金在哪裡？器就是金。讓我們了解「相即是性」。性是空寂的，相又何嘗不是空寂的？你在相上見到空寂，你是見到真相。真相是什麼？法相家所說的阿賴耶的相分。這了不起！我們一般凡夫沒有見到阿賴耶的相分。阿賴耶的相分叫做本質相，我們一般凡夫所感受的是帶質境，不是本質。離開一切妄想分別執著，你才見到本質相；只要你有妄想分別執著，你見不到本質相。這一說帶質，帶的可多了，決不是帶一、二，帶一大堆，麻煩透了。
所以要曉得真相「有是即空之有」，而『空是即有之空』。這個空跟有，如果諸位一下不能夠習慣，對這種說法很陌生，很難體會，你把它改成性、相就比較容易體會。或者把它改成事跟理，空是理，有是事，我們這樣念法，「事是即理之事，理是即事之理」，這好像就好懂一些了。如果再用古德的比喻來念會更好懂，古人把金比作器，空是金，有就是器；「器是即金之器，金是即器之金」，這個意思就更好懂了，從比喻裡面就更好懂了。
『語空必攝有』，它連到的，它不能分開的。我們講金一定帶著器，講器一定帶著金，決定不能把金跟器給分開，器不要，金也沒有了。哪有這種道理。相不要，性也沒有了。諸位要懂得，相是不會滅的。現代科學家他們也相當聰明，他們沒有學過佛，也懂得這一點意思，「物質不滅」，物質不滅就是相不滅。相不滅了，為什麼會有這些生死、這些現象？那是相的轉變，不是它的消滅，它沒有滅，它變了；它會變，它不會滅，這就是講的因果不空。
因果是講什麼？它變、它相續，自類相續，它變。轉變不空，相續不空，這才說因果不空。說「萬法皆空」，因為這一切法它都會轉變，它不能永恆保持一個相，那不可能的，它會變。為什麼會變？因為你的心會變，你念頭在變，念頭變了，外面境界就變了，境隨心轉。什麼原因使這個世界人事物在變遷？什麼原因使這個現象在相續？都是妄想、分別、執著，都是這個東西，所以這是十法界依正莊嚴的根本。唯有佛法把這樁事情講得清楚、講得明白。所以我們要曉得現相跟自性是永遠結合在一起的，說相決定是性，說性一定連帶相。
『故曰互融』。於是在這觀察裡就產生四種現象，空、有、亦空亦有、非空非有，就產生這個現象。這個現象是我們觀察角度不相同，不管在那個角度，這個現象是圓融的。隨便說那個現象，一定是各個方面統統包括著，決定不可以說是獨立一方，獨立一方那就出了問題，你就看錯了。看錯了叫邪知邪見。你要曉得任何一法都是圓滿的，任何一法都攝一切法，這是正知正見，這是佛知佛見。
所以『雙絕』，這雙絕怎麼看？『有即空故有絕』，有不存在了，有就是空；器即是金，器就不存在了；我們看金，器就不存在了。這個絕就是不存在的意思。『空即有故空絕』，空不存在了。我們如果把空當作金，從比喻上來說，諸位就更好懂；金就是器，金的相就沒有了，我們看到器，著重在器上。這是從兩個角度上來看，一個從體上看，一個從相上看，這是「雙絕」。
『言不礙兩存者』，空有無礙，不但是理事無礙，而且是事事無礙。一切大乘經上，如果講到理事無礙，這就是一乘經，比大乘還要殊勝。這是同教一乘，講理事無礙；若是講到事事無礙，那是別教一乘。別教一乘只有一部《華嚴》，《華嚴》裡面講得圓融到極處了，事事無礙。隨拈一法都圓攝一切法。言不礙兩存者，『不壞相故』。
『有即空而有不泯』，不泯就是存在；泯是消失，它並沒有消失，它存在，「有」存在。空是即有而空，空不亡，『空即有而空不亡』。這是「雙存」。前面是雙絕，這是講雙存。它不相妨礙，不壞相故。真空不礙妙有，妙有不礙真空，因為性相是一，理事不二。末後兩句給我們做了一個總結。『真如隨緣』，「真如」就是自性，隨法身大士之緣，真如就現一真法界了。
諸位讀《無量壽經》，《華嚴經》讀的人不多，《無量壽經》讀的人很多。《無量壽經》裡面所講的西方極樂世界就是一真法界。不但有情眾生無量壽，往生到西方極樂世界各個都是證無量壽。諸位不要認為那個無量壽是有量的無量，你就搞錯了，真正的無量；不是有量的無量，是真正的無量。你剛剛去的時候，你生凡聖同居土、方便有餘土，沒錯！是有量的無量。可是你再進入到實報莊嚴土，就變成無量的無量了，它會變。決定從有量的無量變成無量的無量，決定成就。
下下品往生，不得佛力的加持，《觀無量壽佛經》給我們講的「十二大劫花開見佛」。十二大劫花開見佛，那就是無量的無量，就真的是無量。雖然這裡有一點小差別，但是往生到西方極樂世界都得阿彌陀佛本願威神的加持，受用完全相同。也就是說，我們有量的無量到那裡去享受，享受的是人家無量無量的享受，這個真的十方世界都沒有，一切經裡面佛沒有這個說法，西方世界無比的莊嚴。
那麼隨著妄想分別執著，就變成十法界，就變成六道。「真如隨緣」，真如能隨染淨緣。一真法界是淨，法身大士是淨，十法界都是染；染有輕重不相同。能隨染淨緣，『具恆沙德』，「恆沙」是比喻無量無邊，「德」是什麼？德用就是能現無量無邊的色相，能現無量無邊的境界。它怎麼現的？唯心所現。它怎麼轉變的？唯識所變。
我們如果是真的明白這個道理，對這個理論絲毫不懷疑，那麼念佛哪有不成佛的道理。念佛是因，成佛決定是果報。念菩薩成菩薩，念什麼就變什麼境界，「真如隨緣」，原理就在此地，就是這個道理。你念貪，天天貪名貪利，貪變什麼？貪變餓鬼。天天心裡念貪，真如就變成餓鬼道讓你去享受。誰變的？自己變的。你自己用什麼心就變什麼境界。既然六道十法界都是唯識所變，那就是念頭所變；講唯識很麻煩，大家聽了產生誤會，就是你的念頭變的。我為什麼不起個念頭變佛？我們看到《華嚴經》，看到《無量壽經》西方世界那麼好，怎麼來的？就是我們念佛那個念頭變出來的。你造什麼因就變什麼果報，絲毫不爽。希望我們明白這個道理之後，自己變最好的境界讓自己來享受，這是最聰明的人。好，今天時間到了，我們就講到此地。