華嚴經行願品海雲比丘章 （第九集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0009
請翻開經文第十八頁，倒數第一行，就是最後一行，從最後一句看起。第十八頁最後一行，最後一句看起。
【諸相隨好不可思議。】
這一段經文是見正報。經文裡面所說的意思，是宗門裡面所謂的明心見性。見性就是見佛，所以把他比作見佛的正報。清涼大師在這一段註解說的很少，只有一句話：『謂心行既敷，本覺如來忽然出現。』「本覺如來」就是自己的真如本性。
後面一共說了二十四個不可思議。這二十四種不可思議，就是性德自然的流露。我們如果要問，我們修行有沒有見性？你把這二十四個不思議，仔細去觀察，你是不是通通都具足了？如果全都具足了，那你真的見性，一點都不假。假如這二十四個都沒有，你要說見性，或者別人給你受記，說你見性了，都靠不住。這個是必須要了解清楚的。二十四個不思議，我們前面說了六個。今天講第七句，第七句是講相好。通常我們說三十二相、八十種好。換一句話說，如果你見性；說實在話，不必講見性，你的心稍稍慈悲一些，清淨一些，你的相貌就會變，相隨心轉。果然明心見性，你的相貌就轉變了，而且轉變的非常顯著，非常明顯，這個是見性的人。其次，
【變現自在】
這一句話，要用我們現代的話來講，就是說的應變的能力。無論是人，或者是事，即使突然來的，這個疑問，你應變的很自在。真正是像老手一樣從容不迫，有這個能力，應變的能力。
下面一句：
【神通調伏】
『通』是通達，『神』是形容他一切通達都超乎我們一般人。我們一般人的智慧能力，遠遠跟他不能相比。神奇莫測，他樣樣都通達。『調伏』有兩個意思，對自己是調伏自己的煩惱習氣，讓這個心常常平靜下來，清淨、平等。另一個意思，能夠幫助一切眾生，調伏一切眾生的煩惱。有這兩個意思。這兩個意思，他都具足，而且都不可思議。
底下一句是：
【清淨妙色】
前面講相好，只是講像三十二相、八十種隨形好。這個地方是講色相。不僅僅是講到膚色，而且連帶講到光彩，都是屬於這個裡面。他所顯露出來的，是非常的清淨，一塵不染。
下一句是：
【無見頂相】
這是屬於三十二相之一，特別提出來。廣長舌相也是三十二相之一。這兩種確確實實只有佛跟大菩薩有，普通人是沒有這種相好的。
【辯才善巧】
這是講他講經說法得無礙辯才。講學的、教學的方法極其善巧。『巧』是巧妙，『善』是規矩。巧妙又不離規矩，就叫做善巧。世間人巧，巧他沒有規矩；有一些人有規矩，他沒有辦法巧。所以這個是既巧妙，又不違背規矩，非常的難得。
【圓音普演】
『圓音』是圓滿音。像佛在經上所說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這個才叫做圓音。無論什麼人聽，都能聽得懂；無論什麼程度的人聽，他也能聽得懂。程度深的人，聽佛講的意思深；程度淺的人，聽佛講的意思淺，這個是不可思議。「圓音普演」。
【無量智力不可思議。】
這個『智力』，是講後得智，也是《般若經》上講的無所不知，是這個意思。
【清淨無畏不可思議。】
這是講四種無為。像我們一般人，這個我們常常能夠覺察的到，他在台下很會講話，叫他上台來，他就說不出話來了，他就有怖畏的心理。佛菩薩為一切眾生演說經法，都顯得非常自在，沒有絲毫畏懼的感觸。
【無礙解智不可思議。】
世、出世間一切法，一切疑難雜症，到他那個地方，他都能夠解釋的清清楚楚。
【憶念彼佛往修本行不可思議。】
這一句就是指阿彌陀佛，常常想著阿彌陀佛，從因地發心到修行證果，十方世界接引眾生不退成佛，常常憶念這些。這也正是大勢至菩薩所說的：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」這是屬於憶佛。諸位要知道，憶佛跟念佛是一樁事情。所以有一些同修跟我說，他說他念經沒有問題，還能攝心，念佛不行，一面念阿彌陀佛，一面還胡思亂想，念經的時候不會，他問我怎麼辦？那你就念經好了。念經不念佛，將來能不能往生呢？一樣往生，你念經是憶念，你心裡頭常常有西方世界依正莊嚴，這就是念佛，念佛不一定要掛在口上。前面吉祥雲比丘教給我們二十一種念佛門。口念的，只是二十一種裡面的一種，還有二十種念佛門，不是在口上念的，心上真有，這叫真念。口裡頭有佛，心裡頭沒有，那個不行，不管用的。所以憶佛就非常重要了。憶佛的條件，《無量壽經》要很熟，你不熟，你怎麼能想得起西方極樂世界的境界？所以一定經文要很熟。要深解，理解要透徹，西方世界常常在自己心中，這個是真念佛。
【菩提自在】
『菩提』是梵語，就是覺悟。這一句話就是三皈裡面所講的覺而不迷，「菩提自在」就是覺而不迷的意思。
【法雷震吼不可思議。】
『法雷』是比喻，比喻他弘法利生。
【普門示現】
像觀世音菩薩應以什麼身得度，就現什麼身；應該給他們說什麼法，就說什麼法，這叫『普門示現』。雖然菩薩那一種隨類化身，我們做不到，但是至少要做到應機說法，這也是屬於普門示現。我們這個世間眾生種類不齊，善根、福德程度種種不齊，遇到了，他來問了，你能夠隨類講經，都能幫助他們破疑生信，歡喜信受，依教修學，各蒙利益，這也是屬於普門示現的一種。這也是《般若經》上所說的「佛無有定法可說」，佛說法隨機而說。就像《楞嚴經》上講的「隨心應量」，隨眾生心，應所知量。這都是屬於普門示現的意思。
【種種莊嚴】
這個『莊嚴』，雖然不是說法，他是在表演。也就是說，要把佛的教誨，要把宇宙人生的真相，在我們生活上、工作上，表演出來給大家看，這就屬於種種莊嚴。雖無言說，也能夠令一類機熟的眾生見到之後，他能開悟。
【隨其左右見各差別】
後面兩句是總結，總結種種不可思議。
【普遍饒益咸令成熟】
這是真正不可思議。『普遍饒益』這一句，是對善根、福德沒有成熟的眾生說的。換一句話說，他這一生當中，沒有辦法成佛，那就要「普遍饒益」。如果這一生，他成佛的機會成熟了，一定要幫助他成佛。成佛機會怎麼成熟的？我們必須要曉得，就是深信淨土，念佛往生，他對於這個法門，他真信，真發願，真念佛求生淨土，這個人就是這一生當中，作佛的機緣成熟。所有一切的佛菩薩一定幫助他，這個就是『咸令成熟』。所以往生的人必定得佛接引。佛在經上告訴我們，臨命終時見到佛來接引，見到的佛越多，你的品位越高。十方一切諸佛都來幫助你，都來歡迎你，你到西方極樂世界去作佛，所以這是真正不可思議。
佛法在今天是末法的時代，末法眾生要不修淨土，修任何一個法門都不能夠成熟，只能像前面普遍饒益。你希望得什麼利益，幫助你得到，沒有辦法幫助你在這一生成佛，唯獨念佛一門。所以對這個法門生歡喜心，就是他的善根、福德、因緣在這一生當中成就了。所以這是見性之後，又連著說二十四個不可思議。當然這二十四個，還是歸納來說的，實在講不可思議無量無邊，說不盡的。
這是把見佛，見依報、見正報說過了。下面，這是聞法。此地這個見佛，跟前面吉祥雲比丘所講的見佛不一樣。前面見佛是見他佛，這個地方見佛是見自佛，不相同。見自佛就是見自性，就是見自己的真心。此地二十四個不可思議，是真心的功德，自性的功德，自性的德能。沒有見性，這一些德能顯露不出來；見性的時候，它就顯出來了。再看下面聞法，這是第二科：聞法。
【善男子，時彼如來於蓮華上，即伸右手而摩我頂。為我演說普眼法門。】
清涼大師在這一段註解裡面講，這一段文是聞法。聞法這一段經文不止這一句，後面還有，我們看他註解裡頭所說。
【所以海中說者】
因為蓮華是在大海裡面，如來是坐在蓮華上，給他摩頂說法。這個海是比喻。
【大悲性海所流演故。】
這個海是說的大悲海，就是大慈悲心，慈悲廣大就像大海一樣的深廣。從大悲心裡面流露出來的法音。
經文分三段：
【初演說。二受持。三轉授。】
這是海雲比丘代表三寶當中的法寶，那這一段就非常重要了。
【今初有二。】
這個『初』是演說。演說這一段裡面又分兩段。
【先總標。後別釋。】
剛才我們念的這一段經文是總標，也就是總說，後面還要細說。總說裡面，把這個說法的題目給我們說出來。大悲性海裡面這一尊如來，為我說什麼法門呢？為他演說『普眼法門』。普眼法門是總題目。什麼叫普眼？清涼大師這裡有解釋。
【言普眼者，略有五義。】
普眼法門，給諸位說，總包括了一切的佛門，所有一切佛法都在這個法門裡面。正是《華嚴》所顯示的，「一即是多，多即是一」。所以我們從經典裡面看出來，能體會到，一不是專一，任一。任何一法都圓滿含攝一切法，這個意思一定要懂。並不是看到普眼法門包括一切法，我們念這一句阿彌陀佛不行，比不上他，那你就錯了。如果我們說阿彌陀佛，阿彌陀佛就包括普眼法門。若說普眼法門，普門法門包括阿彌陀佛。一個是主，其他的都是伴，誰作主呢？任何一個人都可以作主，任何一法都可以作主，任何一部經都可以作主。以這一部經為主，一切經都是他的眷屬。這樣法門才平等，才真的無有高下。我們看他底下五個意思就明白了。
【一詮普法故。】
『詮』是詮說，『普法』就是一切法。這一句實在說的是什麼呢？性具之理，本性、真如本性本來具足圓滿的理。第二個意思：
【二普詮諸法故。】
怎麼曉得前一句是理呢？因為後一句有『諸法』，諸法是事。這個事就是自性所顯的事相。《華嚴經》上所說的「唯心所現」，『普詮諸法』就是唯心所現，一真法界、十法界依正莊嚴，無量無邊諸佛剎海，都是此地講的諸法，都是性顯之事。說一個理，說一個事，都包括在裡頭，一個都不漏。第三個意思：
【三得此法者一法之中見一切故。】
『得此法』，就是你見性。你在理裡面可以見性，在事裡面可以見性。那一種理可以見性？什麼樣的理都可以見性。那一樁事可以見性呢？樣樣事都可以見性。為什麼別人見，我不見呢？問題都在緣不同。你看我們看禪宗的《語錄》，有一些參禪參的很苦，多少年不能開悟，專心參究。偶然聽一個女孩子唱個歌，他開悟了。那是事，從事上開悟的。有聽到風聲、雨聲開悟的，這都是在事上。像六祖大師聽人家念《金剛經》，念到「應無所住，而生其心」，這是在理上開悟的。每一個人的緣不一樣。六祖在「應無所住，而生其心」開悟了，你去把「應無所住，而生其心」念一萬句也開悟不了。緣不同！剛剛好他碰到這個竅門，一下就開了。我們悟不了，悟不了沒關係，老實念佛求生淨土就行了。古人常說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，什麼問題都解決了，這個話都是真話。這一句是「得此法者」，無論從理、無論從事，你在這裡面悟了，見性了，「得此法」就是見性，見性就能夠見一切。
我今天早晨吃飯的時候，我還給家裡同修們講，現在外面請我們講經的地方太多了，本省各個地方請，國外也請，沒人，派不出人去。現在國外只有一個悟道能出去，國內到處走走，現在悟有還勉強、還行，其他的都還不行。所以我鼓勵大家，要在家裡苦練。你們同修們要來支持，要來幫忙。他們練講，你們要真正來聽，把他們培養起來，把他們拉起來。講的不好的時候，一定要批評；如果不批評，他沒有進步。你在這裡原諒他，無所謂；將來他出去丟人，他出不出去。真正要把人才培養出來，一定要認真去批評。批評有一個標準，這個標準就是李老師編的《內典講座之研究》。所以你們同學們如果願意，他們年輕人練習講經，你們願意來聽，願意來批評，就向櫃台要一本這個小冊子，你回去多看看。他在講台上，能夠跟這個小冊子講的相應，他就沒有錯；如果講的跟小冊子講的不一樣，那他就有錯。你就能用這個標準來批評他，幫助他進步，這個是無量功德。
那麼學講經的人有一個祕訣，這個祕訣就是一門深入。為什麼有人學講進步很快，學得很好？有人也非常用功，他就是講不好？毛病出在那裡呢？你仔細去觀察，那個能講得好的，講得很如法的，一定是心就定在這一部經上，一部參考書上，除此之外，他絕不涉獵，他就能得快就學好。講不好的，一定參考東西一大堆，他很用功、很賣力，天天在研究這一段經文，這個註子怎麼講的，那個人怎麼講的，搞了一大堆，大雜燴拼出來，說出來，不但別人聽不懂，自己也不懂，這個就錯了。不懂得修學的祕訣，為什麼叫你一門深入呢？此地講了，「得此法者一法之中見一切法」。
初學講經，並不是上台去練口才，那你就錯了。一方面是上台練這些技巧，這小事。最重要的是要叫你見性，一門才能見性，一門你心是定的。所以你要看很多參考書，再看很多不相干的東西，你的心怎麼能定的下來？你心定不下來的時候，不但性見不了，佛經上的文字，表面上的意思，你也悟不了。別講深度了，表面意思你都看不懂。所以這個祕訣沒有別的，就是一門深入。你想學講經，學講這一部經，這一部經是五年不能更換，五年鍥而不捨，在這一部上，雖不開悟，也差不多了。為什麼呢？入定。至少你功夫下下去之後，你的煩惱輕了，妄念少了；相對的，你智慧增長。到煩惱輕，智慧長，這個時候再廣學多聞，就容易了。就好像你已經得一法了，然後你就見一切法，就不難了。這個道理，現在知道的人不多。我們非常幸運，老師這樣傳給我們。我們用這個方法，得這麼一點成就。
我現在到老年了，往後就講這一部經，我參考的註解就是清涼大師的《疏鈔》，現在我們用的這個本子，李長者的《合論》，道霈禪師的《纂要》，就這三樣，其他東西我決定不看。為什麼呢？我要念佛求往生。到這個時候，三藏十二部就讓給別人悟了，不幹傻事情了。講經說法—報佛恩，這《華嚴經》上說得很清楚、很明白，若不弘法度眾生，那你沒有法子報佛恩。
我們做了這麼多年了，現在也該收拾，要為自己打算，要為自己往生做準備了。不能說天天講經說法報佛恩，將來自己還不能往生，還搞六道輪迴，那就錯了。一定要萬緣放下，專修專弘。能夠發心在這個時代，一生專弘一部經，這是正確的。古來祖師大德有這個榜樣，一生專講一部經，問別的，這個我不會，你請別的法師去講，這個並不丟人，這是良好態度，五十三參不就是這個示現嗎？善財童子去請教他，我只懂這個法門，其他的我不懂，你請教另外的高人。自己謙虛，尊重別人。學講一部經，要是常常不斷的講，一個星期能夠講個兩、三次，講上個十年，你就是專家了。你專講《彌陀經》，你就是活的阿彌陀佛再來。你講《普門品》，你就是觀世音菩薩轉世了。一點都不假，一門才能成就。你要是十年講十種經，講二十種經，你什麼都不是，你還是凡夫一個。所以我們要懂得自利利他，利他也不能忘了自利。自利利他合起來做，一次完成，這個就對了。所以這一句裡面，意思很深。這個三、四、五三句，都是講的德用，見性之後的德用。
【四唯是十眼之所見故。】
這個『眼』是從見上來講的。通常大乘經上，都講五眼—五眼圓明，《華嚴》是用十來表法，所以這個眼，他也講了十種。十種在此地，不要細細介紹了。細細介紹，耽誤時間，我只把名字說一說。《佛學字典》上有，《華嚴經八十卷註解》裡頭有。
十眼是從五眼開出來的，五眼大家都曉得，《金剛經》上講得很清楚，如來有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，這是五眼，大家都能夠熟記的。《華嚴經》再加上智眼，智慧的智，智眼，有光明眼、出生死眼、無畏眼、一切智眼。一切智眼就叫做普眼，這個地方普眼法門。這五種都是從法眼裡開出來的。由此可知，五眼跟十眼，實際上講沒有差別。講十眼，這五種都包括在法眼裡面。講十種，把法眼說得詳細一點，說出六種，這樣子就變成十眼了。普眼就是見普門法界故，這個地方解釋，就是解釋普眼法門。『唯是十眼之所見故』，「十眼所見」就是盡虛空、遍法界，沒有一樣你沒有見到，沒有一樣不明瞭，這就是普眼法門。但是普眼還有很深的意思，底下一句說到：
【五非唯十眼圓明方見】
『非唯』就是不但是，不但是十眼圓明，你才能夠見性。下面說：
【能所不異方能見故。】
這個兩句話實在講，是相輔相成的。我們怎樣才能見性呢？一定要入一真法界。換一句話說，一定要入不二法門。這個不二就是一。『異』就是二，就是兩樣。『不異』就是不二。不二，你的心清淨。清淨心就是真如本性。真如本性現前，這個十眼才圓明。單單修十眼，沒有入不二法門，那還是不起作用，那不是真的，那是假的。這兩句話在此地，是唯恐我們後學粗心大意，錯了境界，那就很冤枉了。所以讀了這兩句，我們就明白了，十眼圓明一定是入不二法門，入不二法門一定得十眼圓明。他們兩個關係非常密切。由此可知，這個不二是非常非常重要。我們現在最大的難關，起心動念都落在二、三，這是什麼意思呢？妄想、分別、執著就是二、三。一起心動念，就有人我是非，這是一大堆一大堆來的。不二，不二就是一，不二什麼事都沒有了。我們今天講真妄，真妄是二。我們講是非，是非是二。我們講善惡，善惡是二。你起心動念都落在二、三裡頭，你幾時才能入不二法門呢？我們念這一句阿彌陀佛，目的在那裡？目的在一心不亂。一心不亂就是不二，不二就是一，一就不二。像我們這種一天到晚起心動念，這怎麼行，怎麼得了呢？那一天你才能入不二法門呢？諸位要曉得，二是假的，因為你有二，所以才有十法界；因為你有三，所以才有六道輪迴。你要是二、三沒有了，入不二法門了，就是一真法界。不但六道沒有，十法界也沒有，那這就入了華嚴境界。
這個道理我們要懂，做不到沒有關係，向這個方向去努力。佛有善巧方便，給我們說得很清楚，《金剛經》上講的三心不可得。能念之心不可得，諸法緣生，佛法也是緣生的。緣生之法，當體皆空，了不可得，所念之佛不可得。能念、所念都不可得，這就入了不二。那我們要問了，能念、所念都不可得，那還要不要念呢？算了，不念了。不念了，你還是得不到。為什麼呢？你不念就落在無明裡頭去了，你決定不能見性。能念、所念不可得，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句都不漏，從來不中斷。那這不又變成二嗎？我們總是這個懷疑，為什麼又變成二？我們總是落在二、三。你看永嘉大師講的，六祖問他，你還有分明嗎？「分明亦非意」，意就是二、三。我分明也是不二。你懂得這個道理了，能念、所念不可得，我天天念佛，念佛亦不是能所。念也非意，能念、所念都不是意，這就成功，這就是入不二法門。並不是講入不二法門，你就不念了，那有這個道理呢？你看五十三位善知識，他們一天晚忙的不亦樂乎。現身給我們說法，各行各業，自己已經勇猛在那裡做。他們雖然做，絕不落二、三，本事在此地。所以他在生活工作裡頭，他得大自在，他不苦。
這個意思要明瞭。明白之後，我們怎麼做呢？這也是我們在講席當中，講過多次了。日常生活當中，處事待人接物，我們以真誠心、以恭敬心去做。做了以後，不要把你所做的放在心上，我們從這個地方做起，就有下手之處。功夫真正得力了，正在做的時候，也沒有起心動念，也沒有分別、執著，那是功夫得力，那就是雖沒入不二法門，你已經靠得很近了，真得受用。譬如穿衣、吃飯，這是每一天那一個人都不能避免的。穿衣、吃飯，我們也很認真在做，也很如法的做，絲毫禮節都不失，規規矩矩。雖然循規蹈矩的在做，可是確實沒有起心動念，沒有分別、執著。這就是你在穿衣、吃飯裡面入不二法門，你在穿衣、吃飯裡面證果。入不二法門就是證果，也就是此地講的見性，你在這裡見性了。這個意思很深，大師怕我們看註解，唯恐還不能夠透徹他所講的意思，下面又給我們提出一個疑問。
【是義云何。】
這是什麼意思呢？
【謂諸緣發見，緣各為根。】
這個地方講十眼，是講見，講能見。怎麼能見呢？是因為緣發見的。緣不是一個，許許多多的緣。譬如我們在此地講演，前面放的錄影機，錄影機鏡頭能見，它馬上就顯像。它為什麼能見呢？許許多多的條件聚合。這個機器裡面少一個零件，不是不能見，就是影像模糊了。一個零件都不能缺少。這個機器尚且如此，何況我們的十眼，那裡面具備的條件，比這個不知道要複雜多少倍。千倍、萬倍、億萬倍都不止，所以你才有十眼圓明。但是許許多多條件當中，最主要的一個條件是根。譬如我們眼睛，眼必須具備許許多多條件，你才能見。這條件當中，最重要的就是眼根。所以『緣各為根』。
【因沒果中，緣皆號眼。】
這兩個字好，這兩句話講得太好了。『因』—因緣，因緣就在現象裡面，現象是果，這個現象就是見。無量的因緣，現在都變成見，見是果，沒在果中，所以因緣都叫做眼，五眼、十眼。
【故全色為眼】
眼在那裡？眼在我臉上。眼在你臉上，你怎麼能看到這個杯子？杯子跟你臉距離那麼遠，你怎麼能看到？你要懂得，你能見到的，就是你眼到達那個地方。這個意思，《楞嚴》裡面講得很清楚，《楞嚴經》裡面，世尊跟阿難有一段很長的辯論—十番顯見，那個經文長。就提到，你這個見不達到，你怎麼會見到？我們睜開眼見太陽，我們的見達到太陽。我們晚上睜開眼見到星星，星星跟我們的距離，有的比太陽，不知道超過多少億萬倍？我們眼達不到那裡，你怎麼會見到？這些事情，平常人都疏忽了。我們天天都是這麼做，但是不曉得，不曉得什麼道理，不曉得什麼緣故，不曉得自己見性原來這麼大，盡虛空、遍法界的，不知道。知道見性是這麼大，聞性也這麼大，六根根性，所以真如本性包容了太虛法界。這個六根的根性是起作用，性包太虛法界，作用也概括了虛空法界。
【故全色為眼，恆見色而非緣。】
你在這個裡面，已經不知道那是能見的因，那是所見的緣，都不曉得，通通變成一個境界了。『全色為眼』，是全眼為色，我們在一般大乘經上常常念到的，「全妄即真，全真即妄」，真妄不二。全色為眼，全眼為色，眼色不二，他就入不二法門了。所以一悟，他就入門了。不悟的時候，總把它分成兩段，能見的是眼，所見的是色，不曉得能見、所見是一不是二。所以全色為眼，清涼這裡說得好，『恆見色而非緣』，為什麼呢？因跟緣都在色相之中。
【全眼為色，恆稱見而非我。】
『我』是執著，『非我』是離開了我執。
【非我離於情識，非緣遠於尋求。】
『尋求』是攀緣。離開執著，離開攀緣。
【收萬像於目前】
在這個地方諸位要記住，這是六根的作用，舉出一個例子。這一個懂得了，其他的你都應該觸類旁通。《楞嚴經》上也是這個方式，六根只舉一根，只舉眼根。一根通達了，其餘的你全都要明瞭，沒有兩個例子。譬如此地講的全色為眼，要發耳的時候，全聲為耳，全耳為聲。你六根這邊換一換，你念一念就通了，這個理事都一樣。
佛為什麼教我們要除執著？執著、情執都是落在二、三，有能、有所，能所沒有了。「尋求」沒有了，攀緣沒有了，一切受用，莫非現成，這才真正得大自在。華藏世界上，那些佛菩薩誰去尋求？極樂世界裡面下下品往生的人，也沒有尋求。果報自然。我們今天為什麼不自然？有念頭，有能有所，有自有他，有真有妄，有邪有正，那你不尋求怎麼辦？事理、意思都很深。下面講：
【收萬像於目前，全十方於眼際。是以緣義無盡，隨見見而不窮。物性叵思，應法法而難準。】
這幾句話，把它的作用講得圓圓滿滿。作用的這些事實，幾句話就描繪的這樣的詳盡，很難得、很難得。但是諸位要曉得，這是法身大士的境界，不是我們的境界，我們還沒有辦法。法身大士的境界，就是我們見了性，也是這個境界。真正徹底明瞭通達，見到佛在經上所講的：「唯心所現，唯識所變。」這個境界相徹底明白了，為什麼呢？因為『收萬像於目前，全十方於眼際。』「萬像」是講森羅萬象，一切萬法。「十方」是講十方三世，是從時間、空間上來講的。「萬像」是從一切現象上來說的。盡虛空、遍法界，一切萬事萬物，你沒有一樣見不到，你沒有一樣不徹底通達明瞭的，為什麼？因為是自性所現的，是八識所變的，八識是自性的作用。悟了以後，還起不起作用？起作用，雖起作用，不是識作主宰，心性作主宰，所以說分別亦非意。這個道理很難體會。我們做一個比喻，大家就好懂。
譬如你一個家庭，你請了幾個傭人，你在家庭你是主人，你好比是真如本性，你請那些傭人，就是八識，他們替你辦事。你主人迷惑的時候，傭人在家裡當家，你主人樣樣聽他的，你就是凡人。現在你一下覺悟了，我是主人，你們替我辦事，你聽我的，你們要不要分別？要分別，分別不是意，不是迷。我不分別，你分別，主人去用傭人，而不是傭人去用主人。你從這個比喻，容易體會，什麼叫分別不是意，這個話很難懂。如果從賓主來分的時候，你就會漸漸了解這個意思了。傭人很能幹，往往主人聽他擺佈，那就是凡夫了，這就錯誤。諸佛菩薩是自己作主，傭人都要聽他的，所以這就是分別亦非意。
可見得不是沒有分別，要沒有分別，這些文字都沒有了，那裡還會有這些境界？所以『緣義無盡』。「緣義無盡」就是因緣果報，萬法皆空，因果不空。因果是相續的，它是相續相。因果是亙相轉變的，因會變成果，果會變成因，所以它不是個定相，因不是定因，果不是定果，它亙相轉變，永遠相續，它是這麼個現象。『緣義無盡，隨見見而不窮。』不管他怎麼轉變，怎麼相續，你都清清楚楚。『物性叵思』，「物性」是不可思議，就是一切萬物，萬物之性是法性，在有情叫佛性，在無情叫法性。『應法法而難準』，法性是永遠不變的，但是法相是變的，它是剎那剎那在那裡變化的。所以它的現象、它的作用不是一定的，這就「難準」，它是有變化的。
【故法普即眼普】
這個『普』，普眼，意思就從這來了。法無量無邊，那個眼的功能，那個見也是無量無邊。這一句就是這個意思。
【義通乃見通。】
這一句重要，前面是從相上講的，現象上講的，這是從義理上講的。你雖然見，見了不懂，那等於沒見。一見就通達、就明瞭。義通了，見就通了，通就是見性。你見相不見性，沒有用處。我們今天凡夫所見的，是見相不見性，我們見的很有限，沒有普。
【體之而寂寂，照之乃重重。】
『體』是自性，自性清淨無染，永恆不變，這是講體。如果就眼來說，就是見性，見性之體是『寂寂』，永遠是清淨寂滅相，它是不動的。它的作用是照，『照之乃重重』，重重無盡，無邊的法界，他通通都見到。通通都明瞭、通達了，我們學佛要懂這個道理，要向這個方向去努力，就對了。這個方向在此地講，就是寂照。這個是佛法修學的總綱領、總原則，不能違背。心要常寂，作用要常照。照而常寂，寂而常照，寂照不二。
【斯眼所見，為普眼法門也。】
普眼法門是這個意思。將來諸位在佛經裡面看到普眼法門，你就懂得它是什麼意思了。普眼法門是見性圓滿的起用，我們用這一句話來總結。不是眼識，凡夫用的是眼識見。這些人明心見性了，明心見性用見性見，不是用眼識見。用聞性聞，不是用耳識聞。天天吃東西，用舌性去嚐，不是用舌識。把六識一轉變是性、六性，那就見性了，完全是心性起作用了，所以分別亦非意。意是識，分別不是意，全都是自性在起用。這個意思很深、很廣，諸位要用心去體會。能體會得一分、兩分，就覺得很有趣味。然後才曉得，古來的這些祖師大德教我們，為什麼叫一門深入？都是與寂照這個原理有關係。因為你一門，無論修學那一種法，一門心容易清淨。寂就是清淨心，高度的清淨心就叫寂。清淨心起作用就叫做照。他一切通達，一切明瞭，他並沒有通過思考，並沒有通過研究。通過思考、研究而明瞭，那是意識，那就是意了。沒有通過思考、研究，一接觸就通達明瞭，這是自性起用，這叫照見。
所以佛門不用研究，用什麼？用參究。參究跟研究有什麼不一樣呢？不一樣，研究是用心意識，就是你用意識，你用分別心、用執著心在那裡去思考研究，就用這個心。參究不用心意識，參究的時候，決定沒有分別，沒有執著，所以他用的心不一樣。參究是用真心，研究是用妄心，得的結果不相同。由此可知，佛門種種設施，從初下手，就運用到這些原理、原則。如果你用的功夫得力，沒有不開悟的。要功夫真正得力，那就像前面文殊菩薩教誡善財參學，四個條件，你要真正能做到。這四個條件很要緊。我們前面說過，前幾天也舉過，我就不再講了，你不曉得，你去查經。那是我們求學親近善知識基本的條件。你要具足，你才能得利益；你不具足，會當面錯過。那麼到這個地方，是把普眼法門介紹出來了。
下面經文，有十三句。
【別釋普眼之用。】
普眼的體相明瞭了，普眼的作用，底下這十三句是作用。這個好懂，比前面這一句容易多了，雖然文長，它好懂。好，請看經文。
【顯發一切菩薩諸行。】
我們在這上著重一個字『行』。菩薩的行顯發出來了。『顯』是明顯，『發』是發起。也就是說，你要是得到普眼法門，你的生活會從凡夫的生活，變成菩薩的生活，菩薩行現前了。
【開演一切如來境界。】
『開』是開示，『演』是表演。你所顯現出來的，是如來境界。菩薩行所表現出來的，就是如來境界。
【闡揚一切諸佛妙法。】
往下十一句，都是講他的德用。或是言說，或是表現，我們在生活當中，一言一行，起心動念，都將一切諸佛的妙法顯露在外面。善根、福德、因緣成熟的人一見，他就開悟了，不必要說。
【光照一切諸佛剎土。】
這個『光』，是六根門頭放光動地，也就是六根的作用，能夠遍一切諸佛剎土。功夫要達到純熟、上乘的，無處不現身。這個實在講是不容易，是相當的難。可是我們在《彌陀經》上，在《無量壽經》上，看到西方極樂世界人人都有這個能力，都有這個德用，這個是很不可思議的。西方世界往生的那些人，凡聖同居土、方便有餘土的，說實在話，都是得佛本願威神加持，他才有。生實報莊嚴土的，他確實是有。實報莊嚴土，明心見性了，跟底下兩土是完全不同。雖然明心見性，也得佛力的加持，那他的能力更殊勝。換一句話說，跟諸佛如來就差不多，不是其他菩薩能跟他相比的，真的是德用無邊。
【圓滿一切諸佛相好。】
這一句話是真的，佛有無量相，相有無量好。那麼釋迦牟尼佛到我們這個世間出現，為什麼還現一個丈六金身，現一個三十二相、八十種好，不現無量的相好？不是他不能現，是這個世間眾生沒有那麼大的福報，現那個相，把眾生都嚇跑掉了，沒有人敢親近。所以現是現得好，比你們好一點點，你們可以接受。好的太多了，不敢接受。這個是為度眾生的方便，這才叫圓滿。真是隨眾生心，應所知量，這才叫圓滿一切諸佛相好。
那麼這個總共十三句，這是第五句。時間到了，我們下面留到下次再講。