華嚴經行願品海雲比丘章 （第一集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0001
請掀開經本第一面第二行：
【海雲比丘二住章】
【第二海雲比丘寄治地住。謂常隨空心，淨治八萬四千法門，清淨潔白。練治心地，故名治地。文具六段。】
這個是清涼大師給我們介紹，這一章題目的意義。海雲比丘，前面已經介紹過了，他在這一會上，代表圓教二住菩薩。二住叫『治地住』。「治地住」是什麼意思？清涼大師給我們解釋，是說『常隨空心，淨治八萬四千法門，清淨潔白。練治心地』，所以叫做「治地」。這個解釋很簡單，可是意思卻又相當的深廣。你看菩薩常隨空心，「隨」就是隨順的意思，「常」是永恆沒有間斷。普賢菩薩十大願王裡面有「常隨佛學」，有「恆順眾生」，這個「常隨」有這兩個意思，可是要緊的是要隨「空心」。「空心」給諸位說是真心。大乘經上常講的真如、自性、本性，跟「空心」都是一個意思。為什麼說是「空心」？真心離念，離一切妄念。凡是有念都是妄念，也就是說，離一切妄想、分別、執著，那個心就是「空心」，就是真心。
說它做「空心」，也不是沒有道理。你看世尊在楞嚴會上，阿難尊者很聰明。《楞嚴經》一開端，世尊就叫阿難，這個心在那裡？你說說，我聽聽。心在什麼地方？阿難很靈巧，說了七處；我們凡夫大概說不出七處，他有本事說出七處。七處都被世尊否決了，阿難他就慌了，心到底有沒有呢？心決定是有的，但是心決定是了不可得，這一點我們一定要曉得。所以佛法裡面常常用「圓」來表法。法輪常轉！輪是個圓。圓有沒有心？一定有心。心在那裡呢？心不可得。但是決定有，而不可得。這是圓的本體，圓就是從這個心而成就的。所以佛在此地講這個「地」，「地」就是心地。地能生萬物，能養萬物。我們離開地就不能生存了，一定要依賴這個地。用這個來比喻，世、出世間一切法，都是依心地變現出來的。心地是能變，一切萬法是所變，能變是心，所變的那就是輪相。像那個圓周，能變的是圓心，圓心了不可得。
所以我們修行，會修行的人，從根本修。我想有不少同修聽過這一句話，特別是在禪宗，宗門講從根本修，教下又何嘗例外！你不從根本，你怎麼會有成就呢？離開根本，決定不能成就。那個成就就是十法界裡面的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的；這些人不能算是究竟圓滿的成就。真實究竟圓滿的成就，要超越十法界；超越十法界，一定從根本修。圓初住菩薩就從根本修。
二住是具體跟我們說明了。因為五十三參它排列的順序，前面是三寶。吉祥雲比丘代表是佛寶，海雲比丘代表的是法寶。這個地方教我們修法。親近善知識之後，最重要的就是修行。修行一定要從根本修，那要常常隨順空心。怎麼個隨順法？讓你這個心乾乾淨淨，一塵不染。也就是我們常講，心裡面不能有「有」。六祖在《壇經》上說得很好：「本來無一物」。本來無一物，就是「常隨空心」。惠能大師給我們作了榜樣，他就是「常隨空心，淨治八萬四千法門」。這個裡頭講的，能大師通通做到了。由此可知，惠能大師他的地位，最起碼的也是二住菩薩，圓教二住菩薩，別教就是二地，他不是普通人。心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有是非、沒有人我、沒有憂慮、沒有牽掛，這叫隨順空心。這種境界就是真心顯露，隨順空心就是真心顯露。
「淨治」，治是修學。我們通常講治學，就是作學問、修學。隨順空心來修學八萬四千法門，這個修學就殊勝，所以叫「淨治」。我們現在也學佛，也有不少同修希望廣學多聞，遍涉法門，但是他這個心不空，他心裡面有煩惱、有憂慮、有牽掛、有分別、有執著，於是他治八萬四千法門，就不叫淨治，他叫染治，他染污了。所以法門裡面的功德利益，他沒有得到；不但沒有得到，愈學愈迷惑，愈學愈執著，愈學煩惱愈嚴重。沒學佛的時候，見到人還很謙虛；學了幾天佛法了，貢高我慢，自以為是。這是什麼原因呢？沒有「常隨空心」，關鍵在這個地方。所以諸位要想真正在佛法裡修學有成就，開場白的幾句話非常重要！八萬四千法門，無論那一個法門，無量法門，隨便那一個法門，你修學都能得清淨心，這是「淨治」。得到淨了，覺正當然就得到，覺正即是三寶，也是三學，一個得到了，三個通通具足。這是清涼在此地解釋章題，為我們說出修學的總綱領。如果不能「常隨空心」；換一句話說，我們這一生修學都不可能有成就。問題在那裡？出不了六道。能夠「常隨空心」，不但出六道，決定出十法界，才能夠與華嚴教相應。
「清淨潔白」，這四個字是形容淨治的相狀。「清淨潔白」，潔白是比喻。「練治心地」，練是鍛鍊、練習。無論修那一個法門，諸位一定要明瞭，修的是什麼呢？都是修的覺正淨，此地用一個「淨」字來作代表。「淨」就是覺，「淨」就是正，一而三，三而一，所以無論修學那一個法門，我們能夠真正得到心地的覺正淨，這就對了。你的功夫就得力了，你修學就如法了。換一句話說，這個心一定是一年比一年清淨，也就是說你的妄想、分別、煩惱，一年比一年少，這功夫得力了。如果功夫更往前進一步，那是月月不相同。一個月比一個月清淨，這個功夫是上層功夫，月月不一樣。果然做到月月都不一樣，三年、五載就成就了，這是我們過去在《高僧傳》裡面看到的，《居士傳》裡面看到的。古來這些大德修行，有許多三年、五年開悟的，明心見性，大徹大悟。有人證果了，為什麼他們修行，時間不長，就能夠開悟證果呢？就是他的功夫得力，月月不一樣，就能到這個境界。我們明白這些道理，對於這些事實真相就不會懷疑。
我們再回頭看看自己，再看看我們周邊的這些同參道友們，我們修了幾十年，沒有看到他有清淨相。什麼原因呢？關鍵在他沒有與空心相應。空心實在講，就是大般若，與這個不相應。無論修學那個法門，無論用什麼樣的功夫，都是執著有，都是執著我，這就糟了。像《金剛經》上所講的，全著在四相上，四相沒空！這樣修法，修一輩子，功夫都不得力。不要說月月有進步，年年都沒進步。這樣下去，麻煩就大了。所以說到這個地方，如果不死心蹋地念佛求生淨土，沒救了！不管修學那個法門，你要不能做到月月不一樣，月月都有進展，你才有出路，你才有希望。這叫「治地」，就是治我們的心地。把凡夫的心地，鍊治成佛菩薩的心地；把迷邪染的心地，鍊治成覺正淨的心地，就成功了。這叫做「治地住」。
經文跟前面一樣，也分為六大段。六大段，第一段是：
【依教趣求。】
『依』是依前面一位善知識，教他到那裡去參訪善知識。請看經文：
【爾時善財童子聞善知識教，一心正念。】
此地這個『善知識』，是指前面一位吉祥雲比丘。你看這個經文，這經文裡頭十句，十個隨順，常隨空心。
【隨順思惟，所有智慧光明門。隨順通達所有甚深解脫門。隨順憶持所有自在三昧門。隨順敬奉所有清淨教海門。隨順觀察所見諸佛威德門。隨順欣樂所見諸佛住處門。隨順解了所見諸佛軌則門。隨順思念所見諸佛出現門。隨順趣入所見諸佛法界門。隨順安住所見諸佛境界門。】
這一段是第一個大段裡面的第一小段。諸位看段落。我們前面有一個總科，就是有個表解。你從表解裡面就看得很清楚、很明白。全文分六段。下面是清涼大師給我們的解釋、講解。我們看這一段文：
【第一依教趣求中二。】
這是先交代段落。第一大段—依教趣求。遵依善知識的教誨，此地指的是依吉祥雲比丘的教導，去參訪海雲比丘。這個裡面分成兩段：
【先依教正觀，此明溫故。後趣求後友，意欲知新。】
清涼的解釋，非常之好。他用『溫故知新』，用這四個字來解釋，使我們讀了之後，倍增親切之感。而溫故才能知新，這個裡面含的意思就很深了。再看下面的開示：
【又前學而能思。後即思而能學。】
這是把前後兩個小段，這兩小段的意趣，給我們點出來。前一段就是溫故，『學而能思』；後一段是：
【趣求後友】
就是知新，『思而能學』。學思、思學是一不是二，這樣才能進步。
【然思前猶屬前會。】
這個經文上講：「聞善知識教，一心正念」，這是思前，完全是想吉祥雲比丘給他的教導，這是屬於前面一會。前面一會，餘韻猶在！這下面有解釋：
【謂上來親近善友，次聽聞正法，今正念思惟，及如說修行，即是涅槃二十五中四近因緣。】
這個四句話，我們要牢牢的記住，就是《大涅槃經》第二十五卷（涅槃有四十卷），這是第二十五卷裡面所講的『四近因緣』。那四條呢？就是此地所講的『親近善友，聽聞正法，正念思惟，如說修行』，就是這四條，這叫「四近因緣」。這個因緣有遠因、有近因。你這四種近因緣通通具足了，沒有不成就的道理！這是我們修學佛法，無論修學那一個法門，第一個條件，要親近明師，此地講的善友。《阿難問事佛吉凶經》裡面，世尊一開頭，就教導我們要親近明師，從明師受教，那就是「聽聞正法」。這兩句，就是前面的意思，也就是「溫故」的意思。
「今正念思惟，及如說修行」，這是知新。我們在這一生當中，修學有沒有成就，就在這四句。我們有機緣親近善友，聽聞正法，這是善友對我們的幫助，善友對我們的加持。下面兩句是自己的事情。你能不能正念思惟？你能不能如說修行？「正念思惟」是什麼？「常隨空心」。「如說修行」呢？就是「淨治八萬四千法門」。八萬四千法門，對治八萬四千煩惱。你煩惱就斷盡了。修行沒有別的，就是斷煩惱而已。思惟，你不是天天去想，你想就想錯了。你看這個文字上，「正念思惟」，這四個字怎麼講法？思惟在此地引申的意思是明瞭。因為我們凡夫無論遇到什麼事，總要想一想才能明白，所以思惟是明瞭的意思。不是教你真的去想，愈想就愈糟糕；不想，明瞭也叫思惟，思惟就表明瞭。「正念思惟」，正念就能明瞭一切法。所以這一句就是與前面「隨順空心」相應，一定要常常保持清淨心；清淨心起作用，就叫「正念思惟」。落實在日常生活當中，叫「如說修行」。你的起心動念，言語造作，與佛菩薩教誨完全相應，那就叫「如說修行」。所以這四句很重要。下面大師為我們解釋：
【今以前義屬後進趣，後義屬於前友指來，互為鉤鎖，主伴交參。故從會判，屬於後耳。下皆準此。】
這個下是以下，五十三參都是這個意思。由此可知，上面一個善知識，跟下面一個善知識，有連帶關係。可以分開，是一個獨立的單元，但是也可以連鎖，把他連成一體。這個正是顯示出《華嚴經》的圓融無礙。前面的這個意思，屬於後面的進趣。這個意思怎麼講法呢？這個話，一般看起來不太好懂。我們作個比喻，大家也好懂。譬如我們讀書，讀一年級，一年級是為二年級作預備的，這個好懂。一年級念完了，底下就念二年級了。所以一年級是給二年級預備的。那麼二年級是繼續一年級再往上深造的。這兩句話就是這個意思。二年級又是為三年級作預備的，三年級又是二年級的延續，這兩句話就是這個意思。向下的五十三參，每一參連鎖的意思，就在這裡，『互為鉤鎖』。所以他每一參可以獨立，但是與前後都掛鉤。像我們現在坐火車車廂一樣，一節一節獨立的，但是跟前後都掛鉤。五十三參就是這個意思。合起來，它是個整體。
這是把大意介紹出來。現在要講經文了，介紹經文。經文，大師這裡有註解，他註得很簡單，非常的扼要。
【初句為總。】
就是「爾時善財童子聞善知識教，一心正念。」這一句是總說。
【謂聞善友教，一心正念。】
這才是一個好學生，不是說聽了老師教訓之後，離開都忘掉了，那就不行。老師的教誨，時時刻刻記在心裡，念念不忘，要這樣的求學才行。後面有十句，這是別說。
【後隨順思惟下。】
就是這句以下一共有：
【十句為別。】
【舊經十句皆云正念觀察。】
這個『舊經』是指《六十華嚴》，最早是在東晉時候翻譯的。那麼這個經，八十卷的經翻譯出來之後，就稱從前的《華嚴經》譯本，稱做「舊經」；這個本子，稱做「新經」。這是唐朝武則天時候翻譯的，實叉難陀譯的。所以以後看到舊經，就曉得是《六十華嚴》。《六十華嚴》裡面這一段，十句都說『正念觀察』，都有這個字樣，但是新譯的沒有。新譯的都是「隨順」，每一句前面，有「隨順」兩個字。但是，舊經它沒有用「隨順」，它用「正念觀察」，用這個字樣。那麼他說得也有道理。
【謂不沈不舉，寂照雙流。】
沈是昏沈，舉是妄念紛飛，這個是修行用功的兩大毛病。我們念佛人特別是在止靜的時候，就看出來了。念佛，繞佛之後，再止靜下來；止靜下來，佛號停住了，就好像在靜坐了。沒坐幾分鐘，有些人打瞌睡了，打呼的聲音都出來了，這個我們常常在佛七都看到，那個就叫昏沈，這是昏沈的現象。功夫不能夠繼續，就中斷了。另外一種人，一坐下去的時候，心裡妄念紛飛，他坐不住，這叫掉舉。昏沈、掉舉這兩種現象，特別是參禪的人，這種毛病現象特別容易現起。那麼用什麼方法來對治呢？這就是「三十七道品」裡面的「七菩提分」，用這個方法來對治。昏沈的人要用方法把他的精神提起來；掉舉的人，要用定功把它伏住。所以講『寂照雙流』。對付掉舉要用寂，對付昏沈要用照，要用這兩種方法，寂照雙流，這叫正念觀察，它裡面含的就是這個意思。
現在雖然這十句裡面，沒有這個字樣，它的意思都在總句之中。「一心正念」，這個意思就包含了，都在這一句裡面；而這一句總的貫下面十句。怎麼樣才叫「一心正念」？下面這個十句，就是說明一心正念的樣子。也可以說，下面這個十句就是解釋一心正念的。我們看清涼還有話要說：
【其別句內】
這個十句當中，
【隨順則通。其思惟等隨當句中所宜各異。謂智光明宜言思惟。其解脫門須通達等。言隨順者，隨順事理皆無違故。】
這是總解釋，每一句裡都有「隨順」這兩個字。「隨順」這兩個字怎麼個講法？所以就別句裡面，『隨順則通』。第一句裡頭講：「隨順思惟」，思惟的是什麼呢？『當句中所宜各異』。每一句裡所講的不一樣。第一句，他說隨順思惟是『所有智慧光明門』。第二句，他講：『隨順通達所有甚深解脫門』。這個意思就不一樣了，境界就不相同了。所以此地講「智慧光明」，這個可以用思惟來說。那麼講解脫呢？那叫通達了。解脫怎麼好思惟呢？可是隨順這兩個字，一直是貫下去的。『言隨順者，隨順事理』，都沒有違背。所謂都沒有違背，就是與心性相應，與一心正念相應。也就是與前面所講的總綱領，與「常隨空心」相應。
修行人特別是修行大乘者，淨土宗是大乘。世尊在經論裡面說得很多，「心淨則佛土淨」。我們往生西方淨土的條件是什麼？這大家都答得出來，信、願、行！你答得是沒錯。什麼叫信？什麼叫願？什麼叫行？恐怕你就不瞭解了。你信的是什麼？你願的是什麼？你行的是什麼？從理上講，「唯心淨土，自性彌陀」，「是心是佛，是心作佛」，你要在這個地方生起信心。然後你發願—我要作佛！怎麼修行呢？修清淨心。清淨心怎麼修？形式上，一句佛號，「一心正念」，就是一句佛號。這一句佛號是什麼？「無量覺」。佛號是梵語，翻成中國意思，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺。合起來，「無量覺」。你穿衣，覺悟沒有？你吃飯，覺悟沒有？你工作，覺悟沒有？你在這一生當中，從早到晚，從初一到臘月三十，你是不是念念都覺悟，時時都覺悟，處處都覺悟，從來沒有迷惑，那你就決定往生了。覺悟的相是什麼呢？覺悟的相是心清淨，一塵不染。外面的境界了了分明，不是不知道，樣樣都知道。心裡頭連痕跡都不落，這是覺悟的樣子。
你才曉得《華嚴經》教我們怎麼念佛，教我們怎麼往生！這個就是「隨順事理皆無違故」。下面這個十句，就是十個綱領，都是我們生活、工作、日常、應酬當中，這些事情，我們要怎麼樣去隨順。隨順，也就是隨緣，絕不攀緣。在境緣當中，決定沒有起心動念，思惟隨順思惟。隨順就是沒有作意，沒有我要想怎麼樣，沒有這個念頭；有這個念頭，就不叫隨順。隨順，我們講隨其自然，順其自然，沒有加一絲毫意思在裡頭，這叫隨順。加自己一點意思在裡頭，那裡叫隨順呢？那就不叫隨順了。所以這裡頭的字，每一個字，每一句，它裡頭的含義，都要搞清楚、搞明白。
第一句，大師在此地給我們解釋的：
【一即思前觀境自在等。】
十句都是講善友的教誨，「聞善知識教」，都是想到吉祥雲比丘的教導。換句話說，這一段文實在就是善財童子的修學心得報告。他在吉祥雲比丘那裡學了些什麼？他得了些什麼？這個十句，就是他真實的受用。想到前面這個老師『觀境自在』，「境」是境界。一切人、一切事、一切物，一切依正裡面，他得大自在。為什麼自在呢？智慧觀察。對於這些事實真相，都能夠通達明瞭，所以他自在。
第二句：『隨順通達所有甚深解脫門。』
【二即達前作用解脫。】
『解脫』還是自在的意思。為什麼不用自在，而用解脫呢？這個裡頭意思就深了。「解」，讀去聲，當動詞用，解開。把什麼東西解開呢？把你的煩惱、憂慮、牽掛，這些東西，把它解除了、解開了。「脫」是脫六道，脫十法界。你看看，這經上跟我們講的是總綱領，沒講那麼詳細。一般講的分別、執著，你把你的執著解開了，你就脫離六道；把分別解除了，你就脫離十法界。他用「解脫」，『作用解脫』。「作用」，用我們現在講的，就是活動。穿衣、吃飯、工作、待人接物，這都是作用。眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嚐，是六根起的作用。在作用裡面，能解脫。凡夫起作用很糟糕，一起作用就戀著，就起貪瞋癡慢、分別、執著，這就被纏縛了。菩薩的作用，菩薩的生活，能解脫這些纏縛，而得大自在。
第三句，『隨順憶持所有自在三昧門。』清涼大師跟我們解釋的：
【即持前一行三昧，亦推勝中諸三昧門。】
三昧太多了，無量無邊！可是吉祥雲比丘所修的那個三昧，叫「佛立三昧」，也叫做「般舟三昧」。在所有一切三昧門裡面，他選擇這個法門修。這是前面都細講過了，這個地方就不要再重複了。這個方法一定比其他三昧殊勝。殊勝之處，正是「不沈不舉，寂照雙流」。這是容易達到。
那我們念佛人著重在經行，不但與經教相應，對於身體健康，有很大的幫助。特別是中年以上，四十歲以上的，要運動。在現代這個社會，我們運動量愈來愈少。上樓有電梯，出門要坐車，這身子簡直就不動了。長久不動，這身體就要生病了，就要出毛病了。所以念佛用繞佛的方法，繞佛就是散步，我們叫經行，用這個方法。如果特別對治缺乏運動，那最好再加上拜佛，更好！我在洛杉磯，這是前幾年，在那邊講經。有一位老居士，我們也很熟悉，他六十多歲了，身體不很好。我教他一天拜一百拜。早晨拜五十拜，晚上拜五十拜。他拜了一年，身體好了，身體健康了。本來兩條腿很僵硬，他居然可以雙盤，這個很不可思議。六十多歲，他拜了一年佛，腿都軟了。所以拜佛跟經行是最好的運動，真正能夠達到「寂照雙流」。
所以身體不好，缺乏運動，用這個方法好。有很多人他住在大樓上，外面空地很少，到那裡去運動呢？爬樓梯。爬上來，走下去；爬上來，走下去；這好運動。可是這個東西有副作用，以後這兩條腿，出了毛病。所以，遠遠不如拜佛、經行。爬樓梯不是好運動，你才曉得，爬山不是好運動。還有，跑步不是好運動，都有副作用。唯獨經行、拜佛是決定沒有副作用。所以，佛叫你拜佛，並不是佛喜歡人給他磕頭，不是這個意思。是教你修行的方法，教你養身之道，那裡是要人給他磕頭，沒這個道理！是教你養身的方法。這個裡頭用意也很深，也很廣。
「所有自在三昧門」，這個「三昧」上加了「自在」。而吉祥雲比丘，確確實實也給我們說出許許多多的三昧門。雖然講的沒有《大般若經》裡面，講得那麼多，但是也可以了。把這些綱要都給我們說出來了。
第四句，『隨順敬奉所有清淨教海門。』這一句就是：
【敬前聞佛說法。】
這一句，佛菩薩、善知識所有一切的教誨，一定要敬奉（尊敬、奉行），我們才能得到真實的利益。求學、聞經、聽教，最重要的是要記住；不能完全記住，要把重要的句子記住。你聽一次經，讀一部書，能夠記住一句、兩句，而且明瞭它的意思，你一生就受用不盡。不必要完全都記住，完全都懂，那個不可能的事情。一句、兩句，終生就受之不盡了。
第五句，『隨順觀察所見諸佛威德門。』清涼大師在此地跟我們講：
【即觀前所見諸佛。】
他這個解釋是很簡單，好像意思也是很深奧。「隨順觀察所見諸佛」，「威」是威儀，「德」是德行。也就是說，這些諸佛所表現給我們看的，這是屬於威德。這諸佛是誰呢？如果是狹義的來說，就是本經的五十三位善知識，善財童子五十三參的這五十三位善友，這是諸佛。因為這五十三個人都是法身大士，禪宗裡常講：「明心見性，見性成佛」，所以他們都是諸佛，五十三位都是諸佛。江味農居士在《金剛經》裡面，註解的諸佛，就是這個意思，就指這些人。那麼這些人，我在前面跟大家介紹過，他們代表我們現前社會，男女老少、各行各業，他們代表這些。那你就曉得，除了自己之外，都是諸佛，每一位都是佛。你從這裡才真學到東西。
「諸佛威德」，我沒有看到，那個人有威德？其實，每一個人都有威德，是你自己粗心大意，沒看出來。佛有威德，菩薩也有威德，畜生也有威德，魔鬼也有威德，地獄也有威德，十法界依正莊嚴，那裡沒有威德呢？那威德的相不一樣，皆有！你要隨順觀察。那麼這句話要用現在來說，那就是隨順觀察十法界依正莊嚴的現象，就這個意思。你對於宇宙人生的真相，真正通達、明瞭了，這才智慧圓滿。
第六句，『隨順欣樂所見諸佛住處門。』這一句：
【即樂前十方住處。】
這個『諸佛』，諸位一定要記住，諸佛就是一切眾生。一切眾生，『十方住處』不相同，你都能夠歡歡喜喜見到。那麼有一些，我們就這個形象上來看，有一些住處是很華麗，你看到歡喜；有一些住處非常簡陋，好像顯得非常困苦，你見到怎麼樣呢？能不能生歡喜心呢？你那個歡喜心生不出來，是你還有煩惱存在，你還有分別、妄想、執著。如果你離開一切分別、妄想、執著，法界是平等的。住豪華宮殿，跟住在土洞裡頭是一樣快樂，沒有兩樣！這個兩樣都是你的分別心、執著心裡起的妄想。所以，離開一切妄想，前面講，你真正是能夠「常隨空心」，萬法平等，萬法一如。這個時候，這個心樂是真的，不是相對的。相對的樂，是有苦樂之樂，他這個不是苦樂之樂。苦樂兩邊，悻喜兩邊，通通捨掉了，這是真樂。
第七句，『隨順解了所見諸佛軌則門。』清涼在這裡給我們解釋的是：
【即了前壽命神通等。】
壽命從那裡來的？壽命從業報來的，壽命是業報變現的。離開業報，無量壽！這無量壽是真的。壽命長短，這是假象，不是真相。真相，佛無量壽，一切眾生都是無量壽，這才是真的。『神通』是講六根的能力。眼見、耳聞這個能力，都是盡虛空、遍法界，本能！為什麼本能失去了呢？佛講，我們的本能有東西把它障礙住了，煩惱障、所知障障住了。使你的能力透露出來，很小很小，很微弱。如果你把這兩種障礙去盡了，你這個能力一定是盡虛空、遍法界。在「諸佛軌則」裡面，只舉這兩條。其實軌則也是說不盡的。
第八句，『隨順思念所見諸佛出現門。』這就是講的：
【見前佛成正覺。】
當自己成正覺的時候，就是自己成佛的時候。你見到大地一切眾生，個個都成佛了。我們如果明白這句話的深義，就曉得自己修行是什麼樣的功夫，自己修行達到什麼樣的境界。如果你成佛了，看到情與無情同圓種智，都成佛道，你自己成佛了。如果看到一切眾生，個個都是菩薩，恭喜你，你是菩薩。如果你看到世間這些人，都是壞人，都不是好人；換句話，自己是壞人，你看到別人都是壞人！你自己是好人，看到人都是好人。什麼道理呢？境隨心轉，萬法唯心。這些句子，我們在經上常常念，為什麼在日常生活當中，就用不上呢？境界一現前，佛這些話通通忘光了，一句都提不起來了。修行在那裡修？要在這些地方修。這些重要的教誨，要念念不忘，時時提起觀照。這是正知正見。
只要你有分別、有執著，你就是六道凡夫；你沒有執著，你有分別，你是四聖法界。總而言之，你都沒有出十法界。十法界是個大關口。你還有執著的話，那你就是六道凡夫。我們穿衣，穿衣有沒有執著？吃飯，吃飯有沒有執著？處事待人接物，樣樣都有執著，你說糟糕不糟糕？佛法修學在那裡修？就在生活當中。生活當中，點點滴滴，解脫！就是把我們這些妄想、分別、執著，把它解除掉，我們才有脫離六道、十法界的希望。所以這一句是提出一個綱領來。佛成正覺時，見一切眾生都成正覺，常常想這個意思。
第九句，『隨順趣入所見諸佛法界門。』這一句所講的：
【入前所詮法界。謂一行三昧所觀之佛同法界故。】
所以『一行三昧』，前面說得很詳細。簡單的講，就是一心專念阿彌陀佛。「般舟三昧」，就是一行三昧。一心專念。阿彌陀佛用的是什麼心，我們的用心，我們的發願，跟阿彌陀佛相同不相同？阿彌陀佛在那裡呢？阿彌陀佛在《無量壽經》，阿彌陀佛在《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》是細說，《無量壽經》是略說。那麼我們可以講，《華嚴經》是《無量壽經》的註解。我們今天看清涼大師的《疏鈔》，那是註解的註解。念念不忘彌陀，念念憶持彌陀。彌陀就是虛空法界，虛空法界就是阿彌陀佛。所以《無量壽經》的經題，就把修行的總綱領，給我們說出來—「清淨平等覺」。「清淨」就超越六道輪迴；「平等」就超越十法界；「覺」就超越四十一位法身大士，圓滿成佛，「覺」就沒有妄想。所以這個裡面講的「清淨平等覺」，就是對治妄想、分別、執著。清淨是對執著的，有執著就不清淨；離開一切執著，清淨心現前。平等是對治分別的，你有分別就不平等；離一切分別，平等心現前了。覺是對無明的。這四十一位法身大士，為什麼要四十一位？四十一品無明。破一品無明，他的地位向上提升一層，覺破無明。你看看，這是修行總綱領，不但淨宗要守住這個原則，所有一切大乘教，都離不開這個原則。我們修什麼？修清淨平等覺。
那麼你就想到，你在日常生活當中，你穿衣、吃飯，你處事待人接物，與清淨平等覺相不相應？如果相應了，那叫真念佛，不一定要口念。口裡頭，二十四小時沒有念一聲阿彌陀佛，你是真念佛。前面吉祥雲比丘告訴我們念佛的方法。我們口念，心行完全不相應，這就是古人講的，喊破喉嚨也枉然，那不是真念。真念要心行相應，這叫念佛。所以『一行三昧所觀之佛』，就是法界，法界就是佛。
末後這一句，『隨順安住所見諸佛境界門。』這一句清涼大師註解上：
【通住前諸佛境界。】
『通』是貫通，『住前』是什麼呢？十住以前是十信位，從初發心，這個意思就深了。一般講，沒有入住，不算果位。好像你念書一樣，念到大學畢業了，才拿到一個學位，才拿到一個學士學位。前面中學、小學都不算了，那就是「住前」。十住是有學位，就拿到學位了。貫穿到前面；換一句話說，一直貫穿到初發心。初發心，我們這些人是初發心。「隨順安住所見諸佛境界門」，這個意思非常之好，好在那裡呢？為我們說明，諸佛菩薩雖然圓滿菩提了，他不捨因行，他還到六道裡面來度眾生。就是這一句所顯的。佛能跟我們在一起安住，能跟我們在一共同生活；不但能跟我們在一起，他也能跟畜生在一起，也能跟餓鬼在一起。地藏菩薩發的大願：「地獄不空，誓不成佛」，他可以跟地獄共同生活，這了不起！叫「隨順安住」。
那麼我們現在是三惡道，那是苦不堪言！菩薩怎麼能過那個日子？菩薩在那個地方安住，他怎麼能得到安呢？因為他沒有分別、執著，所以他就安了。我們為什麼不安呢？因為我們有分別、有執著，那個條件太差了，那怎麼能住！這是你分別、執著。所以，離開分別、執著，十法界是平等的。他在極樂世界的享受，跟在地獄享受是平等的。在極樂世界，他沒有感覺到樂受；阿鼻地獄裡頭，他沒有感覺到有苦受。由此可知，所有一切受，是妄念生的。這是妄想、分別、執著，從這裡頭生的，不是真的，假的！真的是平等安住，那是真的！所以諸佛菩薩在十法界、六道度眾生，他多自在！多瀟灑！原理就在此地。那麼這是第一段，依教正觀。後面這兩句，我們也把它念掉，這一科就算講完了。
【漸次南行，向海門國。】
第二段就兩句，就八個字。你看，第一科裡面，分成兩段，前面一段那麼長；後面這一段，就是這八個字。『漸次南行』，依照吉祥雲比丘的指導，到海門國去參訪海雲比丘。這科判裡面，趣求後友，這兩句一看就知道了，這不要解釋了，可知！好，我們今天就講到此地。