六祖壇經 （第七集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0007
第九面倒數第六行，頭一句開始：
【此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞。心生不信。何以故。譬如。天龍下雨於閻浮提。城邑聚落悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文字。譬如雨水。不從天有。元是龍能興致。令一切眾生一切草木有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。】
到這裡是一段。前面講到六祖大師勸導人，修行要持誦《金剛經》，說持誦《金剛經》就能夠見性，因為他老人家是從這部經悟入的。這兩個字，就是「持誦」這兩個字說的沒錯，要緊的就是這個「持」字。所謂持就是一定要把它做到，而不是每一天把它念，念得很熟，天天掛在口頭上，那個不會見性的。所以持這一字，就是要完完全全的做到，所謂依教奉行，這樣才能夠見性。其實所有的法門，哪一個法門不能見性？如果不能見性，佛絕對不會講這個法門。問題就是你是不是肯認真的把它做到，這點很要緊。《金剛經》我們隨便舉幾個例子來說，像前面所講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，我們要是受持《金剛經》的人，我們這個四相有沒有能離開？如果四相沒有離開，天天念也是枉然。所以這就是要把它做到。六祖大師在這個經裡面，五祖給他講到「應無所住，而生其心」，他為什麼能開悟？他做到了，他心確確實實是無住生心。無住就是沒有執著，於一切法，世出世間一切法沒有分別執著，就像他前面偈子裡所說的，「本來無一物」，這是無住。生心是生智慧，六根接觸六塵境界都生智慧，他跟五祖說「弟子自心常生智慧」，他做到了。所以前面的教誡裡曾經說過，他總是以無住為本，心要有所住就是有所牽掛。我們講心有住、無住，一般人聽不懂，我們講心裡頭有沒有牽掛，大家就好懂了。有牽掛就是有住，不管你牽掛的什麼事情都不行，那都把真心變成了妄心。《金剛經》是對這一類根機來說的。
《金剛經》後頭這些句子太多太多了，都是法身大士的境界，譬如經上講「信心清淨，則生實相」。過去諦閑法師講《金剛經》，他是採取天台家的講法，就是五重玄義，五重玄義裡頭「辨體、明宗、論用」，他老人家就用《金剛經》上這句話講這個宗旨。《金剛經》的宗旨，他就是採取「信心清淨，則生實相」，以實相為本經之理體。我們今天信心就是不清淨，為什麼不清淨？心有住，四相沒破，所以我們這個心裡頭實相生不出來。也可以拿「應無所住，而生其心」解釋這句話，以《金剛經》註解《金剛經》，這個好懂。什麼叫信心清淨？應無所住，信心就清淨。什麼叫而生其心？就是能生實相，生心就是生實相。所以無住就是清淨，就是心清淨。所以諸位把經文前後仔細看看，你就明瞭，要做到，就見性了；做不到，天天念，也不會見性的。念佛人用這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛也要做到才行。但是這個做到，跟其他宗比要容易一點。這個實在講是簡單，人人都能做得到的。像《金剛經》那個境界，不是人人能做得到的，說是很容易，叫你把一切牽腸掛肚的事情統統放下，能不能放得下？事實上辦不到。念佛這個法門，教你二六時中念念有阿彌陀佛，這容易得多！所以心裡頭一有念了，馬上就換成阿彌陀佛，能夠這樣念上個三、四年，決定往生。所以比起《金剛經》這個法門還要快，還要穩當，人人能辦得到，真是所謂「三根普被，利鈍兼收」。
禪宗，尤其六祖傳的這一派，他專門對上乘人講的。所以此地這一段一開頭就講，『此法門是最上乘』，「最上乘」還在大乘之上，最上乘就叫做一佛乘。你看佛在《法華經》上所講的，「唯有一乘法，無二亦無三」，一乘法就是一佛乘，就是此地所講的最上乘。『為大智人說，為上根人說』，換句話說，中等以下的可以聽聽，結一個法緣而已，這一生當中做不到。「大智人」就是有大智慧的人，大智慧的人一聽了之後，他境界馬上就轉過去，換句話說，他就做到了。中等以下的人雖然聽，聽了做不到。『小根小智人聞，心生不信』，不但他做不到，他根本就不相信。下面大師用一個比喻來說，『何以故』？從這個比喻裡來說明，「小根小智」的人為什麼不信？『譬如，天龍下雨於閻浮提』。古人都是講，「下雨」是龍王牠的事情，天下雨是龍王牠的意思下的，這跟現代人講法不一樣。在佛經裡面講龍有四種，裡面有一種專門管下雨的，下雨、下雪這一類都是牠管的。「閻浮提」就是我們這個世界。『城邑聚落悉皆漂流』，這是講雨下得大，變成水災，城市、村落都被淹沒。『如漂棗葉』，這是比喻雨下得大，大的水災。這是講什麼？把這些比喻那個小根小器，他受不了，他不能接受。如果這個雨下到大海裡面，雨下得再大，大海還是如如不動，它能容得下，把大海比喻大智大根之人。所以，『若雨大海，不增不減』；小根器的人受不了這麼大的雨量，它就變成災害了。
底下再合到法上說，『若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智』。此地說，從這一段文來看，這個法門最低限度也得要大乘人，大乘人是幫助他薰習。要最上乘人他才有成就，他真正能夠開悟，能夠明心見性。我們在前面所看到的例子，像神秀就是大乘人，六祖則是最上乘人，六祖在曹溪開東山法門，他就是接引最上乘人。所以，大乘人在他那個會裡頭就是旁聽而已，也能得相當的利益；最上乘人一接觸，他必定明心見性。他在曹溪三十七年，會下明心見性的有四十三個人，真是盛極一時。下面這一句我們要記住，「故知本性自有般若之智」，聽《金剛經》不過是個增上緣而已，智慧從哪裡生的？從自性裡頭生的，就是本性。本性不迷，般若之智就現前；本性若迷，佛菩薩開示也沒有法子。所以開悟，如果從四緣來說，親因緣、所緣緣、無間緣，都是自己本身需要具足的，佛菩薩、善知識只給我們做了增上緣。
『自用智慧常觀照故，不假文字』。「文字」只是一種工具而已，文字特別是對初機人來用的，最上乘人不用文字。在佛法裡面，諸位也許知道佛法講因明，因明與現代的邏輯、辯證法大致是相同的，學佛的人不可以不知道，這個今天在哲學裡面講是純粹的哲學。可是我在過去，在中佛會所辦的大專佛學講座，我有一次去找方老師，因為他對於這一門學問相當的精通，我就想請他老人家給我們同學上一點因明的課程。他就告訴我，他說這一門東西在高級的佛法裡頭用不上。我一聽到這個話，想很有道理，像《六祖壇經》裡頭，這用不上，什麼邏輯、辯證法到這統統沒用。接引初機有用處，真正入了境界用不上，為什麼？離一切分別、執著。我們曉得因明裡頭有分別、有執著。所以這個地方六祖教給我們，完全要用智慧觀照，直覺的，六根接觸外面六塵境界，捨分別，捨執著，所謂不起心、不動念，外面境界了了分明。這是禪宗。
所以中國禪宗，它是修學般若波羅蜜的。般若波羅蜜怎麼個修學法？在日常生活當中就要用觀照的功夫。所謂觀照就是離分別、離執著，離分別就是轉第六識為妙觀察智，不執著就是轉第七識為平等性智。古人常講，修行貴在轉識成智，這叫真正修行。問題就在我們能不能轉得過來，怎麼個轉法你一定要懂得；為什麼要這樣做法，你也得要懂得。所以理論、方法都曉得。這個方法我們念佛人學會了，幫助就很大，它能夠幫助你斷妄想，幫助你斷煩惱，換句話說，它可以幫助你得一心不亂。不會，老實念佛念上幾年，也能得一心不亂；會的，這個功夫更快，境界更高。諸位曉得，一心裡面有所謂理一心、事一心，不會這些理論與方法的，就是老實念佛，能念到事一心不亂。如果會用這一套智慧觀照，他念佛可以念到理一心不亂，這個境界就高。
所以我們聽了這部經，阿賴耶識裡頭有這麼一個印象，會與不會沒關係，希望大家二六時中把這一句阿彌陀佛念好。你像諦閑法師那個徒弟，他不會，他什麼經也沒聽過，什麼道理也不懂，就是一句阿彌陀佛念上三、四年，他是站著走的。我們能有這個功夫就不錯了。諦閑老法師就非常讚歎，你看他走的時候，諦閑老法師替他辦後事，讚歎說，你算沒白出家，沒有白修行，你這種成就比講經弘法的大法師，比四大名山的住持要高得多。真的，一點都不假，哪一個講經說法的大法師，就是名山住持的大德，站著走的有幾個？所以這是真正給我們做了個榜樣，教不通沒關係。他那個學生跟諦閑老法師，諦閑老法師給他上課，我想也不過就一、二個小時而已，一生聽老法師開示就聽了一次，一次就成功。他一次，他就做到，他就成功了，他就能夠老老實實念佛，一天到晚念佛，什麼事也不管，什麼事也不問，三、四年那個小廟大門都沒出去過。
所以諸位要是真正明白這個道理，一次就夠了，我們這一生就受用不盡，就成功了。如果是天天盼望著，我們這裡沒有善知識，我們這裡沒有好老師。你這個人不行，這不會成功的，你在佛門裡頭只是阿賴耶識種一點種子而已，你這一生不會成就，為什麼？一天到晚胡思亂想。所以諸位一定要明白這個道理。人家那個智慧觀照，跟那個沒有智慧觀照、死心塌地念佛的，差不多！智慧觀照，上智；死心塌地念阿彌陀佛，下愚，「唯上智與下愚不移」，這兩種人成功最容易。最麻煩的就是半吊子，上不上、下不下的，這個人很難成就。
下面再用比喻說，『譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生一切草木有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體，眾生本性般若之智，亦復如是。』這是比喻，也比喻像雨水的潤澤，樹木大的它吸收的水分多，小草根很淺的，它吸收的水分少，雨降下來是平等的，每一個所吸收的不一樣。這就好比一切有情眾生，佛說法就好比龍降雨，大根性的人一聽明心見性；中等根性的人一聽觸動他學佛的因緣；下等根性的人聽了不相信。不相信就像草一樣不能接受，雖然說一歷耳根永為道種，它接受的太少太少了。但是不管是種善根也好，是成熟也好，是證果也好，總而言之，法是一味無二味，就好比百川眾流，流到大海合為一體。因為佛所說的法，都是從心性裡面流出來的，都是智慧觀照裡面所生的，所以是一法不是二法，縱然方便說，也是真實法。我們細細的去思惟、去觀察，就能夠體會得到。再看下面一段：
【善知識。小根之人。聞此頓教。猶如草木。根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增長。】
小根性的人聞大法，不但不能接受，還要生毀謗，就像大雨下來之後，不但是對它沒有好處，反而連根也倒掉了，這是取這個比喻。這個裡面說『若被大雨』，這個「被」在古時候跟挑手邊這個「披」相通，這是個破音字。所以我們常講「諸佛加被」，不是加被（音背），字是這個字（被），念要念「披」，台灣人念是對的，念這個音很正確，加被（音披）。
【小根之人。亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。】
這是講一切眾生皆有佛性，一切眾生皆有如來智慧德相，本來沒有差別的。沒有差別，為什麼現在有了差別？大師就告訴我們：
【因何聞法不自開悟。緣邪見障重。煩惱根深。】
不能開悟的原因就在此地。大根性的人前面說過，所謂大根性，其實根性哪有什麼大小？佛法裡面講根性大小，實在講是眾生的業障淺深。業障淺的這人有善根，業障重的這人就沒善根；業障淺的這是大根性，業障重的就是小根性，就這麼來的。可是要曉得，業障不是真的。所以從真實法上來講，一切眾生沒有不平等的，確確實實是平等的。現在要去什麼？就是去見解。佛法最令我們佩服的也就在此地，它不是「你要接受我的見解，你要同意我的看法」，佛法不是這樣的。佛教我們什麼？把我們所有一切看法、見解統統捨掉，我們大家不都一樣了嗎？誰也不要勉強誰，誰也不要同意誰，所以佛無有法可說，佛沒有說法。《金剛經》上說得很明白，誰要說佛說法，那叫謗佛。佛教我們把所有的見解，所有的疑慮、分別、執著統統放下，恢復你本來面目。有這些東西在，你本來面目就迷失了。
所以說有知有見就叫邪見，無知無見是無明，兩個都要不得。這個怎麼辦法？有知見的是邪見，沒有知見就變成無明。木頭、石頭它沒有知見，你要完全沒有知見不就變成木頭、石頭了嗎？那哪裡叫活人；你有知見呢？有知見叫凡夫。諸位要曉得，這個地方就是執著。所以諸佛菩薩二邊都離掉，有知有見他沒有，無知無見他也離掉，這個心才乾淨，所謂二邊不立，中道也沒有，這個心才真正清淨，真正的智慧常觀照。心像一面鏡子一樣，照外面境界清清楚楚，沒有知見，沒有煩惱。這樣的教誨，我們聽了不能不接受，很有道理。所以釋迦牟尼佛並不是說，「你們的知見都錯了，我的見解才是對的，你們應該把你們的放棄，要接受我的見解」，如果這樣說法，我們就不會學佛了。你說你的見解對，我的見解錯在哪裡？我也沒錯。誰服誰？所以他那個妙就是我們大家把見解統統捨掉，我們不就一樣了嗎？一想不錯，真的平等了，真正平等了，要不打架了。高就高在這個地方，這是佛法裡頭最高的原理、原則。
所以，一切經是說而無說，無說而說。說法是什麼？完全是破執著而已，誘導你見性而已。所以一切法、一切言說，決定不能執著，一執著言說就變成邪見、就變成煩惱，我們要懂得這個方法。在一切法裡面，就連佛法也包括在內，不分別，不執著。可不可以看？可以看，天天可以看，天天也可以講，看也好、講也好決定不要執著。這樣念佛哪有不開悟的？念佛人開悟，在禪宗之上！因為禪宗裡面有慧、福，沒有念佛人的福報大，念佛人開了智慧，福報要比參禪人大。他雖然也有福，念佛的福報特別大，為什麼？因為把阿彌陀佛的福報聯合在一起了，這個不得了，沾了阿彌陀佛的光，所以那個福報特別大。
【猶如大雲覆蓋於日。不得風吹。日光不現。】
這舉個比喻說，邪見、煩惱就好比是雲彩，『日光』就比喻作般若智慧，我們現在有邪見的雲彩、有煩惱的雲彩，把我們智慧的日光蓋覆住，不現了。所以現在求的什麼？得求一點風，把我們這個雲彩吹散，果然把這個吹散，我們的慧日又現前了。『風』是誰？「風」就是佛菩薩，就是善知識。他們這些教誨開示，我們一聽，聽了之後覺悟，雲彩就散掉，智慧就能現前。再看底下：
【般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。】
迷得深的智就小，迷得淺的智就大，這是不一樣在此地。其實智慧哪有大小，生佛平等，無二無別。
【迷心外見。修行覓佛。未悟自性。即是小根。】
這些開示字字句句，我們都應當要把它回歸到自性，就是回歸到自己，想想我們自己是不是六祖所講的『小根』。小根人的樣子是什麼？心迷，心外去求法，不知道到自性裡面去找，他要跑到心外去找。『修行覓佛』，念佛人如果一念疑情生了，去求西方極樂世界的阿彌陀佛，行！這雖然是迷，「迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根」，往生到西方極樂世界凡聖同居土。但是修禪就不行，不能開悟。修淨可以帶業往生，淨土好處就在此地。大根性念佛人，往生西方極樂世界實報莊嚴土，那不一樣。所以淨土裡面講，「唯心淨土，自性彌陀」。這兩句話與《華嚴經》上所講，「應觀法界性，一切唯心造」，是一樣的意思。西方極樂世界是自己的清淨法身，西方阿彌陀佛也是自性變化所作，是自佛，不是他佛，自他不二。所以佛把這個真實相告訴我們叫「不一不異」，要就個體來講，我們這個身跟阿彌陀佛的身不是一個，相上講，不是一個；自性上講，不是兩個，不異。從自性上講相同，從相上講不一樣，這個是說的真實相，諸法實相。我們知道我們跟阿彌陀佛是什麼樣的關係，跟西方淨土是什麼樣的關係，哪有不能去的道理？凡是不能去的，實在是我們自己的邪見、煩惱太重，障礙了自己。再看底下：
【若聞悟頓教。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染。即是見性。】
它這裡面講的，這一段講的修行方法，與《般若經》完全相應。『聞』是我們聽到，聽到就悟入，就恍然大悟。這個法門是以無念為宗，妄心不起為宗旨，以清淨心為體，以智慧為用，這是這個法門。所以它『不執外修』，「不執外修」，實際上就是外不著相，內不動心。『但於自心常起正見』，「正見」就是不動心，也就是說離一切邪知邪見，這就叫做正見。『煩惱塵勞常不能染』，煩惱塵勞是免不了的，雖然有，不染。你要說煩惱塵勞沒有，不可能，再大的福報也不行。不但是在家人要想沒有煩惱塵勞是做不到的，出家人也做不到。要緊的在哪裡？不染，雖有，有，不染。像古大德常說的「修證即不無，染污即不得」，不染污，所謂不染污就是心裡面沒有，理上沒有，心上沒有，事上有。事上為什麼有？依報。無始劫以來造的業，你有業因當然就有果報，成佛還是有果報。所以這個因果報應要知道。你過去造的業因，現在想不受果報，沒有這個道理。果報現前受了，心地清淨，身受了，心不受。
我們舉一個例子來說，你現在修行，算是功夫上軌道，到這個境界了。你每天要不要應付一些人事？應付那些人事裡面，有沒有叫你生煩惱的，當然有。你每一天要不要工作？工作就是塵勞，你要接觸五欲六塵，你天天在這裡勞碌奔波。釋迦牟尼佛示現在世間到處講經說法，到處奔波，那是塵勞。他那些弟子當中有很多不聽話的，調皮搗蛋的，天天給他找麻煩；出事情，人家來告狀，他要處分，煩惱！這些他都得要受。佛如此，六祖大師在曹溪也是如此，他那個廟裡住了幾千人，多少麻煩事情。事有，心清淨，心地清淨。「常不能染」，心地決定不染著，曉得一切事情的發生因緣果報，這個是清清楚楚、了了分明，這樣就是見性。
【善知識。內外不住。去來自由。去除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。】
這是與《般若經》相應。你要能夠這樣修，雖然沒有念過《般若經》，沒有學過般若，跟般若就沒有兩樣。『內外不住』，「住」也就是執著。外不執著六塵，這是外不住，內不許六塵落謝影像，內外都清淨，去來就自由，這樣才能除執心，就是執著的心。凡夫執有，二乘執空，權教菩薩執著有生可度，有眾生可度，執著自己能度眾生，有眾生為他所度，都是有執著，這些統統都要把它除掉，一定要學一個無住生心。『通達』是於一切事理的實相都能夠明瞭，沒有障礙。為什麼會明瞭？清淨心的觀照，叫照見。般若裡頭講空就是講的這個空，而不是空無，不是什麼都沒有。可是你心裡面要有一物，你的心就沒空，心沒有空，般若不能現前。你心境上有染污、有灰塵，沒能把它去乾淨，幾時把心境那個塵埃洗得乾乾淨淨就行了。這就是神秀大師那個偈子，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。六祖說為什麼他沒見性？這兩句的確是不錯，中下根人來說太好了，應該這個修法。「時時勤拂拭」，念念你還有這個念頭，我要怎麼樣把它清潔掉，怎麼樣把它除掉，能不能除得掉？除不掉。為什麼除不掉？因為你這個念頭就是個污染，麻煩就在這裡。有些人念佛天天求一心不亂，我就是想一心不亂，天天怎麼還沒到一心不亂？這個人一生決定不會到一心不亂。為什麼不能到一心不亂？他心裡常常有個一心不亂，那個一心不亂就是他的障礙，必須把那一心不亂去掉，他就真的到一心不亂。所以六祖說「本來無一物」，就是告訴你，這個念頭不能起。要不要時時勤拂拭？要，時時勤拂拭這個念頭不能有，有擦不乾淨，沒有就擦乾淨了。
我們念佛人要記住，我們要修一心不亂，可是天天不能想著：我怎麼還沒有得到一心？你有這一念就糟了。所以念佛人只一句阿彌陀佛念下去，什麼都不要管，也不要去管有瑞相、沒有瑞相，見光、沒有見光，見佛、沒有見佛，統統不要打這些妄想，打這些妄想就出岔子，重的著魔，輕的你自己在功夫上打閒岔，功夫不得力。所以只有一句阿彌陀佛念到底，將來什麼樣結果不要去想它，有結果也好，沒結果也好，統統不理，就是一句阿彌陀佛念到底。必定像諦閑老和尚講，一定有很大的好處，到時候你就曉得了。你要老是想著這些，念佛就不行了。所以我在台灣，許許多多念佛的同修功夫不得力，他說也念十幾二十年了，剛剛學佛念佛的時候有很多瑞相，現在都沒有，是不是功夫退轉了？真的功夫退轉了，因為他一天到晚打妄想，功夫怎麼不退轉？他是退轉了。再沒有這些瑞相，聽說密宗裡頭瑞相很多，奇奇怪怪很多，馬上掉過頭來去學密去了。為什麼去學密？就是好這些瑞相，喜歡這些東西。好像念佛念了這麼多年佛也沒有看到，西方極樂世界沒看到，似乎一點感應都沒有。其實統統都是心裡一天到晚胡思亂想，一方面口裡念阿彌陀佛，心裡頭胡思亂想，這個不能成就的，這就是不老實。所以老實兩個字太難太難，誰要能夠學到老實，他這一生保證成就了。我們再看底下一段，底下一段是說佛經、教法是由人建立的，建立的目的都是希望眾生頓悟自性。請看經文：
【善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘。十二部經。皆因人置。】
『置』就是建立的意思，就是設施的意思。『修多羅』就是經典，佛所說的這一切經總名叫「修多羅」。底下講『及諸文字』，就是後來菩薩們、祖師大德們的註疏、語錄，就包括在「文字」這兩個字裡面。『大小二乘，十二部經』，這個「十二部」就是佛經它有十二種不同的方式說出來的。這個十二種第一就叫修多羅，修多羅是長行，就是我們今天所講的散文，像這部經寫法就是這樣寫的，散文寫的，容易發揮。第二種就是偈頌，偈頌裡頭又分重頌、孤起頌。重頌是前面所講的長行文，由散文所講的，講得很多，把前面這個意思再用偈頌，就是像唱歌歌詞一樣的方式，再敘說一遍，意思與前面所講的完全相同，這個叫重頌。剛才說過，佛所說的一切經，是要我們全部做到。那要做到，你必須要記住，你要記不住，你怎麼能做？所以你一定要記住。長行文便於說理，但是不便於記誦，太多、太長了，背誦困難。所以這個偈頌就是容易背誦，把前面的大意，用很簡單的幾句話歸納起來，你一念就會了，常常能記得。記得就常常提起觀照，常常想著，日常生活當中，我們在做事情，想想跟佛的教誨對照一下，如果違背了佛的教誨，我們馬上把它修正過來，這就是時時勤拂拭，就用這個方法。孤起頌，是長行沒有的，前面沒說的，這個經上常常也有。前頭沒有說，漏掉的，用偈頌把它補充出來，所以這一類叫孤起。
第四因緣，第五叫本事，第六叫本生，本事、本生都是講佛在過去因地當中修菩薩道的那些典故。本事都說他過去修行的事情，歷劫修行之事，像釋迦牟尼佛作忍辱仙人被歌利王割截身體，捨身飼虎，割肉餵鷹，這都是本事。本生是講他生生世世出生的，有出生在帝王家，有出生在富貴家，也有出生在貧賤家，講這些事情。第七叫阿毘達磨，我們翻作叫對法論，就是好像討論會的記錄一樣，是一問一答，多半是這種題材來說的，這是第七個。第八個是譬喻，第九是論議，論議就等於我們現在講論文。第十個就是無問自說，像《阿彌陀經》，這一類就是無問自說。第十一是方廣，方廣這個範圍非常之大，方就是方方正正，廣就是無所不包，是這個意思，所以方廣也是一切大乘經的通名。最後一個叫授記，授記，我們今天的話就是預言，事情還沒到，佛預先說出來。佛一切經，大概總不出這十二種方式，所以我們叫它做十二部經。諸位要記住，絕對不是說佛經只有十二部，或十二個部頭，這樣看就錯了。所以後人就怕人家誤會，因為這是古時候翻的名詞，後人又把它翻作十二分教，比較不大容易引起誤會。所以我們在經上看到十二部經、十二分教，就是說的這個事情。
這是講一切佛法是因人而施設的，就好像一切藥是因病而設的，沒有病哪來的藥？藥是治病的。佛法也是如此，因為一切眾生迷惑不相同，煩惱不一樣，所謂有八萬四千塵勞煩惱，佛就有八萬四千法門對治煩惱。煩惱沒有了，佛法也沒有了，諸位一定要明白這個。煩惱沒有了還有佛法，佛法又變成煩惱了。好像我們有病才吃藥，沒有病也吃藥，這個人也吃出病出來了，不是一個真正健康的人。健康的人藥、病都不要，這個人是健康的人。學佛也是如此，煩惱沒有了，佛法也沒有了。所以佛門常講「借假修真」，假是什麼？佛法，佛法是假的。真是什麼？我們的自性，我們的本性是真的。見了性之後，二邊都不能執著。可是我們現在自性沒見到，煩惱還很多，所以現在需要吃藥，需要佛法。如果現在說佛法是假的，可以不要，我就不要了，不要好了，你那個病也去不掉，病天天加深，這個是錯誤的。在目前這個狀況之下，要佛法，對治自己的煩惱。我們再看下面這段文：
【因智慧性。方能建立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法本自人興。一切經書。因人說有。緣其人中有愚有智。愚為小人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。】
這些話我們聽了之後，實實在在能夠增長我們的信心。大師講的智人、愚人、小人、大人，實在是平等的。這些名詞都是講迷悟差別不相同，因為我們迷了，所以本來平等的，眼前顯示的似乎是不平等，為什麼？你帶的有迷情，迷情去掉，本來平等。因此這個觀念，是我們學佛的人最重要的一個觀念，我們講宇宙人生觀，一定要建立這個觀念，就是萬法平等。為什麼？你真正能建立起這樣正確的觀念，你的障礙就少了，你邪見容易破掉，煩惱也容易斷除。因為許許多多的知見煩惱，從哪裡生？從不平等生的。我們不曉得萬法是平等的，不曉得自他是平等的，所以在一切有情起貢高我慢，起種種分別執著。如果要曉得一切法是平等的，還有什麼好分別的，自然不分別，自然沒有執著，一切法平等的還執著什麼？只有在不平等裡面才有高下，才會有取捨。
所以這個觀念首先要建立，這個平等的觀念是菩提心的基礎，叫發菩提心，是菩提心的基礎。如果平等觀不能夠建立，菩提心永遠發不出來，嘴皮上發發而已，實際上發不出來菩提心。菩提心要照儒家講就是「至誠心」。你那個至誠心決定不會現前，為什麼？你心裡有東西，有東西就不誠。你看曾國藩解釋這個誠字，「一念不生是謂誠」，你心裡還起心動念就不誠，不管起什麼心、動什麼念都不行。平等心幫助你修至誠心，幫助你修菩提心，就好像六度裡面，忍辱是禪定的前方便，預備。你說忍都不能忍，你還能得定嗎？不可能的事情。你要想得定，你先要修忍辱波羅蜜；你要想發菩提心，先要修平等心。所以六度裡頭忍辱，就是準備得禪定的，忍辱再一精進就得禪定。六度是按照順序來的，後後勝於前前，愈往後面境界愈深。所以，禪定之後才能開智慧，定能生慧。所以不修忍辱什麼事情都不能成功，忍辱能夠保持你的功德，能夠幫助你得定開慧。
由此可知，平等心重要，清淨心重要。你常常能修清淨心、修平等心，不怕菩提心不能現前。慈悲一定是要以清淨、平等為基礎，這個慈悲是大慈大悲。為什麼？這個裡頭它沒有界限、沒有分別，慈悲就是大慈大悲。一有分別，這個人與我有什麼關係，我要對他慈悲？那個與我沒關係，我對他要差一點，這個就是不平等。不平等，邪見、煩惱就從這生的。什麼時候我們能夠做到對一切眾生一視同仁？這是一個學佛人必須要明瞭，必須要做到的。凡夫之人就是迷悟有淺深不同。所以佛講一切法，有對迷得深的人說的，有對迷得淺的人說的，就有種種分別法相，這些種種分別法相都是由迷人那一邊建立的。所以這說，『若無世人，一切萬法本自不有』。哪來的法？法是因人而建立，教也是因人而立的。教之體就是智慧，智慧性，這是佛教的本體。『故知萬法本自人興，一切經書』，不但釋迦牟尼佛所說的，十方三世一切諸佛所說的，也是『因人說有』。佛絕對沒有說法，因人而說的。佛說種種法就是底下講的，『緣其人中有愚有智』，有小人，有大人。『愚者問於智人』，這是我們講善知識。『智者與愚人說法』，他一說法，他就悟入了。『悟解心開』，「開」就是開悟，一聽就開悟，就是悟入自性，他跟那個智人就沒有兩樣，換句話說，他跟佛也沒有兩樣。底下就說得很清楚、很明白：
【善知識。不悟。即佛是眾生。一念悟時。眾生是佛。】
從這個兩句你就曉得佛與我們什麼關係，悟了就叫佛，迷了就叫眾生，只變名詞，沒有變實體。迷是我們這個身，悟也是我們這個身，迷身就叫他做凡夫，如果我今天一下覺悟了，就叫成佛。佛就是徹底覺悟的眾生，眾生就是迷了自性的佛，所以說生佛不二，是平等的。我們輕視一個眾生就是輕視佛，毀謗一個眾生就是謗佛，有幾個人知道這些事情？我們敬重眾生就是敬佛，十大願王告訴我們「禮敬諸佛」，對於任何一個人都要禮敬。一個人失了敬，你禮敬諸佛就不圓滿，你所修的就有欠缺。所以十大願王很不容易做到，十大願王是法身大士的境界，普通人做不到。那是真正平等心裡面顯露出來的，所以說華嚴境界。生佛就是迷悟。
【故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。】
『真』就是不假，不是虛妄的；『如』就是跟真性沒有兩樣。「如」是說什麼？說事，說的事相。一切萬象就是前面講的『萬法』，一切萬法盡在心中，這個『自心』，「自心」就是真，「萬法」就是如，萬法就是自心，自心就是萬法。你說我今天這個心像什麼樣子？你看看萬法就是你心的樣子，一切萬法就是你的心的相分，你心所變現出來的。這個實在是很不容易體會，所以我們在講席當中常常拿夢境來做比喻。你晚上睡覺會作夢，你常常想在夢境當中，我這一覺醒過來了，想想剛才做的夢清清楚楚；可是你再深入一想，這個夢中境界從哪來的，什麼地方來的？自心變現的。你要問，我的心像什麼樣子？作夢的時候，那個夢中境界就是你心的樣子。心，裡面沒有東西，它會變東西，什麼都會變，就像六祖前面所說的「本自具足」，沒有一樣它不會變，「能生萬法」。本自具足，就是什麼它都能變，雖然還沒有變；能生萬法，就是它變一下給你看看。
夢中有自己，夢中還有別人，那個人是不是自己變的？還是自己。夢中山河大地，哪一樣不是自己？你要恍然一下覺悟了，沒錯，夢中所有境界統統是自己。你夢到善人是自己，自己心變的；夢中的惡人，冤家對頭，還是自己心變的。除了自心並無二法，所有的境界就是心，全夢即心，全心就變成夢，是一不是二。夢中境界就是此地講萬法，能作夢的心就是自心，「萬法盡在自心」。所以佛教我們求什麼？不要在萬法裡頭求，在心上求。求什麼？求能變的，不要求所變的，所變是虛妄的。雖然是虛妄的，妄不離真，所有的妄相就如真性，所以叫真如。如果講如如，一個如就是講的真心，一個如就是講的萬象。心如其相，相如其心，所以叫如如。講真如，真就是講能變的，如講所變的，所變的萬法皆如真性，真妄不二，真妄是一，不是二。
如果你真正徹底入了這個境界，你的平等心自然現前，清淨心、大慈悲心統統現前，這菩提心發了，菩提心真正發起來了。然後愛人如己，為什麼？自他不二，你才曉得真實的關係。我們講，迷了，不曉得人與人什麼關係，不知道人與一切眾生什麼關係，裡頭分界限，分界限鬥爭。好像作夢一樣，夢裡頭打架，打得頭破血流，醒過來一場夢，想想還是自己打自己，自己跟自己過不去，除了自己之外，誰跑你夢中來跟你搗亂？沒有。我們眼前這個境界是大夢，確實是個夢，一點都不假。我們晚上作夢是第六意識心，意識心變現的；現在我們這個夢，就是阿賴耶識變現的，我們真如變現的，真如迷惑了，做了大夢。所以幾時醒過來了，永嘉大師講「覺後空空無大千」，你一下醒過來，大千世界，大千世界是夢中之事。「夢裡明明有六趣」，六趣就是大千世界，「覺後空空無大千」，這是宇宙人生的真實相。
所以佛法在最初，要幫助我們建立一個正確的人生觀，要在相裡面見性，『頓見真如本性』，曉得一切萬法是自己真性裡面變現之物，而這個心清淨，雖然變現一切萬法，心決定不染一切法。我們這個心，就拿晚上作夢的心來說，晚上會作夢，我們的心有沒有被夢境染污？如果被夢境染污，到第二天，天天作夢應該做一樣的，為什麼？它被染污了，它就應當一個樣子出現。大概你一生作夢，從來沒有作過相同的一個夢，可見得你那個心沒有著相，心沒有被染污。那我們的真性也是如此，雖然變現這個宇宙人生，十法界依正莊嚴，我們的本性也沒有染污，決定是清淨的。所以你心清淨，那是你的真心，那是你的本來面目。你心有煩惱是錯誤的，那是妄心，不是你的本來面目，你要覺悟。妄不應該執著，妄應該捨離，真應該要享受。下面大師用經典來做證明：
【菩薩戒經云。】
這就是《梵網經》。
【我本元自性清淨。若識自心見性。皆成佛道。】
這是他老人家先引《梵網經》的經文做一個證明，以證明他老人家所講的這個話，是有經典做依據的，不是他自己隨便說。『我』這個字有兩個意思。凡夫執著這個身是我，這是個假我。在佛法裡面講這個「我」，它有主宰的意思，它有自在的意思。佛經裡面講它有八個意思，但是我們通常講都講這兩個，這兩個意思重要。我們想想，現在我們這個身能不能做主宰，不能做主宰，我們的身不是真的。現在人都曉得，這個身體軀殼，無數的細胞組織的，而這些細胞剎那剎那新陳代謝，新陳代謝就是無常，就沒有主宰，自在就更談不上。所以有些覺悟的人說「身為苦本」，佛在經上說的，老子也說過。老子那個時候佛教還沒到中國來，佛教是在漢朝時候來的，老子是周朝時候人，跟孔老夫子曾經見過面，比孔老夫子年歲大。他說，「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是有身體，沒有身體好自在，什麼麻煩都沒有了。這是覺悟的人都曉得，身是個累贅，身是個很大的累贅，家是累贅又加上累贅。
你們在台南住，台南的開元寺，大概你們都去過，開元寺的課堂裡掛了一幅圖畫，我到那裡去看，很欣賞，我照了好幾張照片，那個時候相機不太高明，照得不很好。我下一次要到那邊去，我要把那個畫，我要找他，請他發心把它印出來，印出來以後寄給你們，你們家家都可以掛一張。畫是什麼？是個牛車，趕車的是一個婦女拿著鞭子，前面拉的不是牛，是個男子在拉這個車。車上有小孩，有雞、鴨、豬、狗、牛、羊，坐在一車上，那就是家。太太拿個鞭子趕，那叫家，那個就叫家。那個圖畫很有味道。所以那是累贅之累贅，這個都是要覺悟的。這個都是什麼？無我，這個裡頭沒有主宰、沒有自在。此地講的我是第二個意思，真我。真我是什麼？自性，明心見性就找到了真我。所以禪家講父母未生以前的本來面目找到了，那是真我，自性是真我，能生萬法，真我。
『本元』，「本」是本來，原本就是如此，『自性清淨』，換句話說，自性清淨心是我們自己本來有的。換句話說，自性本來就沒有妄念，就沒有染污，所以才稱得上「本元自性清淨」。『若識自心』，就是見性，所以禪家講明心見性。明心跟見性是一個意思，為什麼？心就是性。本性迷了就叫做心，本性迷了就叫做阿賴耶，就變成心意識，所以迷了的時候叫做心，心就是代表無明。現在無明去掉了，心明了，心明了就是性，所以叫見性。明心見性，見性成佛，見性就是佛。佛是什麼？佛就是見性的人，見性的人就叫佛，所以說『皆成佛道』。諸位要知道，見性那個時候是真佛，不是假佛，但是這個佛有圓滿、有不圓滿，沒有圓滿。你看在圓教，這是諸位也常常聽到的，圓教初住菩薩就見性，我們禪家講明心見性，就是圓教初住菩薩。
初住菩薩有什麼樣的德能？諸位要是看看《楞嚴經》，《大佛頂首楞嚴經》裡面二十五位菩薩，就是二十五圓通章，二十五位菩薩都是初住菩薩，那裡面有觀世音菩薩、有大勢至菩薩。那個觀世音菩薩是初住觀世音菩薩，那個大勢至菩薩也是初住大勢至菩薩，不是等覺。但是經上所講的觀世音菩薩能以三十二應身，應以什麼身得度，他就可以示現什麼身，應以佛身而得度者，即現佛身而度脫之，他能夠示現八相成道，能夠現三十二相、八十種好。所以他是真佛，不是假佛。江味農居士在《金剛經》註解裡面，註「一切諸佛」，他就是這個註法。諸佛，諸佛說哪些？從圓教初住到圓教佛一共四十二位諸佛，四十二位都稱作佛，所以叫諸佛。他諸佛是這樣說的，這說的有道理。這在天台講叫分證佛，最後的那個叫圓滿佛，圓教的佛果。前面四十一位法身大士分證佛，他們的見地跟圓滿的佛，可以說沒有兩樣。只有什麼？見解圓與不圓，還帶著有無明沒斷盡的，他不圓，但是見地決定是真實，真正見了性；佛果，他是最後一品生相無明也斷盡，圓教的佛。所以在念佛法門裡頭來說就是理一心不亂，理一心不亂跟禪家講的明心見性、見性成佛，這個境界完全相同。
我們再看看密宗講的「即身成佛」，印光大師說的那個境界沒這麼高。他老人家說密宗講的即身成佛，只是斷見思煩惱，換句話說，比往生西方極樂世界下品下生，說實在的話，不如，還不如，福德、智慧都不如。這個話我是這兩天在此地，在它這書架看一本小冊子，法尊法師他寫的，西藏與西藏的佛教。我把這個小冊子從頭到尾看了一遍，差一點點快看完了，我覺得印光大師講得很有道理。西藏的佛法它的特色就是辯論，有一點像原始的佛教，常常開辯論大會。他們那個學校上課，每一天有三次辯論（不是像我們是聽講的，三次辯論），幾乎每一個寺院都是這樣的。所以他們是能言善道，經論非常熟悉。所以在表面上看起來，好像我們不如他們，但是實際上來說，他們沒有我們高。為什麼？剛才講了，脫離不了因明，他們辯論完全要遵守因明的規律，就是一定要照宗、因、喻，換句話說，完全要用邏輯的方法劃的界限不能夠超越，不能超越。所以這種佛法是中下的佛法，不是高級的，高級的是邏輯邏不住，超越了。像《六祖壇經》，這個沒有辦法用邏輯來說的，沒有法子用辯證法來說的，完全是超越了，境界太高了。所以他們在一般來講，中下來講，他比我們高；但是講到真正成就，他不如我們。這是真的，一點都不假。所以印光大師講得沒錯。我們要恢復是要真正恢復大乘法、恢復一乘法，大乘、一乘都要靠我們自己去做，要靠我們自己真正去弘揚，要求內證的功夫，要真正去做。底下他老人家又引：
【淨名經云。即時豁然。還得本心。】
到這個地方是一段，這一段講眾生與佛的差別。『《淨名經》』就是《維摩詰所說經》。『豁然』是一下子明白了。『還得本心』，「本心」就是我本元自性清淨。所以《梵網經》上這個說法，《淨名經》上也是這個說法。所以大師在此地特別教誡我們，一定要覺悟，悟要在自心，不在萬法。自心什麼？就是叫自性清淨，就是叫自心裡頭不要有妄念。你要自心裡頭有妄念、有思惟、有想像，統統在第六意識，這樣不會開悟的，所以這就叫不會用心。會用心的人不用第六意識，所謂是離心意識，離第六意識就是離分別，一切分別，分別心沒有；離第七識，第七識是執著，一切執著沒有；第八識是什麼？落印象。我們見色聞聲都會落個印象，你要練習到見色聞聲不落印象，心像一面鏡子一樣，來的時候照得清清楚楚，去的時候乾乾淨淨，沒有印象好落的，用心如鏡就是離心意識，這就對了。所以這個很難很難，說得很容易，轉識成智。你要不用心意識，你用的什麼？就是真如本性，就是自性清淨心。我們今天是自性清淨心上，加上個第六意識、第七識、第八識，加上這些東西。所以佛菩薩把那個東西去掉，去掉就是真心對境界，真心對境界看到眼前這個境界，叫什麼境界？就不叫十法界，叫一真法界，連名字也換了。用心意識，你看到這個境界是十法界，十法界裡頭人法界、畜生法界，我們現在能看到這兩種，接觸到這兩種。好，今天時間到了，我們就講到此地。