六祖壇經 （第五集） 1986/11 美國達拉斯 檔名：09-005-0005
請掀開經本，在第八面倒數第八行第二句，從這個地方開始，我們將經文念幾句對對地方：「善知識，莫聞吾說空便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。」從這個地方開始。
上一次講到「心量廣大，猶如虛空」，一直說到「世人妙性本空，無有一法可得」，這個是佛家常常宣說的空義。但是我們一定要曉得，佛法所講的空義，的確是甚深微妙。空不是無，如果我們把空當作什麼都沒有來解釋，那就是犯了大錯。佛法講空，這個空是有。有，為什麼說空？因為它沒有跡象可得，我們眼見不到，耳也聽不到，身體也接觸不到，乃至於我們這個心意也思惟不到，所謂是「言語道斷，心行處滅」。但是它存不存在？確確實實存在。前面六祖在開悟的時候他說過，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」，可見得自性不是無。如果無，這些萬法從哪裡生的？決定不可以說無中生有，這個是講不通的。雖然變現一切萬法，確實你要想在一切萬法裡面有所得，那你就錯了，得是一個抽象的概念，得不到的。縱然你成佛了，你所得到的還是你自性裡頭本來具足的。試問問，自性以外的東西，哪一樣東西能得到？所以說確確實實無有一法可得，這是真的。
佛教我們除掉這一個抽象的概念，因為這個概念不是真實的，這個概念障礙你明心見性。這就是為什麼要把這個虛妄的概念除掉，道理就在此地，因為它是障礙。佛法並不是說一切物質的享受你不需要了，佛法沒有這麼說。如果說這些物質享受不需要了，我們看看華藏世界、看看極樂世界，那個佛菩薩受用，五欲六塵的受用跟我們沒有兩樣。諸位如果看看古時候這些佛教裡面的藝術，最具特色的、代表性的像敦煌，敦煌壁畫裡面你去看，佛在那裡講經說法，天人在那裡載歌載舞，那怎麼不是享受？樣樣能享受。但是問題在哪裡？它跟凡夫不相同的，心裡面沒有執著，心清淨。以清淨心來享受五欲六塵，這是佛菩薩。這個裡面有覺有觀，不迷，不生煩惱。凡夫一這樣享受，他迷在境界裡面，他把這個境界當作真實的，他想佔有這個境界，想得到這個境界，這個錯了。所以佛法的享受，經典也常講「遊戲神通」；我們中國古人也常說「逢場作戲」，就是這個意思。不把它當作真實的，決定沒有一個得失心，沒有得失心就沒有煩惱。所以佛法並不消極，並不是說種種享受你不可以有，但是在現在初學的過程當中，有許多禁止的。為什麼原因？怕的是增長你貪瞋痴的心。如果你沒有貪瞋痴，你就盡情去享受、去受用。如果你在受用當中增長了貪心、瞋恚心、愚痴心，那你還是要避免，道理在此地。因此佛法修學它是有階段的。到了高段的，那就是《華嚴經》所說的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界，那是高段的。但是在初學，因為我們處處都有障礙，所以你就得好好的去守戒律，戒律是幫助你除去一些障礙的。
既然講到自性空，又怕你執著空，這就錯了。佛給我們講空，講萬法皆空，是因為我們執著一切法皆有，所以他說空，說空是破我們執著有的。好，他現在說空，那你有不執著，又執著空，這個病還是沒去掉，空也不能執著。所以今天這底下接著一段破除我們執著空，空有二邊都不執著，自性就能夠現前。禪家講的明心見性，才能夠到這個境界；念佛人講的理一心不亂，也是這個境界。所以大師叫著「善知識，莫聞吾說空便即著空」，聽到講空你執著空，那就錯了。「第一莫著空」，著有還好救，著空就沒救了。下面，這就禪家講的功夫。「若空心靜坐，即著無記空」，這不是禪。譬如你在打坐的時候，打坐這個心裡什麼念頭都沒有，什麼都不想，這個時候心也滿清淨的。這個是不是禪？是禪，也是禪的一種。是不是六祖所傳的這個禪？不是。六祖所傳的這個禪，靜裡面它有覺、有觀。你這個靜裡面覺、觀都沒有，都沒有了，這種禪定叫無想定。實在講，有不少人把這個當作禪裡面最上乘的，其實錯了。無想定修成功了，果報在無想天，這個境界也是滿高的，在第四禪。第四禪有九層天，當中有一層叫無想天，無想天在佛教裡面稱之為外道天。這樣修禪，原來是學佛，最後變成了外道，跑到無想天去了。實在講，無想天比不上四禪的凡夫天，你看四禪，福生、福愛、廣果，它有享受；這個沒有享受，這是空空洞洞的，什麼都沒有，叫冤枉！實在是冤枉，沒有受用。
禪，它這個功力是有限的，不是無限的。禪的功力，就是我們講色界、無色界天人的壽命。他禪定的功夫大概是兩萬大劫，兩萬大劫到了，他這個功夫失掉了，失掉之後就墮落。俗話常說「爬得高，摔得重」，他要往下墜落，往下墜落幾乎沒有不墮三惡道的，我們在經典裡面看到這種例子太多太多了。所以我們在靜坐的時候，譬如禪家在古時候多半用觀心，觀心是什麼？就是看念頭的起滅。念頭起來了，你不要去注意它這個念頭是善是惡，不注意它這個，不管它這個。只要有念頭起來，就很細心去觀察，念從哪裡起來的？你只注意這個。注意，那個念頭就沒有了，沒有了繼續再觀察，到哪裡去了。只注意這個念頭的起滅，用這個功夫，這個要心很細。
所以到後來的人用這個功夫不得力，不得力才改成什麼？改成參話頭，參話頭比觀心的確是要容易得多。可見得，禪人用功靜坐，不是沒有念，不是沒有想。所以，實在講到最方便的，我們念佛人如果喜歡靜坐的話，可以，念佛是行住坐臥都不限制的。你喜歡坐，天天打坐，打坐怎麼樣？打坐心裡也阿彌陀佛。阿彌陀佛就是有覺、有觀，沒有一切妄念，只有一句阿彌陀佛就行，跟那個參話頭沒有兩樣。參話頭能開悟，你是每天靜坐念這一句阿彌陀佛也能開悟，為什麼？理一心不亂就是大徹大悟。方法不相同，功夫成就達到的境界沒有兩樣。所以千千萬萬要記住不能夠著空，著空是大錯特錯，著有還能享到人天福報，著空的病非常之大。我們再繼續看底下這段經文。下面經文講的是「顯體」，也就是顯示自性，自性是什麼樣子？究竟是怎麼回事情？
【善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。】
這是大而『世界虛空』，這個「世界」今天我們來講就是宇宙當中的星球，星球就是世界，一切森羅萬象都在世界包括之中。「世」與「界」這兩個字，拿現在的話來講就是時間與空間，它沒有超越時空。世是講時間，你看這個字的寫法，三十年叫一世；界是講空間、界限，四方、四維、上下，我們講十方，就是時與空。時空能含『萬物色像，日月星宿，山河大地』，這是講的萬物，物相。底下說：
【惡人善人。】
這是講得比較親切，講到我們自己身上去了。『惡人善人』，以及：
【惡法善法。】
究竟什麼叫善、什麼叫惡？實在說，善惡沒有標準。佛法裡面講這個善惡它有一個原則，凡是順本性的就叫善，與本性相違的這就叫惡。所以佛家講善惡，它有很多層次的講法，譬如我們初學用五戒，五戒十善用這個；再高的層次，像菩薩，他善惡標準定得又跟我們不一樣。所以人有人的標準，天有天的標準，聲聞、緣覺、菩薩，每一個階層有每一個階層善惡標準不相同，講法不相同。可是原則不變，決定是順性，愈是高階層的標準愈是接近本性。最初初學的人善惡距離本性雖然很遠，但是他是這個方向，方向沒錯，絕不是與這個方向是相背的。所以這個原則我們一定要記住。
我們講到初學，最初學的像諸位剛剛把《阿難問世佛吉凶經》聽完，那個經裡面講的標準就是我們初學的標準，著重在五戒十善，著重在這一點。五戒十善也得要細細的來討論，如果只看戒條，很難透徹裡面的道理。道理不能透徹，我們如何能夠受持？那問題就大了。所以每一條戒它都有理論的基礎，你要明瞭，所謂有戒法、有戒相、有戒體、有戒行，統統都要知道，然後我們才曉得應該怎麼個做法。像這些我們在台北，特別將《在家律要廣集》大量的翻印流通，與諸位結緣，諸位多看看，你就能夠了解善惡的標準。這一本書是在家學佛一定要讀的，這個就是講到『惡人善人，惡法善法』的標準。可是在現代這個社會裡面，即使佛教初級的標準大家也疏忽了，我們怎樣去提倡，恐怕也沒人能接受。其他的經書我們贈送別人還有看的，大概這個書贈送給別人，人家往書架上一放，沒聽說人看過。為什麼？從來沒有聽說人家談起過這部書，可見得就沒看過。這個是通病，這個病不輕。為什麼？假如善惡的標準都不知道，我們許多事情做錯了，還以為做對了，許多事情造成罪業了，還以為是功德，這怎麼得了！
印光大師他老人家畢竟是一個再來人，對於現代人的根性他觀察得非常清楚。所以他老人家一生教學當中，他不講戒律，他講《了凡四訓》，他講《安士全書》，他講《感應篇彙編》，他講這三樣東西。這三樣東西都是我們中國人自己寫的，裡面內容是什麼？也是善惡標準。所以他老人家用這三種書代替戒律，這個是認真要宣揚的。這三樣東西都不是佛經，尤其是《感應篇》跟《陰騭文》是道教的，不是佛教的，可是它講的是善惡標準，這個是決定不錯的。
這幾樣東西我們在台灣，我在台北、在高雄都講過好幾遍。現在我們台北有個同學，他也是在練習講經，大概最近一部經快講完了，前天打個電話給我，問我下面再講什麼經？他的意思是講一部論。我就告訴他不必要，那些東西不好講。學講東西要注意，注意什麼？你的時間講多長，聽眾能不能抓得住？如果講一部大論，一個星期講一次，這一部大論如果說是二、三年才能講完，你要想到後頭有沒有聽眾？假如聽眾聽個幾次以後都不來了，你怎麼收場？我就提醒他這一點。他也感覺到了，確實是問題。他想講《菩提道次第廣論》，那是密宗的一部佛學概論，好是很好，不契機。你講《大乘起信論》會有人聽，你講那個東西，在我想對那個有興趣的人不多。而且這部論很長，一天講一次至少要二年到三年，決定不能夠維繫聽眾，這個是必須要考慮到的。他問我那怎麼辦？我就勸他，講《感應篇彙編》。《感應篇彙編》統統是因果報應的故事，很活潑，很生動，勸人斷惡修善，老實念佛，決定往生。何不幹這個事情？何必搞這些大經大論？他接受了。所以這個善惡標準一定要清楚。
了凡居士，諸位很熟悉，他的《四訓》你們都讀過。他之所以能夠改造命運，這書上說得很清楚，是雲谷禪師教他用功過格，用這個方法來斷惡修善。功過格的善惡以什麼為標準？就是《太上感應篇》，以這個為標準。所以可見得印光大師用這三本書來代替戒律很有道理，而這三本書也必須要大力的弘揚，功德無量無邊。戒律，實在講，好是好，太深了，真正能接受的人不多，不如講世間的善書，使人明瞭什麼是善、什麼是惡。下面講：
【天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。】
末後這個結論說：
【世人性空。亦復如是。】
可見得空它不空，虛空裡面有這麼多東西在，山河大地、日月星辰、一切人物什麼都有，我們自性真空也是這樣的。所以《心經》上講，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是佛法講的空義。換句話說，色空是一不是二，這才叫真空。真空又有一個名詞叫妙有，妙有就是真空，真空就是妙有，它是一不是二。所以色就是空，空就是色，色就是講色相，經上講的這許多全是色相。『性』就是講這一切色相的本體，體是空寂的，確確實實是空寂的。所以佛法裡常說，講空是講性自空，這絕對不是因緣生的，如果是因緣生的那就不叫做性空，不能叫做自性空。明白這個道理了，不但於一切萬法不起得失這個念頭，於自己的身相壽命也不會起一絲毫的執著，這樣才能把我執、法執打破，然後自性圓圓滿滿才能夠現前。
所以這一段話完全是顯示自性的一段開示，諸位要細心從這裡面去體會，這是講的究竟了義。如果講萬法因緣生，這些話都是雙關語，從相上去觀察是不了義，從性上去觀察是了義。因為底下一句話說，「因緣所生法，我說即是空。」所謂因緣，拿今天的話來講就是有許許多多的條件，絕不是偶然的，一個現象生起要許許多多的條件，這個叫因緣生法。可是佛法講這個因緣生法，用意不在此地，因為這種現象誰不知道？都知道。今天一般人都曉得，科學家、哲學家哪個不知道這個事情。佛講的這句話真正的意思就是要顯自性，顯性空的意思。既是因緣所生的，可見得它沒有自性，也就是說它沒有自體，沒有自體，空性就能夠現前。底下這一段話很重要，我們真正講修行，修什麼？怎麼個修法？底下這個開示的經義，就是答覆這個問題：
【善知識。自性能含萬法。是大。】
前面講過「摩訶般若波羅蜜」，摩訶是大。『大』怎麼講法？「大」就是講自性，『自性能含萬法』。
【萬法在諸人性中。】
所以佛門常講「心包太虛，量周沙界」，這是自己，這是自性之大。自性就是真心，真心大，妄心小，真心大。
【若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。】
佛經裡面『摩訶』兩個字用得非常之多，它的意思就是這樣的。所以你要懂得這個意思，每念一遍，我們自己的這個心就有所感動，就有所改變，這就叫修行。否則的話，天天念沒用處，口念心不行，這個沒用處。一定要口念心行，念了之後真的就變化，心理上起變化，這個就叫修行，這個就叫學，學佛。我們今天一般人所幹的是佛學，不是學佛。真正學佛的人太少，肯學的人太少；肯聽，聽的人很多，學的人很少。
孔老夫子教學也說，孔老夫子弟子三千人，這大家曉得，好學的呢？你看孔老夫子讚歎只顏回一個人，除了顏回一個人之外，他沒有說哪個人好學。顏回怎麼好學？孔老夫子說得很明白，「不遷怒，不貳過」；換句話說，孔老夫子所講的，他都做到了。他不高談闊論，他也沒有什麼著作留下來，也沒有什麼學術，他就是做到，叫「不違如愚」，不違背老師的教誡，好像是愚痴，他統統做到了，這個了不起，這是聖人之流。我們學佛要把佛經裡面這些道理統統都做到了，你不叫佛誰叫佛？這就叫佛。所以佛經不是說了好聽的，不是提供給我們跟人家辯論、跟人家談話這些題材，不是的，是教我們從內心裡面改過自新，恢復自己的自性，恢復自己大的心量。
大師在此地好，教我們從哪裡做起？從你見這一切善人惡人、善法惡法，從這兒做起。你見了怎麼樣？見了，你那個心『不取不捨，亦不染著』，這個了不起，這就是功夫。知不知道那是善人惡人？知道。知不知道那是善法惡法？也知道。如果不知道，那你是白痴。清清楚楚，明明白白，「不取不捨」，實在講就是不染著。一切善法裡面你不取，沒有貪心；一切惡法裡面你也不取它，你沒有瞋恚心。如果說這個是善法，我要學，你心被染污了；那是惡法，我要把它捨掉，你心也被染污了。沒有取捨，乾乾淨淨，清清楚楚，這是佛法，這是真正覺悟。
『心如虛空』，「虛空」裡面這東西存在嗎？存在。存在，虛空從來沒有染著。虛空於一切法從來沒有取捨，我們用心就要像虛空一樣，什麼都能夠容得下。所以佛門裡面供彌勒菩薩。前天蔡居士告訴我，我們這佛像，將來要不要舉行一個開光儀式。開光是應該要舉行的，可是我對於開光的看法，跟世俗講的那個開光不一樣。開光，光是代表智慧，是藉著佛像開我們自己的心光，開我們自己摩訶般若波羅蜜的光明，是這個意思。而不是人能替佛像開光，那就大錯特錯了。譬如說你家供的佛像，請我去開光，這個佛像就靈了。那我就勸你，你拜我才對，你拜佛像錯了。我叫它靈它就靈，叫它不靈它就不靈，你看我比它靈得多，哪有這種道理的？佛像開光就是一個起用典禮。譬如我們現在這些偉人，在台灣總統銅像塑好之後，舉行一個揭幕典禮，就這個意思。佛像舉行一個起用的儀式，說明這個佛像代表的意義，我們應該如何來供奉它，是這個意思。所以千萬不要搞錯了。
凡是佛菩薩的像我們供奉，對我們的啟發必定是智慧。所以在開光儀式裡面，道具有三樣東西不能缺少的，一個是一支筆，一個是一面鏡子，一個是一個毛巾，這個不能缺少的。這三樣東西含的很深的意義，是我們日常生活。這一面鏡子代表什麼？用心如鏡，鏡如虛空，你看鏡子什麼都不照，它也不取不捨，它也決定不染著，取這個意思，鏡子代表這個意思。毛巾，前面神秀大師那個偈子，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，那個勤拂拭不是叫你洗臉，是洗心的，取這個意思。你看，你每天早晚都要洗臉，臉上骯髒了要把它洗洗乾淨，心裡面的骯髒有沒有把它洗乾淨？取這個意思。心裡面骯髒是什麼？貪瞋痴慢、煩惱邪見是你心地的染污，你面對著佛像要把它洗得乾乾淨淨，佛菩薩代表清淨無為。筆代表智慧。所以它這個用意在此地。
一定要說明佛菩薩形像代表的是什麼。譬如剛才我們講的彌勒菩薩，大，彌勒菩薩我們塑的是布袋和尚的像，肚皮很大，笑咪咪的。你看一進山門，你第一個見到他，他在天王殿正當中，座位就對著大門，門就對著前面大路。你一進山門頭一個就看到他，這就是教你們，你一看到他，你要學他什麼都容得下，什麼都能包容，不取不捨、不染著，他代表這個意思。對待任何一個人滿面笑容，現在台灣提倡微笑運動，我們佛門把他塑在那裡，就是代表微笑運動，對待任何一個人笑咪咪，表示親切，是取這個意思。還有看到彌勒菩薩身上圍繞著很多小孩，那都有意思的。你去看那個小孩五個或者是六個，這是一定的，不是五個就是六個。五個代表什麼？五欲：財、色、名、食、睡；六個是代表六塵：色、聲、香、味、觸、法，就是天天五欲六塵環繞著，心地清淨，一塵不染，取這個意思。所以你家裡放一尊彌勒菩薩像，你看到了，天天想到，五欲六塵環繞著，我能不能像他那樣不染著。不是叫你離開五欲六塵，是在五欲六塵當中不染五欲六塵，恢復你那個『大』，是這個意思。
所以佛門裡面佛菩薩形像，它表的意義非常的深刻，它是教學，是教學的工具，我們今天教育上的名詞叫教具，佛菩薩形像在佛門裡都是屬於教具。但是講教具，我們對它恭敬心就沒有了，所以用佛菩薩形像，一方面是教具，一方面教我們在這個裡面修恭敬。而用這種恭敬心待人接物，這恭敬心就能起作用，我如何恭敬佛菩薩，就如何恭敬一切人，是這個意思。如果把對佛菩薩的恭敬心，跟對一切眾生是兩個心，錯了，那大錯特錯。所以首先學「大」，把你的心量拓開。再繼續看底下這段文：
【善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。】
這個裡面有兩句話很重要，就是『迷人口說，智者心行』，這兩句話很要緊。要緊在哪裡？我們自己也反省一下，我自己到底是「迷人」是「智者」，這個重要。天天口裡這麼說法，心裡面還是分別執著染污，這就是迷人。必定要把它做到，做到，你才是有智慧；你口說，做不到，你還是屬於迷人。縱然你記憶力很好，三藏十二部經典是背得滾瓜爛熟、說得天花亂墜，你要做不到，還是個迷人。你要不相信，看看《楞嚴經》，《楞嚴經》上阿難尊者了不起，多聞第一。佛跟他講的一切經，他能夠記得住，一句都不忘記。他是什麼人？迷人，他沒開悟。他只曉得多聽多記，他也會說，他沒做。所以在楞嚴會上還遭摩登伽女之難，佛要不去救他，他還真沒法子。可見得口說心不行就是迷人，一定要做到。做到不說，也是大智慧之人，像顏回不違如愚，他不說，他做到，這是一個真正有智慧的人。
底下再提醒我們，怕犯這個毛病，就是『空心靜坐』，就是修無想定，這個是要不得的。什麼叫「空心靜坐」？就是心裡面什麼都不想。『自稱為大』，這個毛病自古以來就有，他認為他這是正法。『此一輩人，不可與語』，為什麼？他邪見。實際上，他執著，他執著什麼？什麼都不想。這一段是講心空就是大，但是這個空不是『百無所思』的空，是「不取不捨，亦不染著」的空，這個叫大。底下講大用周遍。
【善知識。心量廣大。遍周法界。】
這是講你的本心，你的真性本來就是這個樣子的。
【用即了了分明。】
『用』是起作用。盡虛空遍法界，過去、現在、未來沒有一樣不清楚。不起作用的時候心地乾乾淨淨，一塵不染；起作用的時候無所不知，雖然無所不知還是沒有染著。所以體是大定，用是大智慧。
【應用便知一切。一切即一。一即一切。】
這是《華嚴經》上所說的。《般若經》上也講，「般若無知，無所不知。」無知就是清淨心，心清淨到極處，起作用的時候沒有一樣不知道。六祖沒有念過書，他也沒有學過教，一生聽經就聽了三分之一的《金剛經》，其他的經他沒聽過。獵人隊裡頭混了十五年，給人家做苦工。他為什麼接觸世出世間一切法，沒有一樣他不知道，他講得頭頭是道，他智慧從哪裡來的？跟諸位說就是心量大，心清淨。清淨心、廣大心裡面本來具足的，不用學的。所以這個智慧叫無師智、自然智。無師智、自然智是我們每個人統統都有的，不是說只有他一個人有，沒這個道理，每個人都有的。我們有，我們把這個智慧失掉、喪失了。這個喪失不是真正的失掉，實際是迷失，你幾時不迷了，你這個智慧立刻就恢復。迷的時候，雖然有這個智慧，不起作用，不起作用，有等於沒有。所以是迷失，不是真正失掉。
『一切即一，一即一切』，這個怎麼講法？「一切」就是無所不知，「一」就是無知。我們也可以這樣說，一切是智慧，一是禪定，清淨心。清淨心是一，起作用是一切。或者我們拿鏡子做比喻也可以，因為佛經上常常把真心比作大圓鏡智。鏡子是一，一面鏡子，照外面境界一切，什麼都照；雖然照得清清楚楚，裡頭不取不捨也不染著，沒錯。所以我們用心要像鏡子一樣，真正做到對一切法不取不捨，亦不執著，你的心就清淨，這就叫做一心，這個就是一心，所謂一心不亂。佛法初步功夫講八風吹不動，八風吹不動是你功夫剛剛得力，不會被境界所轉。用心像一面鏡子一樣，起作用的時候無所不知，那就是一切。所以，一切說的是用，一說的是體，用就是體，體就是用，體用不二，體用一如，這就是「一切即一，一即一切」的意思。
你明白這個道理了，在佛法修學的重點就是修一心。果然一心不亂，一切智慧自自然然現前，它就起作用了。禪家常講果然了知心外物境，因為盡虛空遍法界，我們佛經裡頭常講十法界依正莊嚴，都是一心變現之物。就好像作夢一樣，我們能作夢的那個心是一，每一天所做的那個夢境是一切，所以一切就是一心的起用。有體有用，體重要，用不重要，我們要抓住體，用就自在；迷失了體，用就不自在。所以佛法教我們悟入自性，就是悟入本體，然後在用上得大自在。從此以後不再迷惑，大自在就是無障礙，像《華嚴》裡所講的「理事無礙，事事無礙」，這個就是『應用便知一切』的意思。再看底下一段文：
【去來自由。心體無滯。即是般若。】
『般若』就是智慧，真正的智慧。真正智慧必定是『去來自由』，這就沒有障礙。『心體無滯』，「滯」是不通，心體決定是流通的，也是沒有任何障礙的。如果用《華嚴經》清涼大師的說法來解釋，這個「去來自由」就是「事事無礙」，「心體無滯」是「理事無礙」，這是般若的大用。這個宗旨，《華嚴》與天台（就是《法華經》）這兩部經裡面講得最多，也講得最透徹。再看底下一段：
【善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。】
『般若智』是從清淨心裡面生的真智慧，所以這個智慧不是從外面來的。果然心地清淨了，外面境界除非你不接觸，一接觸就明瞭，這就是智慧的起用。所以他老人家教誡我們，你不要錯用意，不要錯用意就是不要錯用了心，怕的是你不懂得真實義，你心外求法，那就錯了。不可以錯用了心，這個才叫做『真性自用』。
【一真一切真。】
『一』這是講心，就是用心。心真實，一切法也真實。所以你以善心看人，這世間沒有一個人不是善人。佛以佛心看一切眾生，所以他說一切眾生本來成佛，實實在在給我們說明了境隨心轉。凡夫看諸佛菩薩也是凡夫，為什麼？他用的凡夫心。由此可知，一切法沒有一定的，不是定法。一切現相也不是一個決定的現相，一切萬象唯心所作，唯心所變，也唯心所轉。是心轉境界，不是境界轉心。境界轉心好可憐，到心轉境界就自在。所以佛教給我們實在就是教的這個。像《楞嚴經》所說的，「若能轉物，則同如來。」怎麼轉境界？只要你不被境界轉，你就轉境界了；你要被境界轉，你就轉不了境界。你要是用一心，這就能轉境界；你用三心二意，你必定被境界所轉。這個道理很深，這個受用非常之大。所以佛教給我們用真心，用真心的人一生最幸福、最自在。心真誠，不自欺，不欺人，人家欺我，我清清楚楚、明明白白，我還是不欺他，這是用真心的人，自在，快樂！世俗人常講，「害人之心不可有，防人之心不可無」；學佛的人防人之心都沒有，這個才自在。不害人，常常還防人，很痛苦。連防人都沒有，這個多自在。他雖然害我，我清楚，我也不跟他計較，所以你才能得到真正之樂。常常還有一個防人，這裡頭就有苦，這個裡面就有業障、就有苦惱、就有果報。為什麼要防人？要防人，換句話說，要拿《金剛經》上來講，你四相具足。你要是在一切法裡真正明瞭，「無我相、無人相、無眾生相、無受者相」，還用得著防人嗎？不用了，真正得自在了。所以諸位要明瞭，要真正明瞭。
【心量大事。不行小道。】
『小道』是什麼？譬如參禪、打坐，這叫「小道」。我們今天一般人把小道當作大事，大事忘掉了，認為每天我在那裡面壁坐幾個小時，我這個功夫了不起，小道。『大事』是什麼？把心量拓開，所謂是佛知佛見。我剛才講最粗俗的，就是連防人之心也沒有了，這是「心量大事」，這個是真正修行。如果每一天參禪打坐、念佛持齋，處處還防這個防那個，那行小道，幹一輩子，還是六道生死輪迴的事情，決定不能超越。如果行小道，決定不能得大道。一般人修行不能成就，就是小道顧忌太多了。頭一個就是衣食問題，我明天沒有飯吃怎麼辦？明天還沒有到，就在那裡發愁了，你這不是自找苦惱嗎？到了再講，還沒到。所以都在小道上計較。
我那個時候，如果要像這樣天天在這小事計較，我跟諸位說，我一事無成。我在台中十年，的的確確不知道明天日子怎麼過法，不曉得。可是我在台中十年快快樂樂，為什麼？沒有想到明天。我能成就，就是我什麼顧忌都沒有，只曉得跟李老師學佛，絕不考慮明天，絕不考慮前途，沒有前途可言，這樣才行。我也曾經介紹兩位法師去親近李老師，一個住三個月走了，一個住十個月走了，他們的顧慮太多了，要貸多少錢怎麼樣生利息，怎麼樣能夠維持生活，他搞得好多好多，都沒有搞成功。我是什麼都沒有，而且我還有個個性，我餓死我也不會找人，「我明天沒飯吃，你送點給我」，我不會說的。我念佛求往生，我才不找人。找人怎麼樣？落得人家瞧不起。為什麼不求往生？所以我自在！一天沒吃飯，好好的念一天佛；兩天沒吃飯，好好的念兩天佛，三、五天就往生了。這個多自在！為什麼要求人？眾生沒福，我們趕緊往生。你要有這個決心，怕什麼！什麼樣的恐懼，真是顛倒妄想統統都打掉了。所以，「心量大事，不行小道」。小道固然也很重要，對初學人來講很重要。真正能放得下的人不多，實實在在不多。你能放下，必有所得，就是必有所悟，也有境界。你放不下，聽得再多，也是見聞之學而已，不是自己的，統統都是別人的。
【口莫終日說空。心中不修此行。】
現在口說的人多，心裡面真正修的少。如何把心裡面這些障礙把它化解，心裡面這些執著把它打破，煩惱把它消除，這叫真修行。不能做心地功夫，這是凡人。這底下講：
【恰似凡人自稱國王。】
不但沒有利益，反而有罪過，凡人冒充國王，這個抓到了一定是死刑，要判罪的。這是拿來比喻學佛，學佛的人一定要認真去修行，修行是修養心地功夫。如果口說心不行：
【終不可得。非吾弟子。】
這一段都是講真心的大用。再看底下這一段：
【善知識。何名般若。】
前面講過大叫摩訶，諸位曉得，一開頭把心量拓開。所以佛門裡教學，它用意的確很深，你看第一個叫你看見彌勒菩薩，彌勒菩薩首先教你把心量拓開，然後才講別的。什麼叫般若？
【般若者。唐言智慧也。】
六祖是唐朝人，我們現在叫國語，那時候叫『唐言』，唐言是智慧的意思。
【一切處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。】
這個就是修摩訶般若波羅蜜。首先曉得摩訶就是把心量拓開，然後就是要以智慧做主。這就是我們常常講佛法修行的總綱領覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是般若。佛弟子每一天做早晚課，無非是提醒你這一樁事情而已。我今天是不是覺而不迷，是不是正知正見？今天一天沒有生邪知邪見，是不是清淨不染？果然能夠做到覺正淨，而沒有迷邪染，這個就是修般若行，修般若行就是六祖這個禪宗。中國禪宗，前面跟諸位說明了，不是六度裡面的禪定度，而是六度裡的般若度。所以他給大家講開示，開宗明義就說出這個宗旨，「總淨心念，摩訶般若波羅蜜多」，一開端就把這個宗旨給我們說出來。所以教給我們一切時、一切處，『念念不愚』，就是不迷、要覺，念念要覺，念念要正，念念要清淨，這就是『常行智慧，即是般若行』。
【一念愚。即般若絕。】
『愚』就是愚迷。迷怎麼樣？就不覺，般若就斷絕了。
【一念智。即般若生。】
『智』就是覺，一念要覺了，般若就現前。
【世人愚迷。不見般若。口說般若。心中常愚。】
六祖說的世人，我們自己要反省，我們自己是不是這個樣子。如果是這個樣子，趕緊要修正過來。所以有許多念《般若經》的、念《心經》的、念《金剛經》的，把這個當作課誦。結果怎麼樣？還是愚迷。我過去在做事情的時候，我有一個同事，《金剛經》念得非常之熟，他念了三十年，每天念。《金剛經》一遍只要十三分鐘，我看著錶，他背給我聽的。我經文不那麼熟，我看著他念，果然不錯，從「如是我聞」到「信受奉行」十三分鐘，熟到那個樣子。可是他愚迷，瞋恚心重，他也曉得，不是不知道，知道。他常常給我講（他年歲比我大，把我看做小老弟），常常跟我說，他說我瞋恚心很重，人家稍稍得罪我，我總有報復心，強烈的報復心。曉得，改不過來，最後去信基督教去了。為什麼去信基督教？太太是個基督教徒，太太跟他吵架，如果要不信基督教，要跟他離婚。他大概有五、六個小孩，搞得無可奈何，跑來跟我說，怎麼辦？現在家庭鬧得不像話，他說我要是不順從的話，家庭不能平安，他來跟我講。好在太太還不錯，還沒有把佛像丟掉，沒有把經書燒掉，這個她還沒做。我就告訴他，我說也好，你把佛像經書統統送到我這兒來好了，我把它接收過來。我說，你既然跟你太太學基督教，你就好好的學生天法門，到了天上去，佛菩薩也在那裡說法，到那裡去再學佛也不遲。迷，實在是迷惑顛倒，沒有法子，真正是迷惑顛倒，所以叫口念心不行。實在《金剛經》上講修行重點只有兩樁大事情，第一個是布施，第二個是忍辱，他這兩樣都做不到，口說心不行。
【當自言我修般若。念念說空。不識真空。】
這個都是病根的所在。所謂『真空』，就是前面所講的空有不二，這個叫「真空」。像虛空包含萬象，而不取不捨、不染著，這叫真空。所以要懂得這個意思。
【般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。】
六度前五度有形有相，『般若』沒有形相，「般若」是用心。心在一切事相裡面不迷、不執著就是般若智，如果一念愚迷，般若智就失掉了。這一段是解釋般若。下面再解釋波羅蜜：
【何名波羅蜜。此西國語。唐言到彼岸。解義離生滅。】
我們先看這幾句。『西國』就是印度，因為在唐朝那個時候，中國跟印度的交通是從西域，拿現在來講就是從新疆，新疆過天山、過蔥嶺，經過現在的阿富汗、伊朗，這樣轉個彎到印度去的，所以都說印度在中國的西方。『波羅蜜』是梵語，古印度的言語，中國的意思是『到彼岸』。印度人凡是一樁事情做圓滿了，都叫「波羅蜜」。所以波羅蜜的意思也能夠翻作究竟圓滿，這個意思我們很容易能夠體會得到。『解義離生滅』，這就是如果以波羅蜜的意思來講，它裡頭有「離生滅」的意思，生滅是兩頭，兩頭都捨掉、都離開了，這就是波羅蜜的意思。
【著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。】
大師用這個比喻來解釋，這個比喻也相當之好。到彼岸就是離生滅，生滅就是生死。我們娑婆世界六道輪迴是一個生滅相，假如真正能夠捨掉了，你證得一個不生不滅，那是彼岸之相，取這個比喻來說的。所以我們曉得一切法上確實有生滅相。有生滅相，生滅相從哪裡來的？實在說這個生滅相是從生滅心來的，如果你這個心是不生不滅，你看外面的相也不生不滅，這是千真萬確的事實。我們今天看到這個一切萬象是生滅的，因為我們的心生滅，我們這個念頭剎那剎那在那裡生滅。所以這就叫六道輪迴生死根本，就是你的生滅心，生滅心是妄心，是亂心。所以佛教我們修定，定心裡面沒有生滅。定是一心，一心看外面的境界就是一境，這個一境在佛法的名詞叫一真法界。所以諸位如果修到一心不亂，你看到現在這個境界不一樣，是一真法界，你看到真相了。我們用生滅心看到的相是幻相，不是真相。如果從境界裡面求得一個不生不滅的境界，求不到的，決定求不到的。你要反過頭來求助自心，心清淨了，外面境界就清淨；心不清淨，要想外面境界清淨，決定辦不到。清淨心裡面生起圓滿的智慧，圓滿智慧照外面的境界，那叫做『彼岸』，印度話稱之為『波羅蜜』。所以摩訶般若波羅蜜，這整句要是把它翻成中國意思，照我們中國這個翻法，他這個句子是個倒裝句，外國文法。我們中國翻法，「波羅蜜」擺在第一，波羅蜜是究竟圓滿，究竟圓滿的大智慧就是摩訶般若波羅蜜，這個是禪宗所求的。禪宗所希望得到的這個標準就是在此地。
所以說佛教是迷信，是他迷，不是佛迷，他對於佛教統統都沒有了解，居然就敢說佛教是迷信，那是他迷，沒搞清楚，隨便說人家迷信，這個不可以的。所以你要想說人家是迷信，先要把他搞清楚，他到底迷不迷，他迷在哪裡，這樣才行。決定不可以人云亦云，大家都這麼說的，大家說錯了，你也跟著錯了，一定要把它搞清楚才能夠下斷語。底下這幾句是講般若的修法：
【善知識。迷人口念。當念之時。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。】
這幾句話很要緊，這是修學的綱領。不僅禪宗是用這個為修學最高的指導原則，實在說在大乘佛法裡面，無論哪一宗、哪一派，他用的方法手段不相同，原理原則是一樣的。所以《壇經》有個好處，它統統講的是原理原則，不僅禪宗適用，大乘八大宗任何一宗都適用，我們念佛用它格外的親切。前面這個兩句容易了解，『迷人口念』、『有妄有非』，「妄」就是錯誤，他裡面有迷、有執著，他不解其義。下面，這講一個正確的修學方法。『念念若行』，著重在這個「行」，行是要把它做到，那就是用覺、正、淨。在修行過程當中有三個層次，初學的人這講觀照。觀照是什麼意思？拿現在的話來講就是提起警覺，他能提得起。譬如我一下做錯了，我曉得我錯了，我又迷惑了，這就是觀照。不會讓你這個錯一直錯下去，雖然錯，時時錯，時時覺，一錯就覺。所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念是妄念，妄念起來不怕，要覺悟得快。這個覺就是觀照功夫。覺是愈快愈好，我們所有做錯的事情就是因為你不覺，你才錯了。譬如說聽到人講一個自己很不舒服的話，脾氣馬上生起來，立刻「我錯了，阿彌陀佛」。我錯了，覺悟了，瞋恚之心馬上就壓下去，就消除了，不會做錯事情；如果不覺，讓這個瞋恚心漸漸增長，必定要做錯事情，要出亂子的。所以要覺得快，要覺悟得快，能夠說時時刻刻都有很快的覺悟，這就功夫得力。
我們講念佛有三個層次，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。禪宗裡面的觀照就相當於我們功夫成片，雖然煩惱習氣沒有斷，常常還起來，但是一起來他就覺，覺就伏住了。而我們念佛人，煩惱一起來馬上改成阿彌陀佛，用阿彌陀佛來取代它，這也是覺，這方法手段不一樣。其實這個方法比那個觀照的方法還要容易，還要得力，功德更大。因為那個方法只是自力，這個方法是二力法門，與阿彌陀佛願力相應，所以好處太多太多了。這個功夫用久了，慢慢自自然然就得定，功夫就提升到第二個階段，就是照住。照住，煩惱不起現行，漸漸的沒有了，所謂斷煩惱了。觀照是伏煩惱，照住是斷煩惱。再往上提升，就是照見，像《心經》上講的「照見五蘊皆空」，那是功夫上乘的，最上乘的功夫，這是破無明。所以修行它有三個層次，跟我們念佛功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這三個層次完全相當。
這個意思明白了之後，諸位要記住，那就是大乘經全都是講般若，可以說都是從世尊般若智中流露出來的。如果我們天天口念而不行，不行就是沒有觀照，那就是迷人，你還是有妄、還是有非。假如你天天念經，念的時候能提醒自己，能夠依照經典裡面的教訓，修正自己錯誤的思想、錯誤的言行，那就對了，那就叫真性，你真正在做，這就是轉識成智。『悟此法者，是般若法』，這是個法門、方法，你忽然覺悟了，這方法不錯，對我有好處，我要認真來修學，這個法就是般若法。『修此行者』，依照這個方法來修行，「行」就是思想、見解、行為，思想、見解、行為有錯誤，把它修正過來叫做修行。這一點諸位也要明瞭。而不是每天敲著木魚念經，那個叫修行，那是狹義的。雖然天天敲著木魚念經拜佛，如果他沒有觀照，還是一天到晚妄想是非，他還是有妄有非，不是真正修行；反過來看，如果是個真正修行的人，每天他也不念經，他也不拜佛，而他是個道道地地的修行人。
六祖在黃梅八個月，諸位看得很清楚，跟著五祖的那些人，天天在禪堂裡參禪的，包括神秀在內，他們那些人有妄有非。六祖八個月在碓房裡頭舂米，他也沒到禪堂去打過坐，也沒有聽六祖講過經，人家是真修行，他是真正得般若法、真正修般若行，諸位要明白這個道理。修行不在形式，形式只不過是給初學人做一個增上緣而已，大家在一塊共修提醒你自己，真正用功夫都是在個人。而且個人是心地功夫，心正了，言語、行持哪有不正的道理！言語、行為做得端端正正，心還不正，那沒有用處，那是自欺欺人。所以最重要的是講修心。所以六祖在此地說『不修即凡』，不是真正修的人那是凡夫，凡夫有妄有非。『一念修行』，著重這個「一」，心一，一心就是清淨心。所以說是一念就沒有第二個念，一念是真，二念就妄，一念這是正念。『自身等佛』，你跟佛沒有兩樣。佛跟凡夫只是名稱上不相同，換句話說，迷了就叫凡夫，悟了就叫佛，只換名詞沒有換樣子，這點一定要覺悟，要徹底的覺悟。再看下面一段：
【善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。】
底下這個一段是講迷、悟、真心。為什麼說凡夫就是佛？因為本性沒有兩個，沒有兩樣。佛性跟凡夫性是一性無二性，所以佛說一切眾生皆有佛性，又說一切眾生本來成佛，這都是《華嚴經》上說的。『煩惱即菩提』，煩惱跟菩提是一不是二，迷了就叫做「煩惱」，悟了就叫做「菩提」。所以是一樁事情，兩個名詞。迷人念念生煩惱，悟人念念生智慧。六祖剛剛見五祖，豈不是說：弟子心中常生智慧。他為什麼心中常生智慧？他不迷。我們凡夫一天到晚念念當中常生煩惱，為什麼？迷而不悟。佛法所講求的就是迷悟，可以說除了迷悟更無他法。所以佛法的目的就是叫我們破迷開悟。
【前念迷即凡夫。後念悟即佛。】
你看凡夫跟佛就是這麼一回事情。我現在要是悟了，悟了就是佛，悟了就不是凡夫。迷了就是凡夫，悟了就是佛。所以學佛的人要求開悟。
【前念著境即煩惱。後念離境即菩提。】
為什麼你會『著境』？「著」是執著，對於一切境界起分別執著。為什麼會有這個？因為迷，所以你才生起執著，那就是煩惱，苦就來了。假如你真正覺悟了，在一切境界裡面可以自在的受用而不執著，那就叫菩提。所以我過去在講習當中常常勸勉同學們，我們對於眼前五欲色塵要有一個認識。這些是自己的福報，福報應該要享受，雖然享受，不要執著，要把這個境界當作夢境。你會作夢，夢裡頭也享受，曉得那個夢境是假的，你在夢境裡雖然享受而不執著，這個多自在、多舒服。你一有執著，苦就來了。你執著想得到，能不能得到？決定得不到。眼前這些事事物物，這都是我的。如果你有這個想法，你是迷，你是非，你有妄有非。一口氣不來，這個世間哪一樣東西你能帶得走？哪一樣東西是自己的？這個要覺悟！我還沒死。其實，你晚上睡著了，跟死沒有兩樣。你每天晚上都死一次，你怎麼不覺悟？睡著的時候人家把你身體抬走了你都不知道。所以你要真正警覺到了，連身都不是自己，要真正明白這回事情。換句話說，你才對於一切事物，你真正能放得下。放得下的人就自在了，就解脫了，所有的苦難都是放不下而來的。其實放不下還得要放下，你沒有辦法不放下，為什麼不看穿？不把事實真相看清楚？你真放下，真放下就真得自在。所以佛教我們隨緣而不攀緣。隨緣是什麼？敬請受用，就正在受用當中也不取不捨、不執著，這是得大自在，這是悟不是迷，這個時候就是菩提，不是煩惱。你起一念分別執著，那是煩惱，轉菩提為煩惱。覺悟的人一切受用當中不執著、不分別，不取不捨，轉煩惱為菩提。樣樣放得下，沒有一樣放不下，這個自在。所以勸我們，『前念著境即煩惱』，我們現前的境界；希望聽了之後，『後念離境即菩提』，跟六祖一樣，念念之中常生智慧，不生煩惱。
【善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛皆從中出。】
這個幾句話很要緊。他把大乘法的宗旨，簡簡單單四句話就把它標示得清清楚楚、明明白白，即使是念佛人也是以這個為宗旨。這是總結上面所說的，上面所講的就是『摩訶般若波羅蜜』，在一切法，就是世出世間一切法，在一切諸佛法裡頭它也是『最尊最上最第一』。誰要是證得「摩訶般若波羅蜜」，這個人就叫做佛。實際上，這也就是無上正等正覺。底下這個一句說，『無住無往亦無來』，這是說明摩訶般若波羅蜜是從自性當中生的，不是從外頭得來的。『三世諸佛皆從中出』，過去一切佛、現在一切佛、未來一切佛，他怎麼成佛的？他明心見性，圓滿智慧現前，這就叫成佛。所以成佛不從外面來的，是從自性裡面成的。因此人人都是佛，一切眾生沒有一個不是。向下還有精闢的開示，我們今天時間到了，就講到此地。