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金剛般若研習報告　　（第六十三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0063

　　請掀開經本一百三十九面，從第三行看起，註解第四段。

　　【若人能受持讀誦此經。其無明，則受真如之薰。其知見，則受佛智之薰。是皆得蒙佛如來加被，成就無量無邊功德。】

　　我們從這個地方知道，佛菩薩是怎樣保佑眾生，怎樣加持眾生。這是我們學佛人不能不知道的。否則的話，就變成盲修瞎練，一味的迷信，那是得不到佛法絲毫的利益。佛菩薩保佑我們、加持我們，是不是真有其事？確實是真有其事。那個事在哪裡？這一段文上給我們講得就很清楚。若人能受持讀誦此經，關鍵還是在受持兩個字。受持，第一、經裡面所講的意義明暸了，縱然不能夠徹底明暸，也能夠明暸一個大概；其次要認真努力去奉行，換句話說，我們要把佛在經上教導我們的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。這個經上最重要的，佛教給我們要看破宇宙人生，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常記在心裡。對自己、對人、對事、對一切萬法，要常常如是觀，觀是觀察，這一切有為法是假的，不是真的。在行持上，也就是說在日常生活裡面，工作當中，要把煩惱、憂慮、牽掛放下，這才叫受持。讀誦這部經，為什麼要讀誦？每讀誦一遍，提醒我們一次，以免忘失掉了。不常常讀誦，佛的這些教訓都忘掉了。縱然沒有忘掉，每讀一遍就好像佛親自給我們說一遍一樣，這裡面自自然然有一種親切感，佛當面對我說法。所以每讀一遍，無明在不知不覺當中，就受真如的薰習。什麼是真如？經典是真如。可是經典是不是真如，究竟有多少力量，我們能夠感受到，這個關鍵完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰習；有兩分受持，你就得兩分薰習。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就沒有什麼大作用，薰習的力量非常非常的薄弱，所以關鍵在受持。

　　「其知見則受佛智之薰」，經典是如來智慧的顯現，是金剛智慧。我們讀誦一遍，我們的知見也不知不覺受如來知見的薰習，像《法華經》上所說的「佛知佛見」，「應無所住而生其心」是佛知佛見，「凡所有相皆是虛妄」是佛知佛見。常常讀誦，常常受佛智慧的薰習，不知不覺入佛知見，這就是得佛如來的加持，這就是諸佛菩薩真正的保佑。這不是假的，不迷信。所以關鍵在受持這兩個字，這兩個字在本經裡面重複了很多很多次。世尊是唯恐我們疏忽，不斷的在重複，這樣自然就成就無量無邊的功德。所以佛知道這個人，佛也見到這個人；十法界無量無邊的眾生，心裡面起一個念頭佛菩薩都知道，有些念頭不太強烈，所謂是微細的念頭，可能起的時候，我們自己還沒有覺察到，諸佛菩薩早已經清清楚楚。這個事情，大家讀《無量壽經》應該有相當程度的感受。佛在《無量壽經》上告訴我們：西方極樂世界的大眾，不是說阿彌陀佛、觀音、勢至，不是的；凡是往生到極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，一到西方極樂世界他們的能力幾乎都恢復了。他的天眼洞視、天耳徹聽，洞視徹聽的能力比阿羅漢強得太多了。阿羅漢的天眼只能見一個小千世界，阿羅漢當中這是以釋迦牟尼佛的弟子而論，阿[少/兔]樓馱的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能夠見一個三千大千世界。也就是說他能夠見一個大千世界，比普通阿羅漢大得很多，普通阿羅漢只能見一個小千世界。可是諸位想想，西方極樂世界那些人，天眼洞視，這個意思就是說明，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，他都能看得見。

　　他們那個能力，六通的能力，幾幾乎乎是跟八地菩薩完全相同，圓教的八地，真正不可思議！所以為什麼一切諸佛都對阿彌陀佛那麼樣的尊敬，實在講是有道理的。西方極樂世界每一個人，剛剛生過去的人，帶業往生的人，神通的能力都跟八地菩薩一樣大，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的。我們這個世間點點滴滴都瞞不過西方極樂世界的大眾。那個人數沒有法子計算，《無量壽經》上有比喻，諸位讀了應該知道，無法計算。等覺菩薩都算不出來，真正所謂唯佛與佛方能究竟。我們今天很幸運，機緣太好了，得人身、聞佛法，能夠遇到這個法門。如果在這一生當中把這個事情疏忽掉了，那真是非常非常的可惜！一定要把握住，老實念佛、求生淨土，成就無量無邊的功德。

　　【皆得者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。】

　　此經所說的理與事，與《無量壽經》、《華嚴》、《法華》，平等無二，確實是大乘了義的經典。《金剛經》上跟我們講的原理原則，都是第一等的；凡是究竟了義的大經，裡面決定沒有差等，沒有差別，決定是平等的，像《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」。無論是出家人、在家人，無論是男女老少、各行各業，只要能夠受持讀誦，所得的功德利益，就像經中所說的，無不如是成就。不是說出家人修行功德大，在家人修行功德小，沒這個事情。你這個想法，那叫做打妄想，不是事實。功德大小不在出家、在家，與這個不相干。與什麼有關係？與心地清淨平等有關係；心愈清淨功德就愈大，心不清淨，出家也枉然，也沒有用處。所以，著重在受持上。受持，我說個「心地清淨」，經上講的「應無所住」，無所住就是心裡面沒有妄想、沒有執著。心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是清淨。所以是要看清淨心的純度，心愈清淨，功德就愈殊勝，是這麼個意思。

　　【即不明義，但能讀誦，亦必得之。】

　　如果對於《金剛經》的意思不能明瞭，這個不明義，不是完全不明，不能夠有相當深度的明瞭。但能讀誦，亦必得之。這裡面沒有講受持，只講讀誦。在我們學佛同修當中，無論在家出家，這個做法的人很多。讀誦而不明義，讀誦而不能受持，這種情形很普遍很普遍。如果他要不間斷，每天讀誦，也得佛力的薰習，他時間長了，總會有領悟的一天，不過是比較慢一點而已，所以說亦必得之。這樣讀誦的人，就跟我們念佛人裡面，不懂得經義，《無量壽經》、《彌陀經》的意思他都不懂，他就會念阿彌陀佛，一天到晚老老實實他也不打妄想，專念阿彌陀佛，他念成功了。臨命終時有站著走的、坐著走的，瑞相非常殊勝。你問他經義，他一無所知，他只曉得老實念。這樣的人讀《金剛經》，行！他有功德。他憑什麼？過去生中的善根、福德、因緣，他是憑藉這個。所以他很老實，他念的時候也沒有妄想、也沒有分別執著，他能夠老實念，他能夠得利益。底下說，

　　【何以故？果具有真實信心。】

　　這樣的人他有這樣的條件，他有真實的信心。真誠，我們俗話說，誠就靈了，誠就能夠通達。

　　【至誠讀誦，先雖不解，後必開解。】

　　他用至誠恭敬心天天讀，讀久了會開悟。這個開悟的道理並不難懂，一個是自己心真誠清淨，他沒有妄想、沒有執著。第二個是每天受般若的薰習，他讀一遍就薰習一遍，在日常生活當中，常常會想到經上的句子，每想一句也是薰習一遍。長年累月不斷的受般若的薰習，他怎麼會不開悟？不定遇到什麼機緣，他開悟了，這個道理在此地。這個道理很明顯，並不難懂，這就是諸佛菩薩對我們真正的保佑，真實的保佑。

　　【功德，指自利利他，紹隆佛種。】

　　這兩句話我們必須要把它看清楚，可不能把意思錯會了。經上有自利，再利他。《金剛經》的中心，是為我們講不二法門。經上一再告訴我們。諸法如義，萬法一如，如果我們把自利跟利他看作兩樁事情，你就沒有般若智慧。如果你真的般若智慧現前，你曉得自利跟利他是一不是二，這裡一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，決定是一不是二。要從哪裡做？要從利他那邊做。為什麼？因為我們無始劫以來的煩惱習氣太重，如果從自己這邊做，決定增長我執、增長我見，四相破不了，我相、人相、眾生相、壽者相，你怎麼能破得了？所以下手要從利他那個地方下手。一味為眾生，決定不為自己，久而久之，受般若受持讀誦的薰習，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就沒有了，那就是自利。諸位一定要記住，自利不是自己得名聞利養，不是自己得種種享受，不是的。自利是什麼？破四相、破四見、離煩惱、開智慧，這是自利，一定要從利他邊下手，你才會真正得到自利。如果你要是顛倒了，從自利這邊下手，說老實話，你也沒有辦法利他。你學了一輩子，還是一個自私自利的人，還是一個四相具足的六道凡夫。佛法裡面常講輪迴心、菩提心，我們可以從這一句上來把它區分清楚。一切從自利上下手，是輪迴心，你造輪迴業；一切從利他那邊去下手是菩提心，你造的是菩薩業，不一樣！這裡唯恐諸位同修看到自利利他會錯了意思，那個損失真的就太大太大了。

　　能從利他那裡下手，底下紹隆佛種自然在其中。可見得自利利他、紹隆佛種又是一樁事情，不是兩樁事情。「紹」是繼續的意思，就是我們講的傳宗接代，一代一代綿延下去，紹是這個意思。「隆」，不但一代一代要傳下去，而且希望一代一代都能夠發揚光大，隆是發揚光大。佛菩薩祖師大德一代一代傳到我們這裡，我們今天接受，接受佛法的承傳；我們不但要把佛法傳下去，而且要把它發揚光大。「佛種」在此地就是指金剛般若，如果在一般講，那又是另外的講法，在此地就專指金剛般若；在淨土宗講，就專指念佛求生淨土，那是佛種。

　　【皆得成就如是功德】

　　功德就是八個字：自利利他，紹隆佛種。

　　【明其皆得成菩薩，乃至成佛也。】

　　佛的種子，將來就成佛。佛的種子是什麼？無住生心，就是作佛的種子，就是無上菩提，就是無上正等正覺。覺悟的人徹底放下，迷惑的人是堅固的執著，不肯放下，迷悟的區分就在此地。什麼是覺？放下是覺，執著是迷。這個意思也要常常想著，有個事情我們執著不肯放下，「我怎麼又迷了，還是放下吧！」放下就覺了。能夠常常這樣想，般若在你的心裡面、在你生活裡面就起了作用，時時刻刻提醒你，時時刻刻「我怎麼又迷了，怎麼又為自己著想！」這叫用功，這叫功夫得力。果然有這個現象，一天有那麼個兩次、三次，就很好！三、五年之後你一定得好境界。如果一天一次都沒有，這個不得了，這就是業障很重很重。一天二十四小時當中，那個般若光像閃電一樣都沒有閃過一次，這個問題很嚴重。一天能夠閃個兩、三次，好現象，很好的現象。這就是我們講的放光，真正放光。

　　【總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性。】

　　末後八個字，是大乘佛法修行的綱領，也是總綱領。說得這麼多，總而言之一句話，就是勸人必須，必須是非常的肯定，一定要受持讀誦這部經。關鍵還在「受持」這兩個字，不僅受持是本經的關鍵，受持是一切經論的關鍵，佛在大小乘一切經上常常這樣子教導我們，所以這兩個字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就會開悟，就能夠悟入心性，宗門裡面說的明心見性，教下所講的大開圓解，都是這個意思。能夠悟入，然後全性起修，這句話不好懂。什麼叫全性起修？性是真如自性，真如自性是什麼個樣子？體是空寂，作用是無實無虛。起修就是指我們日常生活，我們整個的生活與無實無虛相應。無論是自己私人的生活，從早到晚穿衣吃飯，乃至於你每天去工作去應酬迎賓接客，念念都與無實無虛相應；那你過的日子不是凡夫的日子，你所過的這個日子是諸佛菩薩過的日子。為什麼？因為你所過的這個日子，完全是金剛般若智慧，這叫全性起修。誰能做到？釋迦牟尼佛在本經一開端所表現的，那就是做到了。經典裡面所記載的，《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三位善知識做到了，他們的生活，他們表現的身分，就跟我們現前社會大眾一樣，男女老少、各行各業都有，他們的生活確確實實都是做到無住生心，都是展現出無虛無實，他生活在這個境界裡頭。所以這個叫全性起修，全修證性。證性，性就是法身、真如本性。真如本性完全顯露在生活當中，眼所見的、耳所聽的、身體所接觸的，六根接觸的境界全是真如本性，這叫證性。由此可知，修跟證是一不是二，修跟證要是分了家，決定證不到的，你那個修也沒有功夫，不能分。記住經上跟我們講的，「如來者，諸法如義，萬法一如」，這是圓教究竟的境界，圓滿的境界。凡夫修行為什麼成不了佛？為什麼修行成就這樣的艱難？就是凡夫不能把萬法歸一；一定要在一法裡面把它分成許許多多，樣樣執著，這是麻煩，這是病根。這個病是你自己搞出來的，不是別人做出來給你受的，不是，自作自受。所以還需要自己修、自己悟、自己證、自己得，這是別人幫不上忙的。因此，我們要仔細觀察諸佛菩薩，從這裡面得到啟示，在這裡面你真正學到東西，其次再看這些祖師大德們，他們所展現在我們面前是什麼樣的榜樣。

　　近代在中國，虛雲老和尚、印光大師示現的好樣子。他好在哪裡？就是此地這兩句話，他們一生所表現在外面的，就是全性起修，全修證性。你若是粗心大意，你見不出來，你看不出來。你要細心觀察，你看出來，你一定會讚歎希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像須菩提讚歎釋迦牟尼佛一樣，被他看出來了，希有世尊！你會讚歎這些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我們今天是什麼樣一個樣子？我們是具足煩惱在全修，我們過的日子是煩惱，過的日子是無明。他們是全性，我們是全迷。全迷所修的就是惑業苦，迷惑造業搞六道輪迴的果報，我們幹的是這個，跟他這個完全相反。他們是全修證性，我們是全修證迷。我們所證的是無明、是妄想，我們搞的是這個，這個不能不清楚、不能不明白。

　　再看下面這段經文，「極顯經功」，把這部經典的功德、功用顯示到極處。第一段「約生福顯」，這個經典能生福。實在講，福報是我們自性裡面本來具足的，因為被無明煩惱蓋覆住，稱性的福報不能現前。這一部經能幫助我們破無明、斷煩惱，使我們的性德完全顯露，先從這一方面來說。佛為我們所說的，我們要是能夠肯定的相信，你會感覺到法味無窮、法喜充滿。自性裡面本具的福報，就好像你家裡頭本來有的財富，你家裡有金礦銀礦太多了，永遠用不盡。現在什麼樣子？現在你很窮，因為你的礦沒有開採，所以每天還必須去做零工賺一點錢生活，你說多可憐，家裡金銀七寶都沒有開發出來。金剛般若幫助你開發出來，開發出來之後，再不要去受這個辛苦，不要去做小工，就這麼個意思。請看經文：

　　經【須菩提，若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。】

　　我們看註解：

　　【顯經功，即是顯般若正智（般若智慧），此智乃是佛智，所謂無上正等正覺。】

　　般若正智就是無上正等正覺，就是如來果地上圓滿的智慧；無所不知、無所不能，盡虛空遍法界，過去、未來，沒有一樣不知道。

　　【世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，無實無虛之法。】

　　這裡教給我們，我們必須要記住，一切為眾生。為眾生，你自己一定得福。為什麼？因為為眾生是你性德現前，你真正破迷開悟了。這是內在的親因，外面的緣，十方一切諸佛菩薩、護法善神，沒有一個不讚歎你，沒有一個不幫助你。我們講加持保佑，要用現在的話講，幫助你、協助你，這就是加持保佑，真正得到。為什麼要那麼小心量？念念都想自己，依舊迷惑顛倒，這個太可憐了！要學佛，佛從初發心一直到成佛，從來沒有一個念頭想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我們讀這部《金剛經》，如果《金剛經》裡面很深的意思，我們沒有能夠體會到，沒能夠懂，能記住這一條，你的一生就受用不盡，你慢慢的一定會開智慧，就如同經上所說的一樣。為什麼我念念要想眾生、要想別人？破四相、破四見。四相四見破除，自性裡面無量的智慧德能都現前了，功德利益在此地。佛做出一個榜樣給我們看，永遠生活在無實無虛這個境界當中。這個好！這是真實的境界。無實無虛就是無住生心，就是經上所說的「應無所住而行布施」。而行布施，無虛；應無所住，無實。永遠遵循這個教訓去生活，決定不錯。無論你從事於哪一個行業，你遵循這個原則，你就是真正受持《金剛般若波羅蜜》。

　　【今將此法和盤托出，而成此經。】

　　和盤托出是比喻，比喻什麼？毫無保留。我連盤子都端出來了，全部拿出來，一點保留都沒有，是這個意思。釋迦牟尼佛成佛，他成佛成的什麼？全部端出來了，連盤子端出來；是什麼？《金剛般若波羅蜜》，是如來世尊果地上所證得的，圓圓滿滿全部端出來了，就是這部經。

　　【為未見性者，示以真確之圖案，指引眾生到彼岸之方針。】

　　沒見性的，我們都沒見性。沒見性的人讀《金剛經》，《金剛經》就像一個圖案一樣，我們在這裡面實實在在講，得不到什麼東西。如果稍稍能夠體會一點，才曉得這個經裡頭妙義無窮、深廣無盡！它是世尊四十九年所說一切經的總原理原則，總綱領。任何一部經典，不但是大乘經，包括一切小乘經，都不能出這個綱領的範圍。換句話說，《金剛經》就像大樹一樣，是樹根，一切經是這個樹的枝葉花果，這個經是根本。修行最可貴的，是把那個根本找到，從根本修，那個速度快，利益無邊。不要從枝枝節節上修，枝枝節節好苦，好麻煩。會修的人從根本修，從根本修，禪宗講得最多，禪宗語錄裡面一提起，從根本修。根本是什麼？心地。什麼心？無實無虛，這是真心。《金剛經》上講得透徹，「無住生心，生心無住」，這是根本。真的要把根本認識清楚，搞明白。由此可知，落實的心不是真心，落在空的心也不是真心。我們六道凡夫，色界落實，欲界也包括在色界裡頭，欲界、色界落實，無色界落空，與無實無虛完全相違背。所以縱然修到非想非非想天，還是出不了三界。原因在哪裡？用的是輪迴心。落實的心，落空的心，都是輪迴心，出不了三界。怎樣出三界？無實無虛就出三界。我們在日常生活當中要用這個心。

　　無實是心地清淨，妄想分別執著統統離開了；無虛是念念為一切眾生。我們學佛的人，為眾生什麼，這個要知道。念念要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。苦，什麼苦？今天他生活困苦，那個不是苦。今天他沒飯吃、沒衣服穿，不算苦。什麼是苦？搞六道輪迴是真苦。將來墮三惡道，這個不得了，這個太苦了！這個世間小苦，我們不必去幫助他。今天這個世間人，你看看我們佛門裡面，現在說實在話問題很多。做一些慈善事業，幫助一些貧苦的人，只解決小苦，社會表揚讚歎，做了慈善家。一表揚、一讚歎，果報馬上就報掉，福報就報光，做了等於沒做。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年住世的時候，沒有做過這些慈善福利事業，沒做！釋迦牟尼佛做的是什麼？大慈善。講經說法，幫助一切人破迷開悟，這是大慈善。今天大慈善沒人做，做了也沒人表揚你。實在講，沒有人表揚好，你的那個福報功德都在，沒有漏出去。我們中國俗話常講「積陰德」，什麼叫陰德？做了許許多多的好事，沒有人知道，沒有人讚歎你，沒有人表揚你，這叫陰德。陰德積得厚，後來果報不可思議！發得大了。陽善是什麼？你所做一點點好事情，外頭都知道，報紙也登，電視台也廣播，大家也稱讚，報光了，完全沒有了。你所做的那些惡，沒有人知道，也沒有人罵你，那個惡愈積愈厚，將來果報也不可思議！所以大家要曉得，好事不要讓人知道，何必讓人知道！壞事要讓人知道，人家看到你，這個人罵你一下，那個人瞪你一眼，都報掉了，惡都報掉了。好的留到不要報掉，惡的要發露懺悔，讓大家都知道，這樣很快就報掉了。

　　這一段是說我們的境界，我們沒見性，《金剛般若》就是圖案，誘導我們開悟的。《金剛經》細講一遍很不容易！這個因緣非常希有，因為講一遍時間要很長。古時候真的有善根深厚的人。古時候講經不像現在這麼普遍，都是老法師在寺院裡講經。可是有一些人，遠道聽到某個地方在什麼時候講這部經，在家居士可以到廟裡面去討經單。討經單的意思是什麼？我想聽這部經，我要住在這寺廟裡。從前的寺廟有內院跟外院，內院出家人，外院就是這些居士們，給他們住的。他們討經單，當然寺廟裡頭也分一份工作給他們做，像整理道場環境，有一些零碎事情分配給他們做。講經的時候，他們都入席來聽經。一部經聽完了，他離開道場，他回去。從前有這個制度。一部經，差不多《法華》、《楞嚴》要講半年，《華嚴經》一般是講一年到二年，他能夠住在寺廟裡頭把一部經聽完，每天受這個薰習，解行相應。我們看《居士傳》裡面有很多開悟證果的，他是長時期不斷的在薰習，所以得到這種效果。由此可知，大經講一遍的確不容易！因緣非常希有，往後可以說愈來愈難。我們整個世界，這個社會結構起了很大的變化，走上工業時代、工商時代，大家工作非常的忙碌，確確實實是分秒必爭，哪有時間來聽大經？所以這個緣分愈來愈少，因此講大經這個機會愈來愈可貴，相當不容易。末後這一句：

　　【以親身經驗告人，俾有所遵循故也。】

　　《金剛經》是釋迦牟尼佛從初發心到證果，親身的經歷。他怎麼成就的？就是依循無實無虛而成就的。生生世世都不違背這個原則，所以他能成佛。我們要是用無實無虛這種心來生活，念佛求生淨土是決定往生，而且品位一定很高，你往生一定很自在。不僅是預知時至，果然做到無實無虛，可以說你已經得生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。極樂世界隨時去，沒有限制的。你果然做到無實無虛，因為你已經把輪迴心轉成菩提心。我們這個地方人生死有命，命是什麼？輪迴心的命。你把這個心轉成菩提心，命運就超越了，命運再也不能夠拘束你，你就在生死裡面得大自在。

　　【此經是佛佛傳家法寶，世尊因亟欲傳授家寶，亟欲一切眾生皆知此經利益之大，不可思議！正所謂開自性三寶，成常住三寶。】

　　這幾句話非常難得！若非過來人，這幾句話說不出來的。我們這個經本上，在封面上有一個長長的小印，這幾個字是「如來唯一真傳」。我在台灣，請一個台灣最有名的金石家替我刻的。我請他給我刻了兩顆，另外一顆印就在封面的底面，後面，「諸佛真傳之寶」。要曉得這個經典的可貴，真實不可思議！佛佛傳家之寶，說明不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛，這是傳家之寶。世尊也急著要找傳人，你要是真正能夠依教奉行，真正進入我們的生活契入到無實無虛，你就接受釋迦牟尼佛傳家之寶，從此你的生活，生活在無實無虛之中，你生活在金剛般若之中，你生活在無上正等正覺之中，跟諸佛菩薩無二無別，你得到傳家之寶。很可惜，這樣寶貴的東西，世間人不識貨。你看看，你把這個《金剛經》送給他，他不感謝你，「這有什麼了不起！」你要是送一百萬美金給他，他給你磕頭：「你是我的大恩人！」這個不得了。一百萬美金算什麼？不識貨，這就是佛在經上常講的可憐憫者。他為什麼可憐？真正的珍寶他不認識，送給他他也不要，這才可惜。佛急著要傳給一切眾生，「皆知此經利益之大，不可思議！」如果對這個經典它的價值、它的意義不能稍稍體會，實在講他得不到利益。

　　因為這個經確實能夠幫助我們「開自性三寶」，這個開是開悟，就是前面所說的全性起修；「成就常住三寶」就是全修證性。三寶要說一說，最怕的是在這些名相上發生了誤會。開經偈的確是寫得好，願解如來真實義。自性三寶、常住三寶的真實義是什麼？如果錯會了意思，三世佛都喊冤枉！佛沒有說錯，你把意思聽錯了。「自性」，本來具足的，不是從外來的，是自己真心本性裡頭本來有的。「三寶」是什麼？覺、正、淨。「覺」是般若智慧，無上正等正覺，這是佛寶。「正」是正知正見、佛知佛見。佛的知見是什麼？《金剛經》上這一句話也就說盡了，「無實無虛」；「一切法如夢幻泡影」、「不取於相，如如不動」，佛知佛見。「僧」是什麼？僧是自性清淨心，一塵不染。塵是什麼？五欲六塵；自性清淨心沒有。這個叫自性三寶，佛是覺，法是正知正見，僧是清淨不染。

　　成常住三寶，常住三寶是什麼？跟我們一般講的常住不一樣。我們一般講的常住，寺廟供養的佛像是佛寶，經書是法寶，出家人是僧寶。不是這個意思，你要這樣會，你完全把意思會錯了。這是成就自己的常住三寶，不是別人的常住三寶，自家的常住三寶。自家常住三寶是從哪裡講？從相上講的、從用上講的；開發自性三寶是從體上講的。這個說法諸位比較容易體會。常住三寶就是從生活上講的，我穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，覺而不迷。什麼是覺？看破是覺，一切法無實無虛。怎麼是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心裡面一絲毫都不沾染，我在生活當中是這麼做，這是常住的佛寶。法寶是什麼？正知正見。用來幹什麼的？用來教化眾生的。善巧方便，無論在言語上、在形相上、在動作上，都給眾生做好榜樣，都幫助眾生、啟發眾生破迷開悟，這是自己常住的法寶。心清淨、身清淨、境界清淨，我們住所清淨，工作環境清淨，整整齊齊、乾乾淨淨，一塵不染，這是我們自己常住僧寶。這才是這一句的意思，正所謂開發自性三寶，成常住三寶。這個自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜樣給人看。

　　明白這個道理，知道怎麼個修法，我們個人要給一切人做好樣子；我的家庭要給一切家庭做榜樣，世界第一家庭，菩薩家庭。你做生意開個公司，你的公司是全世界任何一個公司都比不上你，你這個公司是一切公司的好榜樣；同樣一個道理，無論在哪一個行業當中，金剛般若都幫助你達到顛峰。你從政治理一個國家，你這個國家是全世界其他國家的好榜樣。這叫開發自性三寶，成常住三寶，意思深廣無盡！不能看錯，錯會了佛的意思，那哪裡是金剛般若！明白這個道理，我們自己如果有一個小的道場，不管道場怎樣，依照這個原理原則來修行、來教導，你這個道場就是所有一切道場的模範、典型。

　　【能住持三寶者，就極低限度言之，亦足以啟發善心，挽回世運。此經之最大宗旨也。】

　　這就不再說大了，把住持三寶降到最低的水平，最低的水平也是勸人斷惡修善。人人都知道斷惡修善，就天下太平。今天這個世間，有不少人都在那裡追求世界和平，世界和平要怎樣才能達到？要弘揚佛法，勸人斷惡修善。首先，善惡的標準要知道。實在講，善惡是相對的，到哪裡去找標準！我們中國人以為善的，外國人以為不盡然。譬如，我們中國人認為紅色是善的，大家看到都很喜歡，外國人說白色是善的，他們喜歡白色。中國跟外國標準不一樣，古人跟今人的標準也不一樣。

　　善惡標準到底從哪裡取？佛教給我們一個很好的標準，凡是於眾生有利益的都是善，凡是於個人有利益的都是惡，這是佛家的標準。這個標準，要是說對一切眾有利的都是善，大家會點頭，可以同意，可以接受。說對自己有好處的都是惡，很多人搖頭不同意。必須要把它講解清楚，要說明白，為什麼佛要這樣說，佛說得有道理。佛是教我們斷煩惱、開智慧。念念都有我，是煩惱的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你為什麼會害病，你為什麼生活過得這麼苦，病根就在「我」。如果能把「我」淡一點，你的日子就過得很幸福，就會很快樂。我們學佛的人，還必須對佛法真正能深入一層的人懂得，能夠同意佛這個說法，肯定佛講得有道理，確實沒錯，是我們自己錯了。所以我們善惡要守住這個標準。絕對的標準不是一般人能做得到的，絕對的標準是無實無虛，那必須是對宇宙人生有相當的覺悟，有相當程度的體會，他才能接受，他才能夠學習。縱然一般人達不到這個程度，總而言之，勸善是所有佛經最低的水準，都是規過勸善，確實能夠達到社會安定、世界和平的目標，這是這個經最大的宗旨，就是很大的用途。

　　【顯經功中】

　　這段文也很長。

　　【先顯能生殊勝之福】

　　先從這上講，從生福上講。佛用比喻說：

　　【云一日三時】

　　古時候的印度，他把一天分成六時，晝三時、夜三時。經裡面所記載的，晝三時叫初日分、中日分、後日分，這是白天的三時，晚上是初夜分、中夜分、後夜分，分六個時辰。古代在中國把一晝夜分為十二個時辰，我們中國用子丑寅卯辰巳午未，用這個來代表時辰的單位。現代可以說是全世界我們都採取西洋的分法，把一晝夜分成二十四個時辰。我們中國叫小時，二十四小時。外國人只說二十四時，沒有說小時，中國人叫它做小時。為什麼小？它比我們中國的時辰小，我們中國一個時辰，是現在的兩小時，所以叫它做小時。印度的時辰比我們中國大，它一個時辰是我們中國的兩個時辰，是現在的四小時，這個諸位要懂。你要不懂，你讀經，經上講的有很多就發生問題了。

　　像台灣這些年來，為了祈求國家平安、社會安定，每年都發起做仁王護國法會，這是好事情。很可惜的，《仁王經》裡面所講的東西搞不清楚。法會期間當中，佛在經上講得清清楚楚，每天讀誦講解經典二時，每天二時讀誦講解。如果現在說是二個小時，那錯到哪裡去了？人家二時是古時候印度的二時，一時是現在四小時，二時是八個小時。能不能救國家？真能救國家。現在仁王法會，跟《仁王經》裡面的意思完全相悖。經上講請一百個法師，就請一百個法師來，每天把這個經念一念，這就能唬過了？哪有這回事情，沒有這個道理。《仁王護國般若波羅蜜經》，的確是佛看到這個地區有災難，如何來挽救？要從人心上挽救，要大家開智慧，不要迷惑顛倒。在災難期間當中要達成共識，要把自己的利益暫時放在一邊，要團結起來，才能夠救國，才能解決問題。它這個經裡頭是這麼個道理。一百個法師，那個百不是數字，百代表圓滿。法師幹什麼的？平常是教化眾生的，每一個人教化一方，這個時候有災難了，個人教化的也許不相同，理論方法也許都不一樣，有災難的時候，這些法師統統集合起來，我們研究在這一段期間當中，應該要怎樣教化眾生，我們要統一，思想統一、見解統一、做法統一、說法統一。他們在這裡接受短期訓練，然後再分到各個地方去，就能夠帶動全國人，這才能救國，這叫仁王護國法會。今天找幾個法師每天敲著木魚念經，國家念亡了，還說佛菩薩不靈，你說糟糕不糟糕！這真正是誤解如來真實義，天大的誤會，佛不是這麼教你的。一定要懂得，仁王護國法會是救國會議，國家有災難的時候召開的救國會議，是把全國知識分子集合起來，如何教導全國眾生在這個苦難階段當中達成共識；所以佛法是真實的功德。現代一般人社會上說我們佛教迷信，我們所表現的十足的迷信。可是佛並不迷信，菩薩不迷信，我們這些人迷信。造成這個社會的形象，我們十足的迷信，對於經義完全不了解。諸位必須要曉得，經上所講的一時、二時，一時是現在四小時，二時是八小時，一日三時。

　　【以不可數計之身命布施】

　　比前面那個七寶布施殊勝太多了。七寶是身外之物，容易捨。這是身命，內財，這個難捨，難捨能捨。不是捨一次，

　　【歷時長極】

　　發這個心不容易，我們這個身體一世只有一個身體，只能布施一次。無量百千萬劫，諸位想想，生生世世捨身去布施，這很不容易！這樣的心真的是難發。菩薩能發，菩薩為什麼能發？因為菩薩知道無實無虛，他就容易了。眾生為什麼難發？因為他落實，他坐實了，他認為這個身體是實在的，所以要叫他捨這個身、捨這個命，那難到極處了。什麼都肯捨，這個命他不能捨，他不曉得無實無虛。懂得無實無虛，捨身就輕而易舉；所以往生會自在，隨時可以走。就是因為什麼？你能夠放下了。你現在念佛為什麼不能往生？捨不得這個身，還不想離開它，不曉得這個身是累贅。什麼時候你能夠捨身，那什麼時候就能夠往生了。布施重極。

　　【時間長極、布施重極、行願堅極（堅固到極點），此菩薩之行門。】

　　這是菩薩行，我們要學菩薩就得學這個，身命尚且能捨，還有什麼不能捨的？佛這樣教我們，中國儒家雖然沒有這樣究竟，它也教給我們捨身，世間善人並不把身體享受看得很重。儒家《曲禮》有一句「安安而能遷」，這是儒家教給我們的。兩個安：第一個是心安，第二個是身安。你看，身心都安樂，那多快樂，多自在！國家、社會、大眾有需要你的時候，你能夠把身心安穩放棄，為國家、為社會服務，跟這個意思一樣，能捨。所謂是捨己為人，儒家這兩個安，說得相當的具體。有些人自己生活很舒適，他不肯捨棄，不肯放棄自己安樂的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是為一切眾生，不為自己，所以這是大教，我們中國人稱為聖教，聖賢人的教誨，能夠捨身為人。這就是菩薩行。

　　【福德之大，豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。】

　　菩薩這樣的布施，這樣的行持，那個福德不可以稱量！但是他所修的福還比不上聞這個經典的。這個經文在底下，我們看下面的經文。

　　經【若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。】

　　這個人的福報勝過前面無量劫無量身命的布施，那個福比不上聞此經信心不逆。這個我們能相信嗎？一般人不會相信的，不能接受的。原因在哪裡？下面這段經文要為我們說明，關鍵的字眼就在「不逆」這兩個字。如果做不到這兩個字，你聞經的福報還是比不上人家布施的福報，決定比不上的。如果是不逆的話，你超過他，真的超過他。看註解裡頭：

　　【不逆，不違也。】

　　決定照做，絕不違背，這才叫不逆。

　　【聞此經，深信非依此行不可。】

　　這個叫不逆。我們聽到這個經，讀到這個經，有沒有去發起這個心：非依此經的教誨去做不可。什麼教誨？無實無虛、無住生心、生心無住；你是不是真的要這麼去做？

　　【發起一一如法行之大心，是為信心不逆，即是發決定起行之信心。】

　　他發的是這個心，決定依教奉行。諸位要曉得，如果真正你發這個大心，決定依《金剛經》的教訓去做，那你是什麼人？你現在就是圓教初住菩薩，從凡夫一下就入了法身大士之流。這個功德不是前面修布施，什麼內財、外財，比不上，沒法子比。信心不逆太難太難了！

　　【其福，正指下文荷擔如來，當得菩提，果報不可思議，故非他福所可比擬。】

　　那個福報是什麼？底下經文所講，這個人荷擔如來，就是續佛慧命，繼承如來度化一切眾生的事業。佛的事業是教化一切眾生，今天佛不在世，他來承擔教化眾生的擔子，那就等於佛了。佛是法王，這個人就是法王子。他當得菩提，菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，當得菩提，就是他要成佛，果報不可思議！成佛是世出世間究竟圓滿的果報，一切菩薩所修的怎麼能比得上？這個人能夠荷擔如來家業，續佛慧命，紹隆佛種，當得菩提，當然殊勝無比。這是把理由說出來了。

　　前面所說的布施，實在講，如果不見性的話，都是三界的福報。財布施得財富，世間人不明佛理，不知道事實真相，人家發了財，很羨慕他、很嫉妒他，這造罪業。一定要知道，財從哪裡來的？絕對不是他很聰明、他很能幹。比他聰明的人多的是，比他能幹的人多的是，為什麼那些人不發財，他發財？他運氣好，比他運氣好的人也多的是，為什麼那些運氣好的人不發財，偏偏他發財？唯有佛法講得透徹、講得實在。前世他修財布施多，他這一世得多財富。他要是修法布施多，他有聰明智慧，這是果報。他修無畏布施多，他得健康長壽，像這個捨身布施的，得健康長壽。我們如果想財富，想聰明智慧，想健康長壽，你就修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。你一味努力去修，果報就會現前。你要不肯修，你這一生都受命運的支配。命運從哪裡來的？前世所修的。前世修的因，今生得的果報，點點滴滴都沒有辦法離開因果的定律。學佛的人要相信業報，業報是命運真正的主宰。你多做善業，不做惡業，前途一片光明，你的生活自自然然會改善，事業工作自自然然會順利。不要懷疑！真誠心、清淨心、慈悲心去做，感應之快不可思議！《了凡四訓》把這些理跟事都講得非常透徹。

　　最近這邊有兩位同修，也是常常在這裡聽經的，他們兩個發心將《了凡四訓》印了一萬本，好像這兩天就要印好了，印好之後拿到這邊跟大家結緣。我把書的題目換了一下，因為以前那個題目看到不醒目。我換了八個字，書的題目叫「改造命運，心想事成」，大家看了這個一定很動心。我們今天就講到此地。