華藏淨宗弘化網

金剛般若研習報告　　（第三十六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-023-0036

　　請掀開經本，第八十七面，第八行，經文的小題目，不著微細相，請看經文：

　　經【須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵。】

　　這一段經文的意思，比前面更深。前面是講三千大千世界，為什麼不著世界相？世界原來是微塵累積而現的幻相；換句話說，世界相只不過是微塵聚集的現象而已，離開微塵，就沒有世界可得。這個道理與事實，我們都不難懂得。今天這一段的經文，「此意比前問意更進」，更進一步。

　　【不但世界，並且微塵非微塵，微塵亦是假相假名。】

　　這個事實，一直到近代科學家才發現，才證明佛在經上講的沒錯。在相宗經論裡面，佛告訴我們，色法，我們講的物質，物質最小的是微塵，經上所講的微塵，它小到什麼程度，不是我們能夠想像得到。我們看到這個微塵，以為是很細的微塵，不是的，那個還很粗的；肉眼沒有辦法看見的。如佛在經上常講的，大概我們肉眼能夠看得到的，要很好的眼睛，能夠看到牛毛塵。牛毛那個毛尖端上有一粒塵，在牛毛尖端上不會掉，擺在那裡擺得很穩當。你看牛毛的尖端，它的面積多大？放在那個地方，它不會掉下來，這一粒塵就叫牛毛塵。佛說了，牛毛塵再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫羊毛塵，羊毛細，那個尖端就更細，放在羊毛上面不會掉下來，擺得很穩當。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了，叫兔毛塵，真的很好的眼睛未必能看得出來。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，我們現在學了一點物理，知道水的密度不大，水當中有空隙，這一粒微塵在水裡面可以自由的游來游去，沒有障礙，在水裡面可以游來游去，叫水塵。水塵再把它分成七分之一，叫金塵，金屬，金屬的密度大，密度大當中還有空隙，這個我們知道，在顯微鏡之下一放大，原來那個鋼鐵裡面的空間還是很大的，這一粒微塵在金屬它自由往來，自由通過，它沒有障礙。金塵再分七分之一才叫做微塵，我們的肉眼怎麼能看見？佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵。如果你要是能看到微塵，那你也可以證到阿羅漢果，沒證到阿羅漢果看不到。微塵還不是最小的，還可以分，再分七分叫色聚極微。色聚極微再分七分，叫極微之微。佛說極微之微就不能分，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵。這是用分析的方法，讓我們曉得世界是假的，微塵也是假的。

　　微塵從哪裡來的？相宗告訴我們：心法跟色法同源。唯識裡面講四分：自證分是本體，就是真如本性。因為一念不覺，這就迷了，迷了第一個相，就出了見相，就是見分，見分就是心法的根源。我們講色法跟心法，心法的根源就是妄心，這是妄想心，就是見分。從見分裡面就變出一個相分，所以色相是從見分裡頭變現出來的。見分跟相分的本體都是自證分，所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，是有道理的。有情是見分變的，無情是相分變的，見、相同一個自體，同一個自證分，所以它是同源的。因此，眾生修行成佛，不但看所有一切有情眾生成佛，無情眾生也成佛，這就是《華嚴》所說的「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，圓滿一切種智，一切種智是如來果地上的境界。所以此地講的微塵是我們無法想像的。這些可見得還都是屬於假名假相，前面我們講，剎那九百生滅因果相續的假相，微塵也是假相。

　　【《楞嚴》云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵。】

　　這一段是《楞嚴經》上的經文，是世尊在楞嚴會上跟阿難尊者說的。從微塵到鄰虛塵，剛才說過了，鄰虛塵是極微之微，就不能再分了。

　　【此是教小乘人析空觀】

　　世尊這個講法是對小乘人講的，小乘人這樣教法，給他說他容易明瞭。我們今天這個世界上許許多多的科學家，都用這個方法。對於物質現象才真正能夠觀察出來，用這種方法。

　　【大乘人惟就性體上觀察】

　　大乘比小乘聰明，用不著分析，佛只要輕輕一點醒，他就明瞭、就通達，就曉得當體即空、了不可得。大乘根性比小乘要利。

　　【知無論大相小相】

　　由此可知，大的相，像世界，三千大千世界，小的相，像微塵，

　　【皆是緣生幻有，當下即空。】

　　這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，那你就入了境界。這個入就是證悟，那不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裡頭那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。我們大乘經讀了不少，我們明瞭，言語道斷不是沒有言語，心行處滅不是沒有思想。這個東西很奇怪，思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明瞭，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡頭去。住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天，你跑到那裡面去，走錯路了。

　　所以諸位要曉得，佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入了，就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，江居士在本經註解前面說過，他的心裡若無其事。現而無現，無現而現；用而無用，無用而用；說而無說，無說而說。這個意思前面也講過，它很深，很不好懂，不好懂在哪裡？因為我們凡夫總是執著，說跟無說是兩樁事情。說跟無說幾時是一樁事情，你就入了境界；說跟不說是兩樁事情，你沒有入境界。一樁事情就入了境界，入一真法界，入不思議解脫境界。我們在此地把這個祕密說出來了。由此可知，凡是一樁法分作兩邊的，就沒辦法入，就入不進去。兩邊是對待，我們世間人講相對，相對本來是沒有的，法界原本是一真，相對從哪裡生出來？從妄念裡面生出來的。所以世尊在本經一再教給我們要離念，離念就契入一真。這個意思前面也說得很多，後面還要說，多說不妨礙，多說有好處。為什麼？我們沒有契入，多聽聽，多想想，加深印象，希望把這個境界換過來。宗門教下修行用功的原則是作觀，前面說過，所謂作觀就是把觀念轉變過來。這幾句經文就很好，「如來說微塵非微塵，是名微塵」。底下一段經文說，

　　經「如來說世界非世界，是名世界。」

　　我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上就消掉，心地就恢復清淨。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。前面還有一個小註，我們把它念下去：

　　【本非實體，故曰非。】

　　世出世間所有一切現相，都不是實體，這個諸位要記住。所以你不應該執著，不是實體。

　　【不無幻相，故曰是名。】

　　雖然它沒有實體，但是它會現相，那個相就是剎那九百生滅的相續相，它會現這個相。雖現相，正如《楞嚴經》上所講的，這個相是「當處出生，當處滅盡」，是這麼個相，所以相是假的，不是真的；我們看到這個相好像是真的，其實是「當處出生，當處滅盡」的相續相。它不是一個相，它是一個一個接著的相續相。正如同我們看電影，銀幕上所現的相一樣，銀幕上所看到的相是底片的相續相。我們到放映機那裡去看，原來那個膠卷在那個地方轉動，放映機的鏡頭不斷的在開關，開一次，放一張影片，馬上關起來，再開又放第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，我們就以為是真的，就沒有看到它是假的。你要看到真相，那個底片就是真相，影片是真相。打開影片一張一張是獨立的，確實那一張放出來是「當處出生，當處滅盡」，第二張放出來又是「當處出生，當處滅盡」，佛講的這兩句話，很有味道！我們現前這些幻相，就跟電影沒有兩樣，電影一秒鐘放二十四張片子，我們眼前這個現相，一秒鐘是兩個十萬八千次的幻相，所以你不曉得是假的，你以為是真的。其實全是假的，了不可得，這是宇宙人生的真相。

　　徹底明瞭真相，在這個世間就隨緣度日，遊戲神通，自在無礙，再也沒有罣礙，沒有憂慮、沒有牽掛，那個日子怎麼不好過？世間人以為那是神仙生活，在佛法裡，神仙還過不了這個生活，是佛與法身大士的生活。我們學佛就是要學這個，學佛就是要入這個境界。《無量壽經》上所說的，住真實慧、惠以真實之利，就是講的這樁事情，這才是真實的利益、真實的智慧。微細相不著，廣大相也不著。

　　【知微塵非微塵，則世界非世界，不言可知也。】

　　微塵尚且不可得，哪有世界？世界是微塵累積現的相，微塵本身就不可得，本身就「當處出生，當處滅盡」，哪有世界相可得？可見得這個世界相真的是夢境一樣。佛在本經末後，跟我們說宇宙人生，這一切有為法是夢幻泡影。我們一聽，「這是比喻」，那是真的，真的是夢幻泡影，一點都不假。所以決定不能執著，執著就錯了，執著就苦惱無邊。苦惱也是假的，也是當體即空。當體即空，你在那裡冤枉受。譬如晚上做惡夢，惡夢醒了嚇得一身冷汗，還心有餘悸，那夢是假的，你不是冤枉嗎？為什麼會嚇得那個樣子？不知道夢是假的，作夢沒想到夢是假的，如果知道夢是假的，那你就很慷慨了，夢到老虎要吃你，我捨身餵虎，你會學菩薩捨身餵虎了，是假的，你就敢了。你以為是真的，你趕緊逃命，所以嚇得一身冷汗，把你嚇醒過來，你不知道這是假的。所以，必須要知道，整個世界都是假的。菩薩修菩薩道，為什麼能夠割肉餵鷹、捨身餵虎？因為他知道是假的，他知道那是夢中佛事，毫無障礙，亦毫無痛苦，他割肉沒有痛苦的。為什麼沒有痛苦？假的。我們割肉為什麼那麼苦？這是真的。真的就苦了，他不曉得是假的，假的不苦。由此可知，這是錯誤觀念造成的錯覺，害你受這麼多年的冤枉苦。生生世世無量劫來，就是你沒有覺悟到，沒有曉得事實真相。

　　【合此二節經文觀之，是令修持般若者，無論何種境界，大相小相，皆應不壞、不著。】

　　為什麼不需要破壞它？因為它是幻相，所以用不著破壞，它「當處出生、當處滅盡」，根本就不存在。你要是想盡方法去破壞它，你就起了個妄念，你起執著了，你已經生煩惱；你認為它有，著相，那也錯了。不壞，不著空；不著，不著有；空有兩邊都不著，與事實真相就相應。你的觀念、你的生活、你的作為，跟事實真相完全相應。相應也叫稱性，你的生活就是古大德常講的稱性起修、全修是性，你入了這個境界，這是法身大士的境界。再看底下一段，前面教給我們不著境相，就是境界的相，這一段意思又深了，教給我們不著身相。

　　經【須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？不也，世尊。何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。】

　　世間人在緊要關頭，只要能保身命，其他的都可以放下，可見得身命看得好重。不知道這個身也是假的，也應當要放下，不能執著。這比前面境界更親了一層。佛很慈悲，不用別人來做比喻，自己來現身為我們說法，佛都不著身相了，佛沒有錯，我們就想到，我們執著身相，我們錯了。前面不是我們已經讀過嗎？「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛無我相，菩薩也無我相，我們要想作菩薩，必須要認真去做到無我相，要是有我相，決定是凡夫不是菩薩，凡夫就是搞六道輪迴的。我們看小註：

　　【如來性體顯現應身之相，教化大千世界。為眾生開此寶藏，皆令迴光反照，不著一切相，而自見本性耳。】

　　我們看這一段，首先我們要問，諸佛菩薩，包括阿羅漢，他為什麼到我們這個世間來？他怎麼來的？是不是他想來？他有這個能力，想來就來了。如果他還有想，他是凡夫，他不是聖人；不但他不是佛菩薩，連阿羅漢也不是。諸位要曉得，阿羅漢已經沒有想。他怎麼來的？現在科技發達，比喻就容易，在從前打這個比喻真的很難。你家裡有電視機，你只要頻道一打開，裡面人相就現前，你就聽到他在那裡表演，他在那裡說話。你可以去問問他：你是不是想現身？你什麼意思在這現身？你不會問他！那個相、那個音聲，充遍每一個空間，對不對，你電視機在這裡打開，它在這裡現相；把這邊打開，它在這裡現相。那個電波就好比是法身，法身盡虛空遍法界。相是怎麼現的？眾生有感，他就現了，那個感就好像我們打開開關一樣，那個電流一樣，我們一按那個電流是感，相立刻現出來是應。諸佛菩薩、阿羅漢，示現在這個世間是跟眾生感應道交，他沒有念頭，他沒有我想來，沒有！眾生有感，他就有應。法身盡虛空遍法界，佛菩薩的法身盡虛空遍法界，我們自己的法身也是盡虛空遍法界。隨處有感，隨處有應；隨時有感，隨時有應，感應道交，不可思議！這是真相。

　　至於現什麼樣的相，大家我想都念過《普門品》，《普門品》觀世音菩薩可以做一個例子，三十二應，三十二類的應身，應以什麼身說法就現什麼身。應以什麼身，不是佛菩薩，「我應該現一個什麼身」，他要有這個念頭，就又變凡夫了，他又有了我相、我見，他沒有；完全是眾生心。眾生心，我是眾生，我沒有想讓他現一個佛，他怎麼現佛了；我沒有想要他現菩薩，他怎麼現菩薩了！其實你有想，你那個想很微細，連你自己都不知道。我們的思想太遲鈍、太粗了！微細的念頭我們不曉得，自己都不知道，那個感現的相是微細念所感的。所以盡虛空遍法界的法身，那個靈敏度極高。我們眾生的心念，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這樣微細的念頭能感，佛菩薩就能現。自自然然現，確實沒有念頭，這個道理、事實真相，我們一定要曉得。沒有證果之前，沒有證果就是沒有契入這個境界之前，這個境界諸位要記住，就是一真法界，就是不思議解脫境界，再給諸位說得明白一點，就是西方極樂世界。如果用其他的法門，必須要性相圓融才能入得進去，才能證得。我們沒有這個功夫，到不了這個境界，念阿彌陀佛，靠佛本願接引，我們也能去得成。這種去法只有這一個法門，前面跟諸位說過，除淨宗念佛接引法門之外，沒有第二個法門；其他所有一切法門，都必須要性相相融。這是說明佛菩薩這些聖賢，在這個世間現應身、化身怎麼來的。

　　他現這個身，他起作用了，教化大千世界所有一切眾生，就起這個作用。教化，他要示現動作，他要示現言語，像釋迦牟尼佛為我們示現八相成道。這我們省略了，不必一樁一樁的說。在本經的開端，為我們示現入舍衛大城乞食，著衣持缽。在《華嚴經》「普賢行願品」當中，「普賢行願品」有四十卷經文，諸位都曉得，善財童子五十三參，五十三參就是行願品裡面的，五十三位法身大士，為我們示現在各行各業、男女老少，給我們做出一個榜樣，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物，他不但給我們說，還做出樣子給我們看。他有沒有起心動念？給諸位說，實在沒有起心，也沒有動過念。他是說而無說、作而無作，作跟無作是一，說跟無說是一，一就入了法界。我們今天，作跟不作是二，兩碼事情，說跟不說也是二，不是一，所以我們入不了不思議解脫境界，入不進去。幾時我們這個二的念頭沒有了，那就恭喜，你就能入，你就入進去了。實在這個二的妄想斷不掉，趕緊念阿彌陀佛，除此一條路之外，沒有第二條路好走。求阿彌陀佛幫忙，臨命終時來接引我們。這是說明所有一切諸佛聖賢為我們說法，要記住，人家是說而無說，無說而說，所以叫稱性而談。從自性裡頭，自自然然流露出來的言語文字，絕對沒有意思。

　　我們今天學佛法，來學佛經，這個字什麼意思？這一句怎麼講？給諸位說，全講錯了！為什麼？它根本沒有意思，你怎麼可以把它亂按意思進去？我跟大家講真話，講真話很少人懂，還有不少人認為我騙大家。你讀了不少經，研究不少，你很會講經，大概你怕我會講，你叫我不要去想，不要去研究，你來騙我。真有人這個想法，我真的遇到過，這冤枉不冤枉！跟他講真話，他誤會了。如果我要騙你、害你，那個經好好去研究、多查資料，那是存心害你。為什麼？你永遠墮落在第六意識裡頭，你不能見性。所以諸位一定要曉得，經沒有意思，因為沒有意思，所以一經通一切經通；要有意思，你還能通得了嗎？幾時在經裡頭一個意思沒有了，那叫什麼？智慧開了，根本智開了，般若無知；你得到無知以後，你起作用就無所不知。

　　我們學經，我們今天跟古人不一樣，古人學一部經，一部經下手。你拜了一個老師，老師傳你一部經書，哪一部經？各宗不一樣，賢首華嚴宗的，一定是給你一部《華嚴經》，叫你去念。天台一定給一部《法華經》，給你去念。沒有講的，就是叫你去念，叫你去背。有沒有意思？沒有意思。天天念，念到熟透了，念到心裡頭什麼意思都沒有了，那就功夫成熟。念到心裡什麼意思都沒有，師父才給你講個一段、兩段，豁然大悟，就開悟了。一開悟，後頭不要講，全都通了。你要有個意思在的話，十方一切諸佛來給你講這個經，你也開不了悟。你為什麼開不了悟？你有妄想執著在擋住。學佛沒有別的，就是把妄想、分別、執著把它念掉。念經是個方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念經也修定，用這個方法修定，修清淨心，道理在此地。這都是給你講真話。所以他從一部經上開悟，一切經都貫通，不但佛法貫通，世間一切法也通了，世出世間法都通了。什麼原因？統統是自性流露出來的，你已經見性了，哪有不通達？所有一切的幻相，十法界依正莊嚴，包括佛說經也是相，也是個妄相，因緣所生法，統統是自性變現出來的；見了性，哪有不通達？道理在此地。只要老實念就好，不要去打妄想，一打妄想就壞了，以為佛有什麼意思，佛什麼意思都沒有。只要你真正明白通達了，經典往桌上一擺，你拿去講，你看看底下，底下是人，跟他講人話；底下是鬼，跟他講鬼話。人話、鬼話都是經上講的。因為它沒有意思，它裡面就含無量義，所以九法界眾生，展開經本都可以跟他們說法，都契機，他們聽了都得受用、都得利益；要是一個意思，就不能有第二個意思，諸位要明白這個道理。

　　特別是你們發心學講經的同學們，你們看看古大德的註解，往往一部經有幾十種註解。《無量壽經》三十多種註解；《楞嚴經》跟《金剛經》都有一百多種註解，一百多種註解就一百多種意思，那意思都對。世尊慈悲，怕我們後人走錯路，入滅之前傳給我們四依法，依法不依人。法是什麼？經。我們要依這個，經沒有意思，沒有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分別、有執著，那種人不可靠、靠不住。要找一個沒有意思的，沒有妄想的，沒有分別執著的，這才靠得住，他才能夠教化九法界眾生。

　　不但是佛法要悟；從前，世間法教學也講求悟。現代的學校我不知道了，我小時候在學校念書，我們聽老師跟老師在那裡聊天談話，某個學生悟性很高；我們還聽到這個說法，老師還著重學生的悟性。教學的方法，如何啟發他的悟性，從前教學目的在此地，誘導你開悟；開悟是智慧，不是教你去記一些常識，那個東西記得再多，看得再多，讀得再多，沒用！儒家在《禮記》「學記」裡面，就講得很好，「記問之學，不足以為人師」。作老師教學生，你智慧沒有開，你念得很多，記得很多，聽別人講得很多，這些東西你拿來教學生，這是錯誤的，這個不可以的。一定要自己有悟處，自己有見地，沒有大開圓解，沒有圓悟、徹悟，這是悟到一部分，那一部分是你真見到的，這才是教學真實的目標。

　　我們看底下，「為眾生開此寶藏」，這句話很要緊。寶藏是什麼？寶藏是眾生的自性。佛菩薩教化眾生，佛菩薩沒有東西給眾生，佛菩薩說我有東西可以傳授給你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩薩。真的佛菩薩，我沒東西給你，你所得到是你自性裡面本來具足的。佛菩薩為我們作增上緣，誘導我們開發自性。開此寶藏，「此」是眾生，是眾生本有的寶藏，本有的佛性，本有的自性。禪宗六祖惠能是一個很好的例子，他在黃梅，五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他開悟了。忍和尚給他什麼東西？什麼也沒給，他自己覺悟的。悟了之後，他向忍和尚報告他的心得、 他的悟處，「何期自性，本來清淨」。本來清淨的意思，就是說我現在在凡夫是清淨的，看看畜生，畜生的自性是清淨的；看看餓鬼，餓鬼自性也清淨的；看看阿鼻地獄，阿鼻地獄那些眾生自性還是清淨的，沒污染，本來清淨。可見得染污不是真的，染污是迷，是不覺。不覺就染了，就叫染污，不覺就叫迷。馬鳴菩薩在《起信論》裡跟我們說，「本覺本有，不覺本無」。本來無，現在有沒有？現在也沒有。如果你覺得現在也沒有，你開悟了。不行！現在有。現在有，你在迷，你沒悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡頭本來沒有迷，現在也不迷，將來永遠都不迷。你要是了解這個事實，在這上建立信心，就有開悟的可能。到什麼時候開悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面講的，說與不說是一不是二，迷跟覺悟是一不是二，就開悟了。迷是迷，覺悟是覺悟，兩樁事情，你在迷，你沒有悟。口裡雖然說覺悟，心裡還是迷惑顛倒，沒有悟。諸佛菩薩、善知識幫助我們的，是他有善巧方便，幫助我們自己明心見性，方法很多，八萬四千法門，這一契機就成功了。

　　「皆令迴光反照」，所有一切法門，總不外這一個原則，叫你回頭，叫你反照。觀世音菩薩在楞嚴會上，你看他說出他自己用功的方法。他是怎麼用功的？他是怎麼見性的？他用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，他用這個方法。這裡講反照，在觀音菩薩就是反聞。總而言之，六根接觸外面境界時，要知道迴光反照。這一反照就見性；如果隨著外面境界相，那就著相了。現在問題來了，怎麼個反法？觀音菩薩耳根聽外面音聲，如何能從音聲再聽回去？我們眼睛看到外面色相，怎麼能從色相再回過頭來？諸位要了解這個字裡面的真實義，不是這個反；所謂反是換一個觀念，是這個意思。前面不是有嗎？都講的這個修行綱領，修行的要領在作觀，觀是觀念，把觀念轉過來。「我不會轉」；《金剛經》念了，還不會轉？《金剛經》上任何四句、一句經文，你如果能夠受持，都能見性。這個話真的是一點都不假。像我們此地念的，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相」，我們對這個身相，馬上就轉了，這叫反觀。凡夫對這個身看得好重，神聖不可侵犯，堅固的執著，這是凡夫的妄想，錯誤的觀念；反過來，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分別執著統統破掉，這叫反，反照是這個反法。如果你心裡頭念念貪圖黃金、美鈔、珠寶，天天想這些東西，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪心馬上消掉了，這就叫反。《金剛經》上任何一句經文都能幫助你迴光反照，反是這個反法，觀世音菩薩反聞聞自性就是這個反法。他能夠將錯誤的觀念，立刻就能夠反過來歸到正確的觀念，這叫反聞。大乘佛法這是用功的原理原則，宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺？觀念回過來就是覺，覺跟此地講的反照是一個意思，那個念頭要轉得快。不轉就隨著煩惱去了，一轉過來，煩惱就沒有了，心就清淨。

　　「不著一切相，而自見本性耳。」一回頭就見性，三十二相即是非相，是性，是真如本性。真如本性所現的相分，這個相分是幻相，剎那生滅，「當處出生，當處滅盡」，了不可得，是這麼一個相。「是名三十二相」，所現的雖然是幻相，是個連續相，不無作用，它有作用。什麼作用？我們今天還沒有見性，作用是用這個相來見性。已經見性的人，諸佛菩薩示現在世間，他那個作用是什麼？為了幫助一切眾生破迷開悟，絕對沒有自己；如果還有自己，他四相沒破。諸位要知道，如果還有自己，自度度他，還有個「自」在，還有個「他」在，你看，自是我相，他是人相，你就曉得，這樣的菩薩即非一真法界的菩薩；換句話說，即非圓教初住菩薩，即非別教初地菩薩。他是什麼菩薩？在圓教是十信位的菩薩，在別教是三賢位的菩薩，他是這一類的菩薩，四相沒破的菩薩；換句話說，我在前面跟大家講過，他是十法界的菩薩，他不是一真法界的菩薩。《金剛經》的標準是一真法界，不是十法界。前面講即非菩薩，非一真法界的菩薩，但是可以說他是十法界的菩薩。十法界，四相沒斷、沒破；四相要是破了，十法界沒有了。永嘉所說的，「覺後空空無大千」，覺就是四相都破了。由此可知，你要著一切相，你就不能見性。著相修行，修得再好，十法界的菩薩，不是一真法界。在這個地方，諸位要知道，往生西方極樂世界是一真法界的菩薩。他沒有斷煩惱，四相、四見都沒斷，他念阿彌陀佛，誠心誠意念，臨終阿彌陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方極樂世界，他四相、四見馬上就破掉。這是阿彌陀佛本願威神的加持，不可思議！這是我們一定要知道的。西方極樂世界非常特殊，十方一切諸佛剎土都不能跟它相比，那是個特別的世界，可以帶業往生；其他的一切諸佛剎土、一切法門，沒有帶業的，一定要不著一切相才行。

　　「眾生自性，與佛同體，所謂一真法界是也。」後頭這一句就講得更清楚、更明白。我們的自性跟佛的自性是一個自性，不是兩個自性，這樁事也很難懂。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，那個比喻很好。他把自性比作大海，把我們每一個人比作大海裡起的水泡。水泡不一樣，很多小水泡都不一樣。水泡依什麼起來？依大海起來的。你依的那個自性是一個。什麼叫明心見性？水泡破了，破了跟大海就沒有差別。幾時這個水泡一破，就明心見性，就證得如來。沒破，堅固執著這個水泡是自己，那個水泡是別人，不曉得是同一體，所以在這裡面生分別、生執著，引起許許多多的誤會、鬥爭、殘殺，造無量無邊的罪業，就冤枉！我們看佛的比喻，想想很有趣味，不曉得是一體。普賢菩薩修行，那個方法跟別的菩薩不一樣，別的菩薩，剛才講了，自度度他；我說個自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩薩。普賢菩薩是一真法界的菩薩，不是十法界的菩薩，所以普賢菩薩的修行不一樣。他修行到最後，歸納成十大綱領，就是十大願王。

　　禮敬，「禮敬諸佛」，諸佛是指誰？過去佛、現在佛、未來佛，這是諸佛，三世諸佛。過去佛，世尊在經上講過，我們知道一些。現在佛，西方極樂世界阿彌陀佛是現在佛，沒有入般涅槃。東方琉璃世界藥師如來也是現在佛，沒有入滅，我們也知道幾尊。未來佛，每一個眾生都是未來佛，你要是對這個人瞧不起，那你瞧不起佛，你這個禮敬諸佛怎麼修的？一切眾生都是未來佛，蚊蟲、螞蟻都是未來佛。蚊子來叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪裡叫禮敬諸佛呢？普賢行難修，要用清淨心、平等心才行。跟那個自度度他的菩薩，那個菩薩好修，普賢行難修。說老實話，《華嚴經》可以講講，做不到，決定做不到，真平等，真清淨。不但是所有一切有情眾生是佛，無情眾生也是佛，這經上講得清清楚楚、明明白白，為我們舉例子說，桌子善知識，板凳善知識，蠟臺善知識，香爐善知識，那是無情的，「情與無情，同圓種智」。有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，就是自性。自性，在有情眾生，給它立一個名字叫佛性；在一切無情，就是植物、礦物，就叫它做法性，但是是一個性。既然是一個性，都是佛，都是未來佛。我們對桌子要恭敬，對椅子要恭敬，那個恭敬不是叫你見到它給它磕頭頂禮，那就變成神經都有問題了。這個恭敬就是擺得整齊、擦得乾淨，這對它有恭敬，禮敬。普賢那個禮敬，的確是人天最佳的榜樣。經書要對它禮敬，看的時候展開，規規矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起來，放到書架、放到書櫥，這對它恭敬。如果隨便亂丟，在書上寫字，現在這個書是普通的本子，印的數量很多，你可以在上面寫，但是寫得很潦草、很凌亂，不恭敬，要規規矩矩的寫，端端正正的寫，恭敬。不簡單、不容易！為什麼？因為情與無情同一體，跟十方一切諸佛是同一體，這一體就叫一真法界。佛用種種善巧方便，幫助我們證得自性，證得自性就是契入一真法界，就是《華嚴》上講的入不思議解脫境界。

　　【若能自見本性，便是得見如來。】

　　如來就是自性。佛在本經，特別把如來的定義跟我們說出來，「如來者，諸法如義」，這四個字解釋得太妙、太完美了。諸法是一切法，情與無情，我們今天講動物、植物、礦物，乃至於虛空，自然的一切現象，這都是法，一切法。如義，如是什麼？如就是自性，相如其性，性如其相，這叫如義。性跟相一樣，相跟性一樣，古人解釋這一句，怕人聽不懂，另外用個比喻，比喻黃金，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做出許許多多首飾這些東西，做出樣子統統都不一樣，千種萬種，看看它的體都是黃金，成色都是一樣；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原來相就是性，性就是相，性相不二，這叫諸法如義。實在講，世尊四十九年為我們說一切經，說一切法門，說的是什麼東西？就是講的如義。所以經一開端，「如是我聞」，你想想那個如是的味道，如是就是諸法如義。佛跟我們講什麼？沒有講別的東西，就是跟我們講相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千經萬論就說這麼一樁事情。除了這樁事情之外，你再仔細看看，釋迦牟尼佛確實沒有講第二樁事情。佛經講什麼？開端兩個字就說清楚了，後面無論說多少，都是「如是」兩個字的解釋。為什麼有那麼多？才不多！佛所講的不過大海一滴而已，要細說永遠說不完，永遠說不盡，就是如是兩個字，永遠說不盡，一切諸佛都來說都說不盡。為什麼說不盡？自性是無盡的，自性所現的相是無盡的，自性所起的作用是無盡的，哪能說得盡？所以佛法要簡單的說，太容易了，如是而已，就說完了，全都說完了；細說，四十九年也只說大海一滴而已。所以見了性就見如來，見如來就是見性。

　　【若著於相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能謂之見如來？】

　　假如著相，著相是見到佛的身相。釋迦牟尼佛當年示現的丈六金身，三十二相八十種好，你見的是這相，這叫應身之相，應化身；沒見性，性是法身，法身就是自性。你沒有能夠在身相上見到自性，沒有能夠在佛的應身上見到佛的法身。諸位要曉得，見到佛的法身，就是見到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。絕對不是，我見到佛的法身，自己法身在哪裡不曉得，沒這個道理的。一見是一切見，所有一切眾生、情與無情的法身全部見到了。所謂是清淨法身，《華嚴經》上代表法身的是毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處。其實要是說得明白一點，遍一切時，遍一切處，這就是自己的真如本性，就是自己的真心本體。怎麼樣才能見到？一切都不執著就見到了。法身就在眼前，《楞嚴經》上講的，「六根門頭，放光動地」，這是形容，就在我們眼前，就在我們耳邊，你為什麼見不到？因為你有妄想執著障礙，離開一切妄想執著就見到了。為什麼還是不肯把妄想捨掉，凡夫最難的就在此地。捨棄妄想，這個事情任何人幫不上忙，佛菩薩不能幫我們把妄想捨掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，誰都幫不上忙。佛對我們只能把這些事實真相說清楚，道理講清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛說佛不度眾生，你成佛是你自己成佛的，你成菩薩是你自己成菩薩的，佛幫不上忙，佛只能在旁邊勸你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能幫你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！諸位要細細想想其中的道理，所以絲毫著相就不能見性。佛在此地問，「可以三十二相見如來不」？這個意思，換句話說，可不可以從相上見性，這個意思在此地。其實，佛問得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙極了。告訴我們不可以著相見；離相，那個相就是如來，相就是性，關鍵在著與不著。我們看底下的註解：

　　【三十二相，亦是緣生。】

　　既是緣生，換句話說，它這個現相也是剎那九百生滅的相續相、連續相，也是這個性質，也是「當體即空，了不可得」，跟其他一切的色相沒有兩樣。

　　【當體即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】

　　實在講這已經就見性了，已經就徹底明瞭了。可是凡夫之人有執著，做出這個樣子給凡夫看的，幫助我們、啟發我們，讓我們從這個當中去領悟。

　　【三十二相八十種好，是應化身所現。若佛報身，則不止此數。所謂身有無量相，相有無量好。】

　　我們在《華嚴經》上看到，在《觀無量壽佛經》上看到，看到佛的報身，佛的報身的確不是三十二相八十種好。相好從哪來的？自自然然變現的，報身之相是性德圓滿的顯現，他就是這麼好；不是我要想這樣作法，不是從意識裡頭生的。有很多人看到《彌陀經》、看到《無量壽經》起反感，說西方極樂世界這麼樣的美好，這就是完全在那裡誘惑人，恐怕不是真的，宮殿都是七寶的，黃金都是鋪地的，過這樣奢侈的生活，學佛沒能學苦行，你這個完全在享福，這是難以相信！他起這麼多的分別執著。他不知道，極樂世界的那個現相，跟《華嚴經》毘盧遮那佛華藏世界的那個現相，都是性德自然變現出來的，沒有一絲毫造作，沒有一絲毫意思在，自然變現的。在那裡面的人，從來也沒有想到所謂有享受這個念頭，沒有！還有一個我要享受，那就起心動念，起心動念是凡夫；人家的心地清淨，從來沒有念頭說是我在這裡享福，沒有，你們凡夫在那裡受罪，也沒有，絕對沒有這個念頭。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，這正是所謂佛眼看一切眾生都是佛。凡夫看一切諸佛都是凡夫，這話沒錯！什麼時候你成佛？你看到所有一切眾生各個都成佛，你成佛了。你看到，這個壞人，那個不是佛，你決定沒有成佛。

　　諸位要知道，善人看一切人都是善人，惡人看一切人都是惡人，你要好好的反省，要好好的檢討。看這個人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要迴光反照，想想自己不行，要認真修，修到什麼？修到能大師講的「若真修道人，不見世間過」。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白痴？白痴不是佛菩薩。怎麼又清楚又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裡頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明瞭瞭，心地清淨平等，看一切眾生都是平等。那個現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裡頭統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麼圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清淨。清淨心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麼都沒有了，乾乾淨淨，從這個性德裡面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。

　　【此大千世界、三十二相兩節，這兩節經文合而觀之，妙義無窮。】

　　諸位能體會到一點嗎？我說出這一點，諸位要細細能領會，應該可以體會到一分、二分，實實在在是妙義無窮。

　　【果能於此悉心體會，可於般若要旨，渙然洞然也。】

　　佛在這個經上，時時處處提醒我們，受持讀誦四句偈，這個四句偈是任何四句，任何四句都是妙義重重，無有窮盡。《金剛經》要不這樣講法，不這樣領會，實在是辜負世尊，辜負羅什大師的翻譯，辜負歷代祖師大德的承傳。這一代一代傳遞，傳到我們手上來了。「下明其義」，意思妙義無窮，哪些意思？下面給你說一點。

　　【約眾生以明】

　　就眾生這一方面來說明。

　　【世界終為塵境】

　　世界可以解釋為物質環境，我們生存在這個世間的物質環境。

　　【取著則心不清淨】

　　物質環境裡，你要取，你要執著，你的心就不清淨；取就是有求的意思，我要想求。譬如我們的物質生活環境，總想要改善，總想要把生活品質提升，有這個念頭，而且不斷的還去造作，想方法來求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切諸佛都要拜你做老師，你了不起！為什麼你了不起？你把因果的定律推翻。十方諸佛都沒有辦法推翻因果定律，你能夠把因果定律推翻，那還得了！因果定律是什麼？人一生的物質享受，命裡注定的，「一飲一啄，莫非前定」，命裡沒有的，你到哪裡求？你怎麼會求得到？命裡有的，不求都來了，何必要打妄想，何必要去求！所以，這個淺顯的道理事實，你要是真正透徹明白，你的心就清淨。你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》最近流通很多，你們大家發心去印，這個很好。我們學佛，學佛功夫不得力，實在講，不了解這個基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，統統算出來了，算得很準確；一年向公家領多少斗的米，一點都不錯，他相信了。所以他攀緣的心統統放下了，能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面，坐上三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師以為他很了不起，有很深的定功，向他請教，他說：我沒有什麼功夫，我只是命被人算定，我想也沒得想，何必打妄想，乾脆不想了，反正到時候俸祿就來，到五十三歲就要死，沒有話說，一生都是命注定的，還有什麼好求？雲谷禪師聽了就哈哈大笑，原來以為你是聖人，結果你還是個凡夫。

　　了凡先生是個標準的凡夫，我們都不夠標準。他能夠相信，他能夠接受，所以他心清淨；但是心雖然清淨，依舊墮在無明裡頭，沒開悟，沒有智慧。雲谷禪師一開導他，他覺悟了，原來命運可以改造的，命運操縱在自己的手上。命裡注定沒有富貴，可以求得富貴；命裡注定沒有兒女，了凡先生命裡注定沒有兒女，可以求得兒女。命裡注定短命，可以求得長壽；他的命注定是五十三歲，他活到七十多歲，多活了二十多年。所以，佛法承認有命運，但是佛法不承認宿命論，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理論、懂方法，如理如法就能改造命運，創造命運。你要是真的懂得佛法，往生西方極樂世界，創造是永恆的命運，永遠不死，這一生真的生死就了，圓滿成佛。所以這個相決定不能取，明瞭的時候，創造。你的財富從哪裡來的？從布施得來的。有的人很有福報，錢財來得很容易，日子過得很自在；有人錢是賺到了，賺得好辛苦。什麼原因？有人布施很痛快、很歡喜，他的果報就來得好。有人雖然是布施，看到人家布施跟著布施，布施出去像割肉一樣，好痛苦、又後悔，他將來能不能得財富？能得財富，賺得好辛苦。因果報應，絲毫不爽，你為什麼不痛痛快快做，為什麼要那麼辛苦？辛苦施出去，還是辛苦得來。你如果懂得這個道理，你就曉得怎麼做了。無論做什麼事情，歡歡喜喜、快快樂樂、誠心誠意去做，果報不可思議！熱心去做，主動去做。

　　了凡先生全家人斷惡修善，他的果報不要到來生，三、五年之後就現前，實實在在是快，非常的快速。這個時代真正肯修的人，我相信果報之快速，超過了凡先生。因為現在修大福報幾乎人人都有機會，從前許多人沒有機會。譬如，了凡先生發願做一萬樁好事情、善事，一萬樁好事，到哪裡去做？他做了縣官，看到老百姓田賦納稅太重，他減稅，這一減稅，全縣多少萬人都得好處，他這一樁事情，就把一萬樁善事圓滿了，這個不可思議！所以你不在那個地位，你就沒辦法修行。現在借重科技的發達，像這樣大善幾乎人人都能修，一切善裡面印經是大善。你做一萬條善事，印一萬本經書在今天不難；你做一萬個錄音帶送人不難，比從前真的方便多了。這個得的利益是得法益，功德超過了凡先生。了凡先生教人得的利益是財，是財施。我們在佛門今天做法布施，功德的殊勝，就像佛在經上所講的，真的是無量無邊。好，我們今天時間到了。