金剛般若大意 （第四集） 1995/5/13 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-022-0004
請掀開經本，第五頁第三行，倒數第二個字看起：
【所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】
我們看這一段，前面講到，世尊教導修菩薩道的人，要應無所住行於布施。今天這一段文是解釋，哪些是行布施。行門裡面包含的境界之廣，實在是無量無邊。佛說經，把無量無邊的行法，將它歸納分類，這就便於說話。在這個地方，是將一切法歸納為六大類，這個六大類是怎麼來的？是從六根來的，眼所見的都叫做色，凡是眼見的都叫色，凡是耳能夠聽的都叫聲，鼻能夠嗅的都叫香，乃至於我們心裡面思惟的，就叫做法。所以這個根起作用的，眼耳鼻舌身意，對外面的境界，就把它歸納為色聲香味觸法，這就全部都包括了。無量無邊之法，一法都不會漏掉。所以我們看到這六個字，就是代表一切法。
布施最要緊的是不住。本經修學的綱領，應無所住。為什麼要不住？因為這些法，都是因緣所生，並無自性，當體即空，了不可得。所以這個住就是執著，你要把它當真，執著一定要想得到它，那就錯了。不但外面的境界我們得不到，即使回過頭來看，看我們能得的，眼耳鼻舌身意，實在說，也不可得。前面講了，這個身是五蘊和合而現的假相，佛法說真假的定義，這是我們一定要知道的。佛法裡面講的真，就是永遠不變，那就是真。如果會變的，那就叫妄。我們想一想看，身心世界這一切法，哪一法不變？大概在我們感觸當中，唯一好像不變的，只有虛空！除了虛空之外，沒有一樣是不變的，都是在變的。所以剎那剎那不住，在剎那不住，也就是佛法常講的無常，無常就是不住的意思。因此佛教給我們，這個心不能安住在這些虛幻之法上。安住在這個地方就錯了，因為它不是真實的。
既然一切都是虛幻不實，為什麼還要行於布施？前面說過，這個不住，是空有兩邊都不住，「有」不執著了，要執著個「空」，我們世間人認為，這是消極。而佛看到，你是錯了，你還是心有執著，「有」沒有執著了，你執著個「空」，還是執著！執著就是病，執著就不能見到事實的真相，必須兩邊都不著，這個事實真相，你才能夠見到。這是佛教給我們，相與非相，非相就是空相，都不可以執著。不執著空，就要行於布施，不執著有，就要應無所住，所以心地清淨，真誠清淨。在事相上，這事相雖是假，要認真，要不斷的為一切眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟，這一句是總綱領。用什麼方法？方法就太多了，無量無邊，所謂法門無量誓願學。
像釋迦牟尼佛在本經一開端，就在生活當中，顯示無住，應無所住，行於布施。他每天到舍衛大城去乞食，著衣持缽，那就是行於布施。我們沒有看到他布施的相，確實我們是粗心大意，沒見到。他這一種表演，就是給我們大家做一個榜樣，做一個兩邊都不執著的榜樣，積極幫助眾生開悟的榜樣。點點滴滴，那個生活，他不是為自己，他是為眾生的。為自己，說實在講，他用不著。做個好樣子，給眾生看，讓眾生看到這個樣子去反省、去覺悟。由此可知，他用意非常非常的深遠。
這裡面一句經文，就是說明，我們一天從早到晚，乃至於我們一生從出生到死亡，只要這個身體在世間，一天也不能夠中斷，念念都是在修布施波羅蜜。換句話說，念念之中，所有一切的行持，身體的造作、言語，一舉一動，都要給眾生做一個好榜樣，好榜樣還要叫眾生在這個裡面體會，得到啟示，佛法講，得有個悟處。從生活點滴當中，能夠悟出整個人生的真面目，也就是我們常講，宇宙人生的真相。這樣的生活就叫做菩薩行，菩薩用心跟我們確確實實不一樣。
底下說：『須菩提，菩薩應如是布施，不住於相』。這是佛把教導菩薩的都說出來了，這是一個總結。下面解釋其所以然，菩薩為什麼要這樣做？『菩薩不住相布施，其福德不可思量』。《般若經》裡面，說福德說得很多很多，可見得它的確不是消極的。得福德，這是不住空。福德的確不可思量，福德不住相，諸位要曉得，福德就變成功德；功德要住相，要著了相，功德就變成福德。但是諸位要知道，不住相的這個福德，廣大而無邊際。著了相的這個福德，那就隨他的心量得福大小。他的心量大，得的福就大；心量小，得的福就很小。不住相，為什麼會變成得福很大？因為不住相，心裡面沒有分別，沒有執著，沒有界限，這個心就是大乘經上常講的，「心包太虛，量周沙界」。所以修小善，得無量無邊的福德。何況此地講的這個福德，是明心見性，見性成佛。世間任何福德，不能夠跟它相比的。
下面世尊再用比喻來跟我們說，這個福德不可思量，究竟不可思量到什麼程度，再用比喻說。
【須菩提。於意云何。】
你的意思如何。
【東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。】
這兩句就是講十方的虛空，十方虛空廣大無有邊際！佛用這個來比喻不住相布施。
【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。】
就像虛空法界一樣，我們初學的人，聽到佛這樣說法，認為佛說的話，好像太誇大了一點，哪裡有這麼大的福德？其實是真的，一點都不假。我們修福得不到這麼大的福德，就是住相！我沒住相，你沒住相，已經住了相。為什麼？我，我就住了相，就我相。前面講，我相、人相、眾生相、壽者相，你一起心動念，你就住了相！住相，那個福德就很小很小，真的是微不足道。
所以你才曉得，我們修福，菩薩也修福，得的果報不一樣。譬如說我們在路上遇到一個乞丐，我們布施他一塊錢，菩薩也布施他一塊錢，果報不相同。我們布施一塊錢，果報也就一塊錢。菩薩那個布施一塊錢，果報無量無邊，諸佛如來也算不清的。假如我們曉得這樁事情，當然你會發心學菩薩，菩薩怎麼個學法？《金剛經》上就是教給我們修學的理論與方法。末後世尊這是勸勉：
【須菩提。菩薩但應如所教住。】
這個『但』是只要像佛所教導我們的去做就行了。我們看底下一章：
【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。】
這是更進一步，說明無住布施的重要性。前面是說的六塵境界，我們一般講身外之物，身外之物這個施捨比較容易。現在就身相來說，這是更親切一層。『可以身相見如來不』，這個「身相」是泛指一切身，並不是指佛的身，他沒有說佛身，只是講「可以身相見如來不」，如來是講真如本性，《金剛經》上，凡是說如來，都是講的真性。這個意思就是說，可不可以從相上去見性？尊者的答覆，也答得很妙，說：『不也』，這個不，不是否定詞，我們要把它看成否定，那就錯了。這個不也意思就是，不能這樣說法，這個是唯唯諾諾的一種答應，不能，不是這個說法。為什麼？這個意思是雙關的，底下講，『不，可以身相得見如來』，這是一個意思；不可以身相得見如來，兩個意思。怎麼會有兩個意思？如果要一切都不執著，見相就是見性，就可以。如果還有分別執著，那就不可以，那從相上就見不了性，它是兩個意思在裡面。所以這個答得就很妙了。
底下解釋，解釋一般人執著在相上，見不了性。『如來所說身相即非身相』。說身相，從相上講。即非身相，就是從性上講。所以此地講如來說，相不是性。佛底下就印證他的話：『佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄』。這是給他印證，不但六塵之相是虛妄的，色聲香味觸法是六塵，這個外面境界是虛妄，身相也是虛妄。這個地方的凡所有相，包括身相。這四句是《金剛經》上很有名的四句話。我們全經要是記不住，這四句記下來，好！常常放在心裡，遇到一切境界，念念「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」。
怎麼叫見一切相非相？你看出一切相都是假相，眾緣和合而現的幻相，這個相決定不是真的。就像我們現在看電視畫面一樣，那個相是幻相，不是真的。你們天天都看電視，能不能掉轉頭來，看這個世間都是電視，那你就成佛了，就成菩薩了。你對於這個世間相看得清清楚楚、明明白白，在這裡面不分別、不執著、不起心、不動念，看破放下！為什麼看電視是假的，這個就當真？這就叫迷惑顛倒！這些相全是假的，沒有一樣是真的！知道假的，你什麼煩惱都沒有了。這個世間，說實實在在的話，沒有真的，全是假的，這佛說的沒錯，皆是虛妄。為什麼？妄心變現出來的境界，它不是真心變的，妄心變的。妄心就是我們常講，三心二意。世間人三心二意常常掛在口頭上，三心二意是佛教的術語。三心就是阿賴耶識、末那識、意識，這叫三心。八識也叫八心，說的是這個。二意：末那叫意根，第六叫意識，二意。三心二意，凡夫用這個心，不是用真心；佛菩薩用真心。
真心跟妄心的差別在哪裡？真心不變，常住真心，永遠不會變的。妄心，剎那剎那在變，自己都保不住自己，今天這個想法，明天又變了。自己都不能保證自己，你還能保證別人嗎？所以人家對你好，說我真心愛你，你點點頭笑笑，假的，不是真的。我真心愛他，也是假的，也不是真的，會變，變得好快！知道是假的，你就不執著了，大家相處就很自在，不要那麼認真去計較。唯獨佛菩薩是真心，所以佛菩薩不叫愛，換個名詞叫慈悲，慈悲就是真的愛心，永遠不變的愛心。
要緊的，佛教我們要能夠在一切相上，見到它的真相，真相就是非相。看見它是眾緣和合假現的這個相狀，全是假的，這就見性了。如來就是真如本性，真如本性說穿了，就是事實真相。這事實真相你才能真見到！這個要緊，能夠見到事實真相，這就不迷了，這就叫佛，叫菩薩。見到究竟圓滿，就叫佛。見到真相，還不能徹底圓滿，那叫菩薩。所以菩薩見到的是真相，決定不是虛妄。
【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句，生實信不。】
尊者很慈悲，佛給他說，他是完全能夠領會，但是他想佛這樣甚深妙法，這一般人聽到，能真的相信？這個『實信』，就是真的相信。實信是對於佛所講的道理跟事實真相，有相當程度的了解，他不懷疑，他真的相信，這才叫實信。
【佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。】
世尊這幾句話很重要。這個意思就是告訴須菩提尊者，你不要小看了眾生，眾生裡面也有大根器之人。不要說現前佛說這個經，人家聽到的時候，也確實有能夠相信的。即使『如來滅後，後五百歲』，這個後五百歲，有種種的講法。有人說，是佛滅度之後的五百年，但是一般古大德的說法，都是講以五百年為一個階段，後五百年，就是第五個五百年，釋迦牟尼佛滅後第五個五百年，這是去佛很遠很遠了，要照我們中國古德的記載，釋迦牟尼佛滅度，到今年是三千零二十年，就是第六個五百年都過去了，我們現在是第七個五百年的開端，但是我們也不能夠死在句下，這個意思就是，去佛很遠很遠的意思，這是正確的。去佛很遠很遠。
『有持戒修福者，於此章句』。章句就是佛所講的經文裡面所講的道理。『能生信心，以此為實』。去佛五個五百年，是二千五百年以後，還有人能夠真正相信，能夠真正的接受。這是告訴須菩提，不能小看眾生。給須菩提說，實在講是給我們說的。須菩提是代表我們，我們的的確確是輕估了不少眾生，這個看法是錯誤的，最大的錯誤，造成自己嚴重的煩惱障。為什麼？輕視眾生，瞧不起別人，當然就抬高自己，貢高我慢。根本煩惱裡面，貪瞋痴慢。你看看，僅次於三毒就是慢。慢，人人都有，只要是六道眾生，沒有說不傲慢的。總覺得自己比別人強，人家總不如我！
過去李老師講經，常舉比喻給我們說，他說你看，在台灣沒有，從前在大陸要飯的，這要飯的在社會上，根本沒有地位，貧賤之極。貧是沒有財富，賤是沒有地位。他說做大官的，有錢的人，走到他面前，他還哼一聲：「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」你看看，他的心還是傲慢，還沒把人家瞧在眼裡。這個念頭，增長我慢。佛法要斷煩惱，你有這種念頭，你的煩惱就很難斷！
因此，大乘經裡面，教我們學普賢行，普賢行的心是清淨心、平等心、恭敬心，一切恭敬，沒有一個眾生敢輕慢的。你看善財童子的參學，學生只有自己一個，除自己之外，都是老師，都是善知識。一律都恭敬，善人，向他學善的地方。惡人，他做的那個惡事，也是善知識，我好好的反省、檢點，不犯他的過失，都是老師！一個從正面教導你，一個從反面教導你，都是恩師！那怎麼敢輕慢。這個地方含的意思很深，叫我們千萬不要有輕慢眾生之心，這個念頭要不得。下面再說出來，這說的都是真話：
【當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。】
這個『諸』是多，種種善根。由此可知，持戒修福不容易。持戒，用現代的話來說，就是守法。一個歡喜守法的人，歡喜修福的人，特別是在我們這個時代，世尊滅度第七個五百年。經上常說，我們這個世間，叫五濁惡世。濁就是污染，惡就是造惡業。十惡，身，造殺盜淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪瞋痴。在過去，讀佛經讀到五濁惡世，我們很不容易體會那個社會的狀況。今天我們看看這個社會，跟佛講的簡直叫一模一樣。而且這個濁惡還在加速度的發展，看不出它止住的樣子，這不得了！
大家都造業，都不守法，你還肯持戒守法；大家都不肯修福，你還肯修福，這不是平常人，這個世尊在《無量壽經》上講的，這個人不是凡夫！《金剛經》上也說，他不是個普通人，他是過去生中，無量劫來，已經於『無量千萬佛所，種諸善根』。他有這樣深厚的善根，所以這個濁惡，對他不能夠影響。在這個五濁惡世，他還是守規矩，他還是守法，還是肯修福。聽到佛講這些大乘經典，他歡喜，他能夠理解，他能夠接受，他能夠依教奉行。這是說明，縱然去佛時遠，眾生的善根是不會磨滅的。
【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】
底下講他得福。『乃至一念生淨信』，這一句裡面含的意思很長，就是前面這兩個字，一念生淨信是短，時間短，何況聞了之後，他能信能解能行能證，那個善根必定就更加深厚。即使是一念生淨信者，這個著重在淨信，著重在這個淨字。『如來悉知悉見』，諸佛如來都知道，不但是佛，佛菩薩知道。俗話說得好，「舉頭三尺有神明」，鬼神有些能力比我們強，佛在經上說，鬼神有五通，他們的五通是報得的，他不是修的，他沒有漏盡通。但是他這個能力大小不一樣，要是知道七天以內的事情，未來七天的事情，鬼神有這個能力，再遠那就不見得了，那要看他的功夫，大概七天之內的事，鬼神有能力知道。何況諸佛菩薩，煩惱斷盡了，盡虛空遍法界，一切眾生種種心念，念頭，沒有不知道的。這些事《無量壽經》上也講得很清楚。
所以佛看到，即使一念淨信，都得『無量福德』。可是學佛，即使善根深厚，要遇不到善知識，沒有好的善緣，外面境界誘惑的力量太大，難免不受影響，他一念醒了，覺了，過幾天他又退心了，又被外境迷了。但是諸位要曉得，他雖然又被迷了，那個一念覺，很難得，雖然像石火電光，閃電一樣閃一下，你想想看，無量劫從來都沒有亮過，忽然亮一下，雖然時間很短，都很可貴！他這個閃光有一次，他將來就會有第二次，有第二次，就會有第三次，慢慢愈來愈密集，那個效果就成就了。縱然是很短暫的一念淨信，福德是真的，福德他不能享受，他又被迷了，又被外面境界迷了。
所以修學環境非常重要，古德知道這個事實真相，修行的道場都是建立在深山裡面，人跡不到的地方，也就是交通非常不方便，在那個地方進修。現在麻煩了，現在在這個地球上，找不到這個環境。雖然深山，交通便捷，馬路都開上去了。馬路不方便，纜車上去。我聽說黃山現在都有纜車上去。寺廟裡面也有電視機，全世界每個角落的事情，他都知道。你就曉得，現在這個環境修學多麼困難。所以古來那些高僧大德，要生在現在一樣不能成就！這是真的，不是假的，現代人的成就，那古大德見到了，甘拜下風，沒有話說，這是實實在在的。所以現在修行環境，這個障礙障緣太多了。
【何以故。是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。】
這一段先從正面說，再從反面說。說明淨信，這段是說明淨，什麼叫淨信？必須四相都不執著，空有兩邊都不執著，空也不執著，這個心才叫淨，這樣的信，才叫淨信。淨是這樣的標準。由此可知，心裡面還有分別，還有妄想，還有執著，我們很信佛，那個信不叫淨信。這樣的信，福德是很有限量的，不是無量的。
由此可知，都在一個清淨心上，只要取相，心就不清淨。『取非法相』，就是著空，取相是執著有。取非法相是著空，著空心也不清淨。空有兩邊都不能執著，你這四相才離開！
這一段經文說得很好，一個有深厚善根的人，還是迷在境界裡面，但是那個深厚的善根，有時候也會起現行，也會起一點作用，短暫時間見性，他清淨心現前，他相信，即使這樣短暫的一念信，那個福德就不可思量。剛才說了，這是真正的覺悟，如果能夠保持，那就無量功德。《楞嚴經》上講「淨念相繼」，一念淨信，是淨念相繼的根本。淨念相繼就成功，就成佛了。底下世尊為我們做一個結論：
【是故不應取法。】
『法』就是相。
【不應取非法。】
『非法』是空，法是有，兩邊都不能取！這個取就是執著的意思，不可以執著。
【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】
這個『筏喻』，是世尊在小乘經裡面常講的，常常用這個來比喻，叫大家對於佛所說的一切法，也不能執著，執著就錯了。為什麼？佛所說的一切法，也是因緣所生法。我們看一切經，一開端，序分裡面有證信序、有發起序，發起序就是這個法會的因緣，什麼原因才有這個法會，可見得它是緣生法。因緣不具足就沒有法了，證信序裡面給我們講，必須六種緣具足，佛才說法。所以佛法也是緣生的，緣生之法，無有自性，當體即空。我們可以受用，不能執著。假如我們明白這個道理，知道這個事實真相，我們的生活會非常快樂，非常幸福美滿。一切法我們可以受用，不能執著，執著就錯了。
譬如我講經，講席當中也常常說，像這個道場房舍，我們有使用權，我們使用，我們享受！決定沒有所有權。你要認為所有，是我的，那你的苦來了。我們說得最淺一點，這個房子是你的，這個燈和水電要繳費，還要繳房租，還要維護，你看囉嗦，麻煩不麻煩！苦死了！我有使用權，那就自在了！我在裡面講經，講一個小時，使用一個小時，你們大家在這裡多享受，一個半小時走了，離開了，你管都不管它，想都不想它了，這個多自在！明白這個道理，你的一生過得多幸福多快樂，這是覺悟了。不覺悟的人，拼命要佔有！佔有，太苦太苦了。其實他如果說真的能夠得到，我也很佩服他，我也點頭同意，得不到！
前天有同修，從台中過來給我說，說是煮雲法師有個道場，在太平鄉，建得很壯觀。我沒有去看過，不過這個事情我知道。煮雲法師過去在鳳山蓮社做住持的時候，他曾經請我去講經，每個月去一星期，這是早年，很早了。我在他那裡講了三年，每個月去一星期，講了好幾部經。我跟他是很好的朋友，他那個時候想建個道場，跟我說，我勸他不要幹。我說：「鳳山蓮社不錯，很好！這裡又沒有人趕你走，你何必。」「唉！這不是自己的。」他們那裡有個董事會，請他做住持的，聘請他的，不是他的。他一定要搞一個自己所有的，我就跟他講，你年歲大了，可能你那個廟沒有蓋好，你就……。結果果然被我說中了，廟沒蓋好，他就死了，就走了，給我說中了。太操心了，累死了，不能幹這個事情。
我前年在加州，有個同修來問我，法師，你要不要建道場？我就告訴他，我說現在中國大陸請我去講經的地方，道場，不只三百個，我一個地方去講一個月，我說從今年講起，算算要講到一百多歲，我說你想想看，我要道場有什麼用？每個地方去講一個月，人家把我當貴賓來侍候。我有使用權，不要所有權，你說這個多快樂。頭腦要冷靜，事情要看清楚！才過最幸福的、最快樂的日子。只要是講操心的事情，決定不幹。你們不要說別的事，你們的供養，數鈔票，我決定不幹，髒！細菌很多！從來不聞不問，根本就不理會，這樣才自在，生活才快樂。
「筏喻」，筏是小船一樣的，我們過河要用這工具。渡到河那邊，這個筏就不要了，就丟掉了，這是小乘經上所說的。現在在此地這個意思，就深了一層，過了河不要船，我們現在沒過河，沒過河，佛法也能不要？今天意思在這裡，我們還沒有得度，沒有得度的時候，你就能夠，我不廢法，我不執著法。這個法尚應捨，捨就是不執著，不是法不要了。法我一樣要，我絕不執著。你就得自在了。
底下『非法』的意思，是含一切世間法。這世間所講的空有，都包括在其中。這個意思就深了，為什麼要捨？諸位一定要知道，身心世界都不是實在的。今天這個世間，許多傑出的大科學家，他們知道。他雖然是知道，習氣還是斷不了。斷習氣難！佛經上常講，煩惱易斷，習氣難斷。阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，就是貢高我慢確實是沒有了，斷掉了。有很多阿羅漢，習氣還在，這我們經典上看到，他平常對人那個態度，他成了一個習慣，習慣還在，那個傲慢的樣子。他確實有沒有？他確實沒有，對人是很尊敬，可是那個態度還是一個樣子，還是那個老樣子，還在，還改不掉，這叫習氣還在，習氣很不容易斷。辟支佛他習氣斷了，阿羅漢習氣沒斷，煩惱雖然斷了，習氣沒斷。由此可知，斷煩惱也實在不是容易的事情。
可是理事都要明瞭，要認真努力去做，就從布施下手。我早年剛剛接觸到佛法，我這個緣比大家是要殊勝，佛法是方東美先生介紹給我的，介紹大概只有一個多月，我就認識章嘉大師，也是一個朋友介紹的。所以最初的三年，是章嘉大師指導我的，我這個基礎，他老人家奠定的。
我記得我第一次跟他見面，他住在青田街八號。那個時候，他好像只有六十多一點。我向他老人家請教，我說：「我現在知道佛法很好，我很有興趣修學，但是有沒有方法叫我很快的就能入進去？」我很著急！他，就非常慢，他慢吞吞的。我這個問題提出來向他請教，他就坐在那裡不動，看著我。看了半個鐘點，一句話都不說，看了半個鐘點，他看著我，我也看他。我們就在那個小客廳，兩個人對坐著對看。章嘉大師教學的方法高明，一句廢話沒有，半個小時下去，心定了。他是在大定當中，我定不下來，我這樣被他搞了半個鐘點，我也定了。因為我一直在等，等他回答我。等了半個鐘點，他才說了一個字，說一個「有」，有字下面又沒有，又不說了。差不多又等了五分鐘，沒有那麼長了，等了五分鐘，說了六個字：「看得破，放得下」。他講沒有我這麼快，他講的話很慢很慢。所以他的態度給你感觸到，完全在大定之中。我第一天向他請教，他就教給我這六個字。這六個字，我聽到的時候，懂得這個意思，要看得破，要放得下。
我接著說：「從哪裡下手？」這一句話，差不多又等了十五分鐘、二十分鐘的樣子，兩個字：「布施」。所以我覺得頭一天跟他見面的時候，差不多有一個半小時的樣子，就說幾句話，但是這個印象就非常非常深刻，你一生都不會忘記。我告辭的時候，老人家非常親切，送我到大門口，拍拍我的肩膀，告訴我：「今天我告訴你六個字，你好好的去做六年。」
我跟他第一次見面，聽到他這個囑付，就真幹！就真做！去布施。六年真是身外之物就捨盡了，還有一床鋪蓋、幾套換洗衣服，其他的都捨掉了。真的去做六年，統統捨盡了，心清淨了。似乎在那個時候，有很多事情可以預知。所以佛法沒有別的，布施而已。
以後讀了《金剛經》，章嘉大師講的就是《金剛經》的東西，要能放下，要能捨，實在講愈捨愈多！這到後來我們才曉得，捨是種因，福德是果報。愈捨愈多，捨財得財富，捨法得聰明智慧，捨無畏，捨無畏是幫助別人，安定別人，人家有恐懼有困難，你能夠去幫助他，使他能夠心安，這個叫無畏布施，得健康長壽。愈施愈多，愈多要愈捨，福報決定不能住，決定不能享，一享就壞了。如果你有福報不享，有福讓一切眾生去享受，你這個福報是永無窮盡的。自己一享受，實在講不會長久。這一點是在本經後半部就說到了，佛囑付這些菩薩，不要去享福報。
釋迦牟尼佛，就做個榜樣給我們看。他已經成佛了，修行人地位達到登峰造極，他不享福，他還出去托缽。他依然行腳，到處去弘化。世尊當年在這些精舍講堂，就是我剛才所講的，他有使用權，他沒有所有權。本經祇樹給孤獨園，所有權是祇陀太子、給孤獨長者的，這個道場是他們的。世尊只是在他這裡講經，哪一天經講完了，別的地方請，他就到別的地方去了。所以世尊毫無牽掛，也毫無留戀。你如果有所有權，你有牽掛，你有留戀。唉呀！某個地方是我的家，那個地方怎樣，還常常會想著、念著，打妄想！所以沒有所有權，就不打妄想，沒有妄想了，隨緣就得大自在。再看底下這一分，這一分經文不長。
【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】
前面說的是身，說境界說身，這個地方則說法。我們世俗人常講，修行得道了。那個法，得法，就是得道。得道，他得的什麼道？成佛了，得的什麼法？阿耨多羅三藐三菩提，這一句是梵語，翻成中國的意思，是無上正等正覺。阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐是等，底下這個三是正，菩提是覺，無上正等正覺。這一句的的確確是可以把它翻成中文的，當年譯經的大德，不翻，這個叫尊重不翻。佛得的是什麼？佛就是得無上正等正覺。所以這一句梵語保留下來，叫尊重不翻。佛真的有法可得？『如來有所說法耶』，真的有說？諸位要看經文上，他都用如來，如來得，如來說，如來是從性上講的！性是清淨的，性是無念的，哪有得？哪有說？
【須菩提言。如我解佛所說義。】
須菩提尊者的答覆，就沒有說如來，說佛，釋迦牟尼佛，從相上講的。
【無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。】
這是事實真相。尊者的答覆也相當謙虛。因為自己沒有成佛，佛的境界怎麼知道？只能夠說平常，常常聽佛所講的，以我了解佛平常所講的，大概是這個樣子。這是提出他自己修學的報告。『阿耨多羅三藐三菩提』，沒有定法，這是真的。如果要是有定法的話，我們修行的，應當有個一定的法門，不能夠說無量法門，不能夠說是八萬四千法門。八萬四千法門，無量法門，得什麼東西！得阿耨多羅三藐三菩提。所以說法門無量，殊途同歸。又說法門平等，雖然是無量，但是它平等。因為它都是達到一個目的，就是阿耨多羅三藐三菩提。因此確實沒有一定的方法。為什麼？因為無上正等正覺，要用現代的話來講，就是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧，是我們自性裡面本來有的，它不是從外面來的。本有的智慧，我們迷失了，迷了。每個人，他迷的不一樣。譬如世間人，大家都迷了，雖然都迷，我們要仔細冷靜觀察，我們迷的也不一樣，很明顯。有人迷在財上，有人迷在色上，有人迷在名上，那很顯然的就不一樣！要破迷，當然不能用一個方法，所以法門就無量了。
從粗顯地方你就能體會到極細微，的確這是相當相當複雜，所謂無量因緣！因此要開智慧，確實沒有定法。所以佛給我們說法，只是一個大的原理原則，細的方法太多太多了，因人而異，因時而異，因處而異，哪有一定的方法！那個法本來如此，佛說法可想而知，佛也沒有定法可說。不但佛沒有定法可說，簡直可以說，佛是無法可說。佛給我們說的一切法，無非是提供我們一個參考的意見。他是從側面來幫助我們，真正破迷開悟，是自己的事情！所以大乘經上常講，佛不度眾生，道理是在此地。眾生誰度的？自己度的。自覺、自悟、自度。佛只是給我們作增上緣而已，但這個增上緣非常重要，所以佛所說的法，是無有定法可說。
佛法我們可以用，它既然不是定法，由此可知，它的用途必然也是有界限的，像現在我們訂的這個法律條文一樣，它有時效，過了幾年，這個社會狀況不一樣，用不著了，這又要修改才行，不修改就行不通了，佛說的法亦復如是，原理原則永恆不變，那些細微的一些方法，要隨時去變更。那個不是死的，是活的，只要方向目標、原理原則不變就對了。
我們今天把住一個方向，這個方向，它也有三個。這是講的總的，裡面也是三個，覺、正、淨。我們修淨土的，就抓住一個清淨心，你看用什麼方法能叫自己心清淨。這個方法對我現前來講，就很有效果，很有用處。這個方法，不能幫助我心得清淨，它對我就不適用。所以諸位要知道，別人適用的方法，我未必適用。我適用的方法，你也未必適用。各人的病不一樣，我害病吃這一服藥，這個藥，你害病了，你拿我這個藥吃吃看，行不行，吃的不對症，就吃死！不但沒有醫好，醫死了。佛法也是如此，所以法要對機，藥要對症，這不可以不知道。佛法要不契機，就害了法身慧命，那個傷害就太大太大，比這個身命要嚴重得很多。所以法不能執著，我們用它，不要執著它，這個就對了，才能夠真正得到它殊勝的利益。
可是佛法，底下講到解分的時候，要深解。不深解，你要錯會意思，那又壞了。像這些佛法之難，難在這個地方，要解得深，要解得圓，要解得透徹。你在日常生活當中，運用就自在了，不會把它用錯，就得大自在，真的是很幸福美滿的生活。如果你把它解錯了，曲解了，你去運用的時候，不但不得利益，可能反受其害。這是古人常講的，學教，死在句下。持戒，死在戒條之下。那就是不解！不能夠活用，佛法字字句句是活的，活活潑潑的。
末後這一句話說得非常之好，一切賢聖，賢是三賢，十住、十行、十迴向菩薩；聖是地上菩薩，從初地到等覺十一地，這些菩薩們的差別在哪裡？都是以無為法而有差別。無為法就是見性，見性有偏有圓，程度不同，才有這些差別。他們都懂這個道理，都能夠運用這個道理，對於佛所說的一切法，他不著相，他不執著，他能夠應用在日常生活當中，幫助他開悟，幫助他恢復自性，是這樣才有這個菩薩的階位。由此可知，這個階位也是假設的，也不是真的，是修學過程當中產生這麼一個現象。
今天時間到了，我們就講到此地。