金剛般若大意 （第一集） 1995/5/10 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-022-0001
【金剛般若波羅蜜經】
諸位同修，今天這一會是在去年年底，由本館的韓館長，新加坡的鄭英良居士，以及台大的謝教授，他們三位來啟請，要我把《金剛經》好好的講一遍。這一部經，大概在二十五年前，曾經做了一次相當詳細的講解。我記得一共是用了四年的時間，經沒有講圓滿，只講了一半。那個時候我想，如果那樣細說，這個經要講圓滿，得要八年。咱們過去跟日本人打仗，打了八年。我們這一部《金剛經》講八年，就未免太過分了一點。
但是這個經的的確確有好處，晚近我們把全部的精神貫注在淨宗上，特別提倡《無量壽經》，這個原因我必須跟諸位同修做一個簡單的報告。在整個佛法當中，如果依靠一部經典能成就的，這個成就決定脫離六道輪迴，所謂是了生死出三界，這才算是成就。修得再好，不能脫離六道輪迴，不算是成就。能有這種效果的，只有淨土五經。所以淨土五經一論，隨便哪一部，它都有這個能力。除淨宗經典之外，任何其他大乘經典，如果不迴向求生西方極樂世界，都不能算成就。原因在哪裡？斷惑太難了。你們有沒有本事把妄念統統息掉，在日常生活當中，六根接觸六塵境界，真能做到不起心、不動念、不分別、不執著那就行。假如說做不到，那只有老實念佛，求生淨土了。除此之外，沒第二條路好走。這就是我們為什麼把其他大乘經論統統放下的原因。
這一次他們三位來啟請，我為什麼又答應了？所以很多人都很奇怪！怎麼淨空法師現在又講《金剛經》了。這裡面也有個原因。原因是什麼？在這些年來大家都念佛，佛沒念好，沒有念好的原因在哪裡？一個是理論不通達，第二個是世緣放不下。世緣是我們的人事環境、物質環境，常常牽掛在心上，這對於念佛產生了很大的障礙。我想《金剛經》對於我們看破放下會有幫助。
《金剛經》經文不長，講的理非常微細，讓我們徹底明瞭宇宙人生真相，這所謂是看破。看破之後你自然能放下。放下什麼？妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，這些東西一放下，身心自在，我們念佛的功夫就得力了。所以我們用金剛般若來幫助我們念佛。過去，這是民國初年，江味農老居士，他一生專門研究這部經，用了四十年的時間完成一部《講義》，這一次因為我們講這部經，把《講義》再翻印，印了三千套《講義》。這一次我們翻印的《講義》，就做了一點工夫，把他的科判所分出的經文，我們都用阿拉伯字標示出來，再將科判註明經本的頁序，這樣對於研究檢查帶來了很多的方便。
諸位拿到這個本子，今天可以帶回去，我們印得很多。本子旁邊有數目字，這是過去本子沒有的，是加上去的，這個數字就是《金剛經》科判的段落。所以你讀到哪一句，覺得不了解，查講義非常方便，一查就查到了。這一次印的本子，可以說是比過去要完備一些，方便很多。我這一次回來時間雖然不長，這個星期，星期三、星期五、星期六講三天，下個星期是一、三、五、六講四天，總共七天。七天我們把這一部《金剛經》從頭到尾統統介紹，七天講一部經。所以題目是大意，當然不能細講，細講，剛才講了要七、八年。明瞭我們講經的目的，大家就真的能夠得到受用。
佛法我們必須要認識清楚，它是佛陀對於一切眾生最殊勝、最美滿的教導。它教我們什麼？教我們怎樣過日子，過最幸福的日子，過最圓滿的日子。幸福、自在、快樂都在佛法當中。假如沒有這些好處，諸位想想我們用這麼多的時間學它幹什麼？毫無意義！學了就要有用。當初民國四十二年，方老師把佛法介紹給我，告訴我，佛法是人生最高的享受。我就是聽了這一句話，很中聽，這才發心專門研究，後來果然得到了，真的得到了，對於老師一生感激不盡。不但在生活上你得自在了，現在很時髦的話，「改變體質」。這是很時髦的話！怎樣叫自己身心健康、不老、不病？我常說的，佛法可以叫你不老，可以叫你不生病，也可以叫你不死。這是世間任何學問做不到的，都在佛法之中。
昨天下午有一個同修來看我，告訴我一樁事情，劉承符老居士，在西雅圖，他今年九十歲了，早年我講經，他幾乎從來沒有缺席，他聽過我二十年，而且都寫的有筆記。現在那個《法語》就是他的筆記印出來了。到美國之後，他發心收集我的錄音帶，把錄音帶寫成書，因為年歲大了，八十多歲了，開始做這工作，所以寫小部的，小部寫的有不少種，現在有五、六種已經出版了。去年年初發心寫《無量壽經》，聽說已經寫了二、三十萬字，今年的身體健康狀況比過去都好，精神體力也都好。所以《無量壽經》寫完之後，他又發心寫《彌陀經要解》，不可思議！這是三寶加持，今年九十歲了，還能夠有這樣健康、這麼好的體力，證明佛教導我們的決定是真實的。這是我們所見到的殊勝的功德利益。
般若是梵語，古印度的話，翻成中文的意思叫智慧。佛法所求的就是智慧，佛法教學的重點，也是智慧。我們可以從世尊當年在世，四十九年教學當中，講般若這一個部門，用了二十二年，幾乎佔他整個教學時間的一半。由此可知，般若是佛教導大眾的一個中心科目，非常的重要。唯有智慧才能解決問題，不但我們生活上這些小問題，剛才說了，連生死大事都能解決。所以過去、現在、未來，沒有高度的智慧，你就沒有辦法明瞭，更無法解決了。
般若經典在整個佛教經典裡面，部頭最大，內容最豐富。讀誦當然不容易，所以《金剛般若》是般若的精華，是般若的綱要。我們沒有時間去涉獵《大般若經》，我們得到這一卷，這一卷雖然不多，但是整個般若的要義都在其中。這個經裡頭，字字句句都含無量義，如果不細心去研究，很難知道它的義趣、它的道理。它這個趣味，如果你嘗到、得到了，那的確是欲罷不能。
大乘佛法是以自度度他為本，自度是在這一生當中，自己一定要從凡夫位超凡入聖，要解決人生第一樁大事，生死大事，其他都是小事情，這才達到自度的目的。自己得度，一定要幫助別人。佛經裡頭常講，幫助別人破迷開悟，離苦得樂。苦，六道都苦，沒有不苦的。苦的原因在哪裡？對於宇宙人生的真相一無所知，人生是自己，對自己不了解，對自己不認識。宇宙是生活環境，對於生活環境也是茫然無知，於是成天的妄想、分別、執著、煩惱，這都不能解決問題，只造成問題更加嚴重，而不能夠解決。
要解決這個問題，決定要智慧，要高度的智慧，認識自己，認清我們生活環境。我們的生活環境，不只是我們台北市，也不限於台灣，不限於這個地球，生活的空間是盡虛空遍法界。西方極樂世界，經上講的距離我們這個銀河系，不是距離地球，距離我們這個銀河系，十萬億佛國土，一個佛國土就是一個銀河系，西方極樂世界在哪裡？在我們這個銀河系的西面，在超過十萬億個銀河系，在那一頭。那一邊有一個星系，那是阿彌陀佛的世界。
你就想到我們活動的空間有多大，現在這個心量實在太小太小了。經上講佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，那才叫真智慧。所以一定要把心量拓開，要能夠包容，包容無量無邊的世界，這才是自己的真心、覺心。我們今天迷了，不知道自己心量有這麼大，不知道有這麼大的智慧，有這麼大的能力，不曉得，全都迷失了。怎麼迷的？打妄想！這個妄想害死人。
貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒，沒有比這個更毒了，心裡頭貪瞋痴，這心有毒，這個毒就是所有一切生死疾病的根源。佛為什麼說人可以不病，可以不老？三毒沒有了，就不害病。三毒沒有了，人就不老了。原因在這裡！實在說，不是佛點醒我們，不是佛在千經萬論苦口婆心把這個道理事實真相給我們講清楚，我們怎麼會懂？怎麼會知道這個事情？
菩薩行就是菩薩的生活方式，菩薩快樂幸福的生活，建立在什麼基礎上？建立在六波羅蜜，六波羅蜜是以般若波羅蜜為主、為根本，這個才說明般若在整個大乘佛法非常重要。眾生他所知道的很有限，他所能夠覺悟的範圍很窄小。大乘經上常說，「諸法緣生」，緣生就是許許多多條件之下產生的現象。
這是世間有一些科學家、哲學家乃至於宗教家，世間很有聰明智慧的人，他明瞭。雖然明瞭，沒有見本性，本性就是哲學裡面所講的，宇宙萬法的本體。這些東西從哪來的？人從哪來的？萬物從哪來的？太虛空當中無量的星球從哪來的？一直到現在都找不到答案，不曉得從哪來的。這就是佛說的，沒有見本性，沒有見到宇宙萬法的本體。因此他不可能沒有妄想，他在那裡推測，他在那裡幻想，這就為境界所轉了，迷而不覺！
佛與大菩薩他曉得，他對於這個事實真相完全了解，透徹的了解，一切經論無非為我們說明這一個事實而已。所以佛家，大家知道經典很多，內容非常豐富，經典裡面說的是什麼？就是跟我們講的宇宙人生的真相。剛才說了，宇宙是我們生活環境，人生是我們本人。所以諸位想想，世間的學問，還有哪一個學問比這個學問更重要？還有什麼學問跟我們自己的關係更為密切？沒有了，找不到了。明白這個道理，懂得這個事實，才曉得我們這一生當中，什麼都可以不學，佛法不能不學。它對我們的關係太密切了，是讓我們認識自己、認識環境，解決問題，這是一門大學問！
六道輪迴哪裡來的？迷來的。迷了才產生這麼一個現象。覺悟之後，六道就沒有了。佛法講悟了以後，這是三乘。三乘是菩薩、聲聞、緣覺。所以覺悟之後只有三乘，實際上三乘還是佛方便說的，這個就是覺悟程度淺深不同。三乘跟六道就是迷悟差別而已。
這一部經它講的是什麼？它所教給我們，是般若的一個核心問題、中心的問題，那就是破除妄想雜念。我們的妄想雜念止不住，晚上睡覺還會作夢，作夢也在打妄想，可見得這個妄想是日夜不間斷的，一年到頭不間斷的，生生世世不間斷的。所以經本一展開，須菩提尊者代替我們發問，向釋迦牟尼佛提出兩個問題：「應云何住？云何降伏其心？」這部經就解答這兩個問題。「住」，我們的心到底要安住在什麼地方？這個妄想怎樣能夠把它消滅掉？「降伏其心」，就是降伏這個妄想心。這兩個問題確實是中心的問題。
大乘佛法，諸位都曉得，修行的方法很多，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法門徑很多，無量無邊，成敗的關鍵，就是能不能斷妄想，果然能斷妄想，能夠叫我們的心，一天比一天清淨，妄念一天比一天減少，那你的修學完全正確。如其不然，妄念還是那麼多，甚至於沒學佛的時候，似乎妄念少，學佛之後妄念更多了，那你是完全把路子走錯了。如果不是在理論上發生問題，一定在方法上發生問題了。如理如法，它的效果必然是妄念會少。當然一天比一天少，那是上上乘的功夫，我們做不到。我們如果能夠檢點出來，一年比一年少，一月比一月少，這個功夫就非常非常好了。月月不一樣，那你就真正得到法喜充滿，你會生活得很快樂很歡喜。為什麼？月月境界都不一樣，這是功夫真正得力。能夠一年一年不一樣，已經算是很不錯了，但是不能夠止住在這個地方，要更精進、更努力。月月境界不相同，對於整個宇宙人生逐漸逐漸明白了，能明瞭一分，就得一分利益；明瞭兩分，就得兩分的利益。這個利益就是我們講的享受，這是真實的受用。
諸位可以翻開經本，看經文第一段。這一次印的經本，把昭明太子三十二分保留住，江居士的科判分段也標示出來了，這個對於讀誦《金剛經》、研究《金剛經》的人有很多方便。我們看第一小段。
【如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】
我們講席因為時間的關係，同時我們大家在一起，都是老同修，講經也講多了，聽也聽多了，所以裡面一些名相術語，因緣故事，統統省掉，不講這些東西了，重要的探討經義，這個經裡面到底它在說的是些什麼。我們剛才念的這一段，這叫「證信序」，這是佛經的體例。它自自然然分成三個部分，前面一部分是序分，像一本書，通常我們有一本書，請別人做個序文介紹介紹。佛經本身它有序，序文後面是正宗分，正宗是正式要來討論我們所探討的主題。末後一段有流通分，流通是勸勉我們，我們自己明白之後，要把佛法廣泛的介紹給大眾，讓社會大眾都能得到佛法的利益，自自然然分成這個三分。
「證信序」裡面有六樁事情，第一個是「信」，如果我們對它不相信，那就很難。所以信心的建立，是我們成敗最重要的一個因素。我年輕的時候，個性很好勝，不服輸，還有一點口才，強詞奪理，我會跟人家辯論。說是人家把佛法介紹給我，幾乎是不可能。為什麼？年輕時候念書，把佛法列作迷信，這個觀念很深很深，這個東西迷信！說老實話，一般法師來給我講經，把佛法介紹給我，是決定不可能的。我幾個問題會把他難倒，他答不出來。這個得講緣分了。世出世間法，我們要求老師，什麼樣的老師是好老師？是你心目當中最佩服的老師、最敬仰的老師，你就得利益了。為什麼？他說的話不懷疑，他說的話可以百分之百去照做，這就行了。所以找老師的條件，就這麼一個。
諸位如果翻翻佛門裡面很多的語錄、傳記，我相信大家一定會發現一個問題，有些學生參學，去拜訪一個老和尚、一個善知識，談幾句話之後，那個老和尚說，你的緣分不在我這裡，在某一個地方，你去，到他那裡去。他到那邊去，果然不到三年，他成就了。這個老師難道不行？不行為什麼會給他指出那個路，指得那麼正確？中國的書籍特別是在過去，記載非常簡單，文字要講求簡要詳明，言語亦復如是，不囉嗦。我們看到一、二行，那個一、二行的記載，可能談了幾十個鐘點了，記下來只一、二行。
這老和尚跟初學的人一接觸一談話，就了解他的程度。知道一定會問，你對於某些學問，你歡喜哪種？你對哪個最景仰？這一談話，指點你的就是你最佩服、最景仰的人，你到那裡去。我雖然有能力教，但是你對我信心不足，我教你，你未必肯聽，未必能接受。你最佩服、最景仰的人，你到他那裡去，他教導你甚至於不如我，但是他教你，你百分之百的接受，你就會成就。所以佛法教學把「信」擺在第一，第一個是信成就，『如是』是信成就。『我聞』是聞成就。
世尊當年教學的時候，沒有教科書，如同中國孔老夫子一樣，孔老夫子集合三千弟子，天天教導，那個時候沒有教科書，都是言語開導。老師過世之後，學生才把自己所記憶的再寫出來，流傳後世，佛法也是如此。所有一切經典，都是弟子們，釋迦牟尼佛滅度之後，大家開會，在一起來結集。就記憶所及的，把它寫出來流傳給後世。這是古時候，中國跟印度幾乎完全相同。不像現在教學的時候，把材料書籍都寫好編好才去，在從前沒有。
「我聞」這個「我」是阿難尊者，也就是說，集結經典的工作，阿難是負責人。所以一開端說「如是我聞」。第三個時間，佛在什麼時候講的，『一時』是時間。第四是主，誰講的？佛講的。『佛』這個字是說法之人，主講的人。底下『舍衛國祇樹給孤獨園』是處所，在這個地方講的，『與大比丘眾千二百五十人俱』，這是聽眾。當年參加法會，有一千二百五十五人，這一批人，是佛的常隨眾。還有其他來聽經的，那個附帶的都沒有計算在內。所以集結經的時候，就用常隨眾，用他們做代表，實際上法會的人數遠遠超過。這就是六種緣都具足了，這個法會才能得到圓滿。
在這一段裡面，我們再分開一樁一樁的來說明，這個我們就能得到受用。「如是」，所謂「如」，如佛所說，經是佛說的，阿難總不能自己說，阿難是複講，重複的說，所說的當年釋迦牟尼佛是這麼說的，我也這麼說。記不得的可以減少，但是不能添加自己的意見，那就犯了錯誤。決定不可以添加。如佛所說，這個如是這個意思。「是」，就是決定沒有錯，錯了就不「是」了！阿難尊者複講，把佛所講的話重複講一遍，講得完全沒錯誤，怎麼知道沒錯誤？聽眾可以做證明，這是佛滅之後，這裡頭有一段很長的故事，我們都免了，不講了，集結的經過。這是集合世尊當年在世的學生，五百人，阿難升座來複講，下面給他記錄，這五百個人都是同學。如果有一個人提出意見，說阿難你這一句話，我聽到好像不是佛說的，那就得刪掉。不是少數服從多數，有一個人反對，就不能流通。換句話說，他所複講的東西，必須五百個人個個同意，佛是這麼說的，這才能記下來。所以這個「是」是五百阿羅漢給阿難尊者做證明，阿難說得沒錯，不是他自己意思，佛確實是這麼講的，「如是」兩個字含的有這個意思。
《華嚴經》上說，「信為道元功德母，長養一切諸善法」。所以世出世間法都建立在信心的基礎上。假如我們對這個經典產生懷疑，換句話說，經典的道理再好，方法再善，我們很難得受用。為什麼？不能接受，不肯依教奉行，那就難了。「如是」，這是我們介紹很淺顯的意思，換一句話，它有很深的意思，它是其深無底。說深義，我們就很難理解，必須要靠自己修行的功夫，從功夫當中去體驗。
修行這兩個字，諸位同修要搞清楚，修是修正，行是行為，我們的行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來叫修行。行為太多了，佛法把它歸為三大類，身、口、意。身是身體的造作，口是言語，意是起心動念，也就是我們講的思想見解，我們的想法、看法錯了，要修正過來。言語錯了，要修正過來。身體所作所為錯了，要修正過來，這叫修行。所以修行在哪裡？在日常生活當中，在起心動念之處。絕對不是說，我每天念幾部經，念多少聲佛號，這個叫修行，這是樣子，不見得是真的。雖念經、雖念佛號，心裡還打妄想，那叫什麼修行？那完全錯誤了！所以它真正的意思，我們要明白、要了解。
「如」的深義就是講真如本性，真如本性是佛與眾生完全平等，也就是哲學裡面所講的，宇宙萬有的本體，在佛法裡面叫做真如本性。這個性體如如不動，性體就是我們的真心，這是佛給我們講的，心有真心有妄心。真心是不動的，真心是清淨的，我們凡夫用的心，妄心。妄心是什麼心？是生滅心。這是念頭，妄念，一個妄念生，一個妄念滅，前念滅了，後念又生了，這是妄心。真心沒有妄念，沒有妄念就不生不滅。所以給你講，人為什麼會不老？因為你用生滅心，生滅心就會老。你用常住真心，沒有這個念頭，不起心不動念，你怎麼會衰老？你就常住了，道理在此地。
人為什麼會生病？因為你的心有毒，你的妄心是毒的，妄心裡頭有貪瞋痴，三毒，那你一定會生病。你三毒沒有了，世出世間一切法，不貪不瞋不痴，三毒沒有了，你永遠不會生病。所以生死疾病的根源是什麼？貪瞋痴三毒！沒有比這個更毒！假如三毒沒有了，世間最毒的毒藥，他去飲的時候，不起作用。他裡面沒有毒，對他就不起作用。我們因為內心有毒，外面一碰到有毒的東西，內外交感馬上就病了，就要命了，這是真的事實。
那個「是」，「是」的深義，當下即是。這一句話說得容易，含有無盡的禪機在裡面，很不容易了解，確確實實當下即是。所謂至高無上的佛法在哪裡？就在我們日常生活當中，而我們不知道，看不到、聽不到、體會不到。如果你一念覺，你就曉得了。所謂頭頭是道，左右逢源。這是說一點深義，也不必多說了。「我」，般若經上最主要的就是破我。這個「我」是隨順眾生說的，決定不是執著，如果執著，那就錯了。這個「聞」也不是當聽到講，因為你耳聽，你很難了解它的真義。這個「聞」應當是像《楞嚴經》上，觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，那就正確了。
這些，剛才說了，都是需要真實修學的功夫，修學的功夫沒有別的，就是修清淨心！佛法修行的綱領，三個字覺、正、淨。覺是覺悟，正是正確的思想見解，淨是清淨心。這個三樣實在講是一體的，是一而三，三而一。只要得一個，其餘兩個都會得到。真正覺悟了，他的思想見解哪有不正確的道理？他心自然清淨。所以一個得到了，其他兩個同時都得到，這是佛法修學最高的原則。
在佛法十個宗派當中，像禪宗、性宗，它從覺門進去，它的修學目標是大徹大悟、明心見性，它從這個門進去。禪宗以外，所謂教下，像天台宗、賢首宗、法相唯識宗，這些宗派從正門進，完全從正知正見。正知正見怎麼修法？完全依照佛的大乘經典，以這個做標準，我們的想法看法、說法做法，展開經典比較比較。如果我們所想的、所做的，跟佛講的一樣，那表示我們這個做得很正確，沒有錯誤。如果我們的想法看法跟經上講的不一樣，要承認我錯了，佛沒錯。依照佛的標準，把自己錯誤東西修正過來。他們走這個路子。這個路子的確好走，但是時間很長，就跟讀書一樣，小學、中學、大學慢慢來，時間長。禪宗的方法，它是頓悟，它的時間很短，但是那是天才班，不是普通人能學的，那個班是一步登天的，非常快速，不要經過這些層次，所以這兩個都難。一個頓，我們頓不上去，沒有那個本事；再來一個教下時間太長，我們顯得時間來不及了，這才不得已修淨土宗。
淨土的好處，專門修清淨心，這個方法容易。所以淨宗的經典，比起任何宗的經典分量少得太多了。它的原始經典只有三經一論，後來這些祖師大德們，又加上兩樣：《大勢至菩薩圓通章》、《普賢菩薩行願品》，成為五經一論。五經一論統統印在一起還是薄薄一本，佛法多，不多！一本就夠了，淨土宗的東西，全部都在了。淨宗跟密宗，都是修清淨心，但是淨宗比密宗好修，密宗修清淨心難，比我們難。密宗的清淨是純淨，是高度的清淨。我們初學的人決定修不到，這個要知道。你如果搞錯了的話，你不但利益得不到，你反而吃虧。這是諸位同修必須要知道的。
我學佛，一接觸佛法，指導我的老師就是密宗的大德，章嘉大師。我跟他老人家三年，所以密宗裡面一些常識，我很豐富。在菩薩修行裡面，正式要修學密法的是什麼條件？大乘八地菩薩。我們連個初信位都達不到！八地菩薩是完全修學密宗、密法。所以它是佛法裡面高級的佛法，像我們世間這個學校，他是研究所博士班。我們現在是幼稚園的程度，就想去念博士班，那不可能的事情！雖然不能，我們做個旁聽生行不行？佛門裡有。旁聽生是什麼資格？圓教初住菩薩，可以附帶學一點，不能是正科生，可以涉一點邊緣。圓初住我們望塵莫及，圓初住是什麼？破一品無明，證一分法身！那哪裡是我們的境界！所以一般人不了解，產生了嚴重的誤會，一窩蜂都去學密去了。學個半年一年，證果了，證什麼果？神經病院去了，得神經分裂，我們佛門叫著魔，神經分裂，瘋瘋顛顛的。我在國內國外遇到好多。遇到的時候，他們來找我，問我有沒有救？沒救，我沒本事救。你沒有學的時候，我可以警告你，我可以勸導你；你已經入進去之後，學偏差學錯誤，沒法子救了。
由此可知，真正密宗的善知識，他不會叫你學的。我跟章嘉大師三年，他教我學戒律，學大乘經典理論，他不傳密法給我。這就是真正的好老師！他對我非常愛護，我的佛法根基，是他老人家給我奠定的。他只傳我一個咒，那時候還沒有念佛，他就教我念一個咒，六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」。這你們大家都曉得的，你們雖然會念，不曉得什麼意思。他老人家把這個咒的意思告訴我，這個意思非常之美，唵是身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意，這都是外國文法，合成中國的話來講，保持身心像蓮花一樣。你看這個意思多美，蓮花出污泥而不染！保持你的身心像蓮花一樣的乾淨，這個意思。所以教給你念，念的時候常常想，想這個意思，這才有用處，你天天只會念，不曉得意思，那個沒有用處的。所以我才曉得咒語裡頭的含義非常的圓滿，非常之美。
我們念「南無阿彌陀佛」，這六個字也完全是梵語音譯的，「南無」是皈依的意思，恭敬的意思。「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，這一句名號的意思，我們在日常生活當中，起心動念要依靠無量的智慧覺悟，這個意思，決定不迷。所以你不知道意思，你去念的時候，就枯燥無味。你曉得念念提醒自己覺而不迷，正而不邪，淨而不染。為什麼要念念提醒？我們迷得太久了，無量劫到今天，起心動念都是分別、執著、妄想、煩惱，都搞這些。
《金剛經》講，怎樣把這個妄心降伏住？唯一的辦法，加強覺正淨的提示，時時刻刻來提醒你。等到覺正淨有了力量，妄想雜念，分別執著自然就減少了，自然就減輕了，就得自在了，就得受用了。這是我們不能不清楚，不能不明瞭。所以你要遇到一個好老師，他會給你講得清清楚楚、明明白白。決定不教你迷信，凡事都有很深的道理存在。即使佛門有很多儀規，儀規裡頭很多的道理、很多的學問，可是你要不明瞭，你依照這個方法去做，很難得受用。不清楚，譬如念六字大明咒，念的人很多，他念跟我念就不一樣，我念有受用，他念沒受用！他一天念十萬遍沒有受用，我一天念個三遍、五遍就有受用。它真能提醒我，所以要曉得這個道理。
這一段經文裡面，最難令人接受的就是時間，它沒有把年月日寫出來。我最初讀佛經，對於這一句，覺得很遺憾。阿難那麼聰明，記憶力那麼好，為什麼把時間給忘掉了，寫個「一時」，某年某月某日他沒有記載出來？那個很遺憾。到後來對於大乘經義稍稍明白一點，才曉得這個「一時」裡頭，含著有很深很妙的意思。為什麼？時間是假的，不是真的。近代科學家，像愛因斯坦他們明瞭，看出這個事實真相。沒有時間，那有什麼好記載的！到你心境清淨的時候，我們現在的話說，時間可以超越，人可以回到過去，也可以進入未來，這是現在科幻小說裡頭常常在演，這是事實。但是現在科學家，還不曉得用什麼方法，還不知道。在理論上曉得，這是可能的，不知道用什麼方法。佛法有，用定功，用禪定，用清淨心。
淨宗講的清淨心，跟禪宗講的禪定是一個意思，同樣的境界，說的名詞不一樣。所以你心清淨到某一個純度，你就有能力回到過去，就有能力看到將來。而這個能力，實在講並不稀奇，每個人都有，佛講這是本能。現在我們講神通！大陸上人稱特異功能，這是本能。在世間有極少數的人，他有這個能力，這個能力是他生下來就有的，極少數的人。這個能力，實在講很不容易保持，因為心清淨能力現前，假如這些人看到花花世界，生起貪瞋痴，他的能力馬上就失掉了，他又迷了。換句話說，這是覺悟人的能力，我覺了，能力就現前了，迷了能力又失掉了。智慧德能都是本來具足的。
大概在七、八年前，我在洛杉磯講經，當中有一個同修，他遇到大陸派到美國的，有十個特異功能的人，在美國那邊表演。其中有三位到洛杉磯，遇到他們，他就找他來做一個實驗。他說這個人，大陸上人稱他有Ｘ光眼，就是他有天眼。我們叫天眼，他們叫Ｘ光眼。這一位同修就叫他來看，看她的身體。他看了很久，告訴她，他說妳得過肺病，妳某一個地方，但是妳現在肺病好了，已經結疤了，指出它的位置，她嚇了一跳。她確實是有肺病，但是連她先生都不知道。從來沒有跟人講過，被他說出來。他確實有透視的能力。她就請教他，因為那個年齡只有二十幾歲，二十四、五歲的樣子，她就問他：「你這個能力會不會失掉？」他很老實說，他說：「會。」怎麼會失掉呢？欲望念頭起來時候就沒有了。
這個跟佛法說的就很相應，所以佛法修學得定，得清淨心，這個能力就恢復。貪瞋痴這個欲望一現前，這個能力就喪失了，就失掉了。所以這些人要能保持他的能力，要保持他的清淨心，真正做到於人無爭，於世無求，他才能保持。否則的話，對於世間名聞利養、五欲六塵放不下，積極去爭取，他這個能力很快就消失掉了。時間不是真的，空間也不是真的，所以這個「一時」就很有道理。我們了解這一樁事情，釋迦牟尼佛當年講經法會的現場，如果我們清淨心到一定的純度，可以回到過去，參加釋迦牟尼佛親自講經的那個講座，這些都是事實。所以這個一時就用得好，一時是非常正確的。
佛，在此地雖然是講經的主人，釋迦牟尼佛，可是它別有含義。佛是自性天真佛，佛法跟其他宗教不一樣，佛、菩薩、阿羅漢在佛法教育當中，是學位的名稱，不是對某一個人專稱的。我們現在學校裡面的學位，大學畢業，學士，再上面碩士，再上面是博士，在佛法裡面講阿羅漢、菩薩、佛。阿羅漢相當於學士，菩薩相當於碩士，佛相當於博士。所以佛法是平等的，人人可以成佛。不但人人可以成佛，佛給我們說，人人本來都是佛。
本來是佛，現在為什麼落到這個地步？這個問題大了，這在佛法是最著名的大問題，根本的問題。我們本來是佛，自性本來是清淨，為什麼會迷？什麼原因迷的？幾時迷的？現在我們依照佛法修行，我們破迷開悟，就成佛了，成佛之後，會不會再迷？有什麼原因再迷？幾時再迷？大問題！這個問題不能跟諸位說，說也說不清楚，但是我可以介紹你一部書，《楞嚴經》裡面就講這個問題，富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出這個問題，釋迦牟尼佛給他詳細解答，你去看，看你懂不懂，看了之後你會不會開悟，如果不能開悟，回頭老實念佛，念到自己身心清淨的時候，會豁然大悟，這個問題你才真正得到答案。
可是佛家這些問題，你不能想，不能研究。為什麼？你一想一研究，落在第六意識裡頭，叫胡思亂想。胡思亂想得不到真相，真相要清淨心裡頭豁然放光亮了，照見了，那時候才明白，所以最高深的東西，決定不能去研究。在佛法講參究，不叫研究。研究是落在意識裡，意識都是妄想，妄想不能破妄想。所以大乘經典裡面，訣竅就在這個地方。唯一的方法，老實念，不要想它意思，老實念。老實念是什麼？就是修清淨心，我念經念佛了，就不打妄想了，就是把妄想去掉這個方法，使心得到定，使心得到清淨，這個問題自然解決了，你就看到事實真相了，所以「佛」的意思含著是，我們每一個人自己本身原本都是佛，我們學佛無非是恢復我們自己本來面目而已。佛是一個完全覺悟的人，圓滿覺悟的人。對於過去現在未來，此界他方，沒有不知道的，沒有不明瞭的，這樣的人我們就稱他作佛。
「舍衛國祇樹給孤獨園」，這有一個很長的故事。在此地，我們也把它免掉了。「舍衛」是梵語，翻成中文的意思，叫豐德。要用現在的話說，這一個地區，不但物產豐富，而且是一個高度文明的都市，也就是說一般人教育的水準很高，都受過良好的教育，這裡有很多有道德、有學問的人物。所以它這個名字稱之為「舍衛」，就是物產豐富，人有學問、有道德。它的含義，實在講就是我們自己本性，我們自己的真心，本來具足無量的智慧德能。換句話說，那就變成我們自性的舍衛了，這個是它真正的含義。所以我們從事上，要能看到它的理，從相上我們能看到自性，這個經讀得就非常有味道，非常有趣味。像六祖惠能大師在《壇經》裡面，他開悟的時候所說的，「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」。這兩句就是舍衛的意思，是我們自性清淨心裡頭本有的德能。
「祇樹給孤獨園」，是釋迦牟尼佛，當年居住講經說法的一個所在。這個地方原來是舍衛國太子祇陀的別墅，是一個花園，私人的別墅。給孤獨長者，這個給孤獨是當時大家送他這一個名號，他叫須達多，他的名字叫須達多，因為這個人很慈悲，是個慈善家，對於孤苦伶仃的人，他統統都照顧，所以大家叫他給孤獨，他能夠布施、能夠供養這些孤獨之人，所以就不稱他的名號，就叫他給孤獨長者。得這麼一個尊稱。
他邀請釋迦牟尼佛，到這個地方來講經說法。佛來不是一個人，他有一大堆人跟著他，前面講了，這一千二百五十五人是他的常隨眾，所以請佛，那一批人都要跟來，你要有很大的地方去招待他。所以長者在到處找地方，就看中太子這個花園，這個場所夠，活動空間也夠，就跟太子商量，買他這個地方。太子曉得長者是首富，家裡有錢，就跟他開玩笑，我可以賣給你，聽說你家裡黃金很多，你用黃金把我這個地，鋪多少我就賣多少給你，就開這麼一個價錢。而給孤獨長者真的回家把金磚拿來鋪地。
太子是開玩笑的話，他一看到這個樣子，他就問他，釋迦牟尼佛是什麼人？你為什麼請他來？為什麼對他這麼尊重？長者把釋迦牟尼佛教化眾生的事蹟，介紹給祇陀太子，祇陀太子也很佩服，他說那這樣好了，功德我們兩個人做，我這個園不能賣給你一個人做，咱們兩個人。長者不肯，我有錢，你開了價錢，我一定鋪滿，我功德一個人做。這個太子看到他這麼固執，他就說，那好吧！我地賣給你，這些花草園林都是我培養的，我全部都砍光。這一砍光，就變成荒地，也沒有意思了，這兩個人才開始妥協。樹木花草祇陀太子的，地是給孤獨長者的，這兩個人做功德，所以叫祇樹給孤獨園。
祇陀這個名稱，是他父王在打仗的時候，打了勝仗，凱旋回來，宮廷裡面來報喜，說是皇后生了一個兒子，他就給他起這個名字，叫祇陀。祇陀就是戰勝的意思。詳細的就不必多介紹了，這個是傳記裡面很多，大家都能看得到的。在這個裡面含的意思，我們如何能夠克服欲望，這是我們要打一仗，財色名食睡。名聞利養，這能誘惑我們，我們怎樣戰勝它？怎樣克服它？果然能夠戰勝了，能夠克服，能夠遠離名聞利養，遠離五欲六塵，那就是祇陀的功德利益，我們從這個地方來體會。
給孤獨，《法華經》裡面有一段故事，有個比喻。過去我們完全迷失了自性，迷失了真心，現在遇到佛法，才知道回頭，給孤獨園是我們的家，才曉得回家，表示回頭的意思。換句話說，回頭就是會歸性德，恢復到自性清淨心，恢復自性無量的智慧德能，這是給孤獨園含的意思。
「大比丘」，比丘是出家人，含義也很多，這也都不必介紹了。這裡面最重要的一個意思，就是遠離污染，恢復到清淨。所以出家人通常講六根清淨，一塵不染，取這個意思。比丘也叫和合眾，眾是我們今天講的團體。佛法的團體，無論是出家人，無論是在家人，一定遵守佛的教訓，要遵守六個原則，這叫六和敬。佛說了，果然能遵守這六條，是世間所有一切團體裡面，最值得大家尊敬的一個團體，所以叫做僧團。這裡面第一個，就是見解要相同，大家沒有意見，見解是一致的，我們今天所講建立共識，大家有共識，不會有意見分歧。戒和同修，就是守法，每個人守規矩、守法。第三身同住。口無諍，沒有爭論。意同悅，團體每一個人相處非常和睦，歡歡喜喜。利同均，物質生活，一定是平均的，沒有厚薄。所以這個團體是一切團體裡面，模範的團體。
「大」，特別指的是大乘，它不是小乘。這裡面每一個分子，都是大慈大悲，都具足大智大願。而「千二百」表圓滿的功德，這個意思都出在《楞嚴經》。「五十五」代表的菩薩的階位，菩薩等於讀書一樣，從一年級到畢業，它五十五個位次。一年級、二年級，要到五十五年級才畢業。這個在佛法裡面分有十信，十個位次，十住、十行、十迴向、十地，五十個位次。另外，有四加行四個位次，等覺一個位次，五十五個位次，代表這五十五個位次。
這一節經文裡面，它所顯示的，它所表明的，就是說如如不動的本性，當下即是。看這些短短的文字，你能夠體會，實在講就在現實生活之中，就在起心動念之處，是我們日常生活，所以釋迦牟尼佛，底下發起的時候，表現在穿衣吃飯，處事待人接物，充滿了智慧，充滿了高度究竟的智慧，這才是幸福美滿的人生。方先生所說的，這是人生最高的享受，一點都不錯。所以你懂得佛法，你的生活是世間最幸福、最美滿、最高的享受。
今天時間到了，我們就講這一段，明天我們的經文就要講得長一點了。好，我們念佛迴向。