永嘉證道歌 （第七集） 1980/1 台灣圓覺寺 檔名：09-013-0007
掀開經本二十一頁：
【摩尼珠。人不識。如來藏裏親收得。】
從這一句看起。在上一節我跟諸位談到，修學一定要從根本上下手。「摘葉尋枝」之事現在感覺的有一點來不及，在時間上已經不允許了。但是這一樁事，說實在的話也是必要的，你譬如說佛法裡面有許多名相術語，也不能說不知道，這些統是枝葉上的事情。現在應該用什麼樣的態度來修學？必須是本末兼顧，要把重點放在根源上，附帶的再來研究那些枝枝葉葉的問題，這是兩邊兼顧的修學法。如果要把全副的力量都用在枝葉上，我們費的力量多、花的時間長，確實收穫有限。在根本上，諸位要記住，在行門裡面比較起來還是念佛的佔多數，在念佛法門這個根源上修就是修一心不亂，諸位特別要記住這一點，修道的人就是修一心不亂。無論是出世法、是世間法，擾亂我們的心就錯了，就大錯特錯了。什麼事情都可以放下，只要得一心，一心不亂就是淨土宗的「直截根源佛所印」，諸佛給我們印證的。
如果說在教下來講，我們到後面也會讀到，教下也是直截根源，那就是教與宗是一不是二。到後世所以會發生問題，就是把宗教看作兩截，問題才出來。於是宗門就毀謗教下，教下就毀謗宗門，宗門說教下說食數寶，教下說宗門是盲修瞎練，彼此在毀謗。為什麼會有這種毀謗的事情發生？都是在枝葉裡面，沒有找到根本。佛當年在世的時候，宗教是一不是二，宗者是教之宗，教者是宗之教，是一不是二，所以他就不毀謗了。佛法沒有別的，就是教我們心清淨，心證到一，就對了。所以諸佛菩薩歷代祖師沒有法可說，你要說這是有法可說，確實那是謗佛、謗法、謗僧。佛所說的一切法全是叫對治之法。
禪宗裡頭有個小公案，說有兩個出家人對於教理、讀經發生了意見。甲說這一段應該怎麼怎麼講法，乙就反對他，你這個講法錯誤，我看是另外一個講法。兩個人愈爭愈厲害，彼此不服氣。甲就去找老和尚，在老和尚那裡告狀，我看到經文，這麼這麼講法，那個他反對，那老和尚，他實在他沒有道理。老和尚聽了之後，你說得不錯。他心裡很舒服，去了。他那個心裡不高興就是有病，老和尚一給他點頭，你講得不錯，他心平氣和的，病就好了，你看老和尚這一個藥下得很好，藥到病除，他的病沒有了。乙聽了不服氣、很生氣，也來找老和尚來論理，乙把他的道理敘說一番，老和尚說你也很對。那個乙也很不錯，也心平氣和，他的病也治好了。老和尚專會替人治病。老和尚旁邊有一個小沙彌，站在旁邊說，老和尚，怎麼張三也對，李四也對，到底哪個對？好像你是非不分。老和尚看看，你也說得不錯。
你就曉得無法可說，而怎麼樣？把三個人的病都治好了，治好了就對了！釋迦牟尼佛四十九年專替眾生治病的，專門治你心裡頭不平煩惱的病。我們今天看經，就是當年他治病的藥方。所以我們在此地要覺悟，不要把這個藥方又造成了病源，那就錯了。我們沒有病，看看這個藥方，看笑話，像看故事、看小說、看笑話一樣。有了病了，這些藥方有些地方可以管用，就能把我們治好。所以大家要懂這一個道理。這就是說明無法可說，無有定法可說。要曉得煩惱就是病，在境界裡面起了不平，起了煩惱、起了念頭，這就是病，這個病很重，生死輪迴都是這個病造成的。佛以種種善巧方便來對治我們的病。
因此，研教一定要求大開圓解，不要起爭執。古人也有爭執的，那個是大善知識他們也有爭執，但是你要曉得，他有的時候那個爭執是無爭執而爭執，他是為對治一部分人的，一定要懂這個道理，實際上確實是沒有爭執。你譬如以我們平常最常見的《楞嚴經》，《楞嚴經》古今的爭執就很厲害。古註裡頭的代表是以宋朝的長水法師，他完全根據天台教義來解釋《楞嚴》，以天台的三止三觀配合奢摩他、三摩、禪那來解釋。新派的是以交光大師為首領，他就反對，極力的反對。《楞嚴》形成兩大派，這兩大派思想分歧。我們得問，哪個對、哪個不對？跟諸位說，都對，都有學理上的根據，而且都會有成就。交光大師所反對天台宗的講法，就是因為天台的止觀還是用的意識心，沒有離開心意識，而《楞嚴》確確實實是捨識用根，不用心意識。交光講的是比較上要透徹。但是天台家也有他的長處，天台的三止三觀，有漸修、有頓超，所以有次第三觀、有一心三觀。那個一心三觀與《楞嚴》裡面所講的確實是很接近，所以人家也有他的道理。在明末四大師，蕅益大師就是崇尚天台的講法。
所以我們讀這些經典，讀這些註疏，不要有主觀、不要有成見，不要跟到人家去打架，這就不好了。我們要跳出圈子外面，冷眼旁觀，俗話常說，「當局者迷，旁觀者清」，我們做個旁觀局外人，你就會把事實真相看清楚，各人都有道理。照這個方法去修學都有成就。成就的高低，實在是你自己放下的多少。昨天我跟諸位說了，你放不下，十方諸佛傳給你第一妙法，你也沒有辦法修，你放不下！果然能放下，法法都是平等的。你看二十五圓通裡面，門門都是第一，沒有說哪個是第二。何為第一？門門都證得明心見性，那就是第一，這是我們要曉得的。為什麼會門門都是第一？要曉得，一切萬法都是以真如本性為根源，所謂是「本是同根生」。所以無論循哪一個法門，都可以找到根柢，都找到根源，根源是一不是二，那怎麼不是第一？
可見得這個方法就是我們會用不會用，會用的很快的就找到根源，不會用的走入歧途，永遠在枝葉裡面兜圈圈，那就找不到了。尋枝摘葉此地就是代表的研究教理，在文字裡頭去尋求，這就叫尋枝摘葉，離開文字就是根本。佛在一切經裡面教給我們受持，怎麼個受持經典？「離文字相，離言說相，離心緣相」，受持經典。那這不是說得很清楚了嗎？你看枝葉跟根本是一不是二。讀誦受持，諸位要曉得，是叫你離文字相、離言說相、離心緣相這樣的讀誦受持，宗教是一不是二。你如果用心意識去攀緣，這樣去讀誦受持那就是尋枝摘葉，這個地方是指這些事情。
『摩尼珠』是比喻，「摩尼」是印度話，翻成中國的意思就是如意，如意寶珠。所謂如意就可以隨心所欲，並不是真正有這一個寶珠，這是藉這個做比喻。比喻什麼？比喻真正的有這麼一個東西，這個東西是什麼？我們常說「一切眾生皆有佛性」，佛性就是個如意寶珠，人人都有，個個不無，我們要珍愛自己的摩尼寶珠。『人不識』，這個「人」是指凡夫，凡夫把自己的佛性迷了，所以他不認識自己。摩尼珠，在禪宗裡面也叫「父母未生前本來面目」。我們本來面目迷失了，那迷失了以後，這個問題實在就太多太多，無量無邊的疑惑，你們現在學佛的疑問也不少、也很多。但是諸位要曉得，所有的問題全是枝枝葉葉，都不是根本。根本的問題你們不曉得，這就叫迷。
根本的問題是什麼？根本的問題叫沒有問題。你心裡頭偏偏要起問題，這是病，這真是問題。你在一切法裡都沒有問題，這個好，一切法裡頭沒有問題，一切法無不明瞭。也不是說一切法都不知道，我沒有問題，我什麼也不要學了，那就變成白痴，白痴不是佛，佛不是白痴，佛是聰明絕頂。為什麼？因為你問題起來的時候，是你分別、執著、妄想起來。佛在大經明明跟我們說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，皆有，個個都有，不是從前有，現在沒有，現在就有，就是此刻。可惜的是什麼？因為你「有分別執著而不能證得」。換句話說，你要能把分別執著放下，你就成佛，你就證得了。證得什麼？證得摩尼寶珠。
雖然你不識，『如來藏裏親收得』。「如來藏」就是真心的別名，迷了之後，如來就藏在裡頭。實際上如來是不是藏在裡頭？不是藏在裡頭，是藏在你那個迷惑裡頭，藏是這個意思，藏在你那個無明裡頭。如來起不起作用？起作用，一天到晚在起作用，可惜你迷而不覺，所以就藏在你迷而不覺的裡面，就是這麼個意思。在唯識裡面講，這個境界就叫做阿賴耶，阿賴耶就是如來藏。阿賴耶翻作「藏識」，因為它含藏，含藏一切法的種子、習氣，有能藏、所藏、執藏，所以跟如來藏的是一個意思，在《楞嚴》裡面就是講如來藏。迷了以後它的作用就是三毒、五蘊、八萬四千塵勞煩惱，迷了就是這個。如果你不迷，不迷它的作用就是三身、四智、無量智慧。你看看這個關鍵就在迷悟。佛法的教學，目的就是叫我們破迷開悟。悟了，現前就是三身四智無量智慧，眼見一切色生無量智慧，耳聞一切聲生無量智慧，六根接觸六塵境界生無量智慧，迷了就是生無量無邊的煩惱。真正的修行是轉識成智。再看下面的文：
【六般神用空不空。一顆圓光色非色。】
這個就是說明摩尼寶珠的德用，剛才講這是比喻，比喻佛性。『六般神用』，這就是講「六根門頭放光動地」，眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，六根的作用。作用為什麼叫做「神用」？神是不可思議的意思，「神奇莫測，大用無方」。迷了就叫做六識，眼耳鼻舌身意，迷了叫六識，起的作用就是六識的作用，悟了叫四智，還是這個作用。可見得作用並沒有改變。所以「生佛平等」，眾生與佛是一不是二。再跟諸位說明，在眾生，是不是跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，跟他們比較，是一不是二？你這個搞法就錯了，不是這個講法。生佛不二講自己，自己是眾生也是佛，沒有兩樣。悟了，我就是佛；迷了，我就是眾生，還是這個樣子，還是這樣的生活方式，沒有兩樣，確實是一不是二。
我們拿六祖大師來看，六祖大師當年在砍柴、賣柴的時候，沒悟的時候，他是凡夫、是眾生；聽《金剛經》，「應無所住，而生其心」，他悟了，悟了就成佛。成了佛之後，還是天天砍柴，到五祖會下，還是舂米、還是供養大眾。諸位要曉得，唯有佛才肯為大眾服務，他才自在。眾生不肯培福，不肯為大眾做事情，佛菩薩都願意幹。你看看國清寺的廚房裡燒火的、打雜的，是文殊、普賢菩薩；碓房裡舂米給大家吃的，豐干和尚，阿彌陀佛再來的，佛菩薩來供養大眾。六祖也是成了佛，在黃梅的時候，破柴舂米，供養大眾。所以告訴諸位說，福慧雙修。常住的事情盡量去做，修福，福裡面就有慧，法喜充滿。現在人怎麼樣？都學得養尊處優，過去世修的那一點福報現在享受，趕緊把它享完，享完之後到老年沒有福了，可憐！沒有人照顧，落得以後的悲慘。
這是講到教育，我附帶跟諸位說說，我們中國的教育跟外國的教育不一樣，外國的教育是顛倒的教育。我們現在中國人學外國人，將來要吃虧的，現在已經吃虧了。外國人的教育，你們也常常聽說，「兒童的天堂，中年人的戰場，老年人的墳墓」。外國的教育，他為什麼？小孩的時候盡量教他享福，盡量教他享受，福報統統在少年的時候享光了，到壯年的時候，到社會上他拼命，要跟人家爭，不爭不能生存，所以是戰場，可憐！沒有生活的情趣。我聽他們從美國回來的人，洗衣服得一個禮拜洗一次，把所有的衣服統統拿出來洗，平常沒有時間，忙得連洗衣服沒有時間。煮飯也沒有時間，所以做飯的時候都做成小罐頭什麼東西，放在冰箱裡，到時就拿出來吃，一做就做一個禮拜的，就忙到這個樣子。說寫一封信，一天寫幾句，好多天這一封信才寫成，才寄回來。諸位想想，這是什麼人生？這種日子我不要過，太可憐了，連畜生都不如！畜生你看，逍遙自在，無憂無慮，連畜生都不如。
中國人就不一樣，中國人怎麼樣？少年的時候教你修福。所以從前這個教學，小孩六、七歲「就外傅」，傅是師父，就是老師，就不跟父母，要跟老師了。跟父母的時候，父母照顧你，小孩，照顧你。跟到老師怎麼樣？侍候老師，灑掃應對，侍候老師，學著服務，學著侍候人。你在跟老師的時候，知道侍候老師，知道侍候學長，你回到家裡去之後，你才曉得怎麼樣奉事父母，怎麼樣敬你的哥哥姐姐。所以說少年的時候是教你奠定你修福的基礎，教你這些，教你背誦經典，求根本智，修道德的基礎，學做人的根本，就灑掃應對，學這些，學著敬老尊賢，這是做人的基本。壯年的時候，到社會上去造福，為什麼？你有根本智，你有學問，你又有德行，又知道如何能夠侍候人。所以到中年的時候，這是我們的德目上是「仁愛信義」。少年的時候，學的德目是「忠孝」。小孩一開始教孝，從教孝父母，再孝尊長。
佛法更擴大，孝順一切眾生，這是佛法。佛法之了不起，能夠在中國發揚光大，就是把中國儒家這個教學發揚得更光大。因為我們中國過去講這個孝的時候，講到最大的時候，只講到孝順這個國家民族。忠就是孝，所以講到最大的時候，從父母到家族，由家族擴大到社會，四海之內皆兄弟也，擴大到社會，並沒有能擴大到一切眾生。而佛法裡面這個孝，擴大到一切眾生，這是我們儒家沒有講到的。不但擴大到一切有情眾生，還擴大到一切無情眾生，確確實實這佛法是偉大，沒話說。無情的眾生講桌椅板凳，我們對它如何去盡孝？如何去對它禮敬？桌椅板凳每一天擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊的，這是對它的尊敬，這是對它的盡孝。如果看到很凌亂、很髒擺在此地，我們再看到時候，幾個學佛的人看到，這就對不起了，我們沒有盡到心，我們沒有盡到責任，我們不是一個學佛的。普賢菩薩十大願王，你天天念「禮敬諸佛」是這樣禮敬法，不是叫你對待佛菩薩偶像天天去磕頭、去禮拜那叫禮敬，錯了，對一切人要恭敬，對一切物要恭敬，這才叫禮敬諸佛。那個註子是把一切有情無情統統包括在其中，在今天我們講動物、植物、礦物都包括在裡頭，那叫一切諸佛。
所以到中年的時候，我們的心是仁愛之心。怎麼樣愛自己就怎麼樣愛別人，推己及人，是以愛心與大眾相處，是以愛心待人接物。信義是待人接物辦事的態度，有信用，講義務，不講權利。義務是什麼？只有我服務別人，而不求報答的，這叫義務。所以義在禮之上，禮是怎麼樣？禮就有往來，叫禮尚往來，我怎麼樣對待你，你也怎麼樣對待我，這個是禮。義沒有，我這樣對待你，不需要你報答，這是講義，這是教給我們造福。造福就是要以仁愛信義這四個字為社會造福，為社會造福就是為自己造福。所以我們的教育，中年是造福，晚年是享福。你看看我們的教育跟外國比比看，不一樣。晚年講求什麼？講求和平，心平氣和，處世公平。昨天我跟諸位講了「六和合」，你看看我們中國道統裡面講和平，唯有平才能得到公正，公正裡面才有和平，和平就是享福。所以諸位要講享福，什麼叫享福？心平氣和就叫享福。跟這個人鬧意見、跟那個人搞彆扭，那你就沒福。你縱然有億萬財產，你心裡面還有煩惱起伏，你哪有福報？沒有福報。貧無立錐之地，心平氣和，他天天在享福。這是中國人跟外國人教育不相同的地方，我們一定要認識。
中國教育確確實實與法性相應，外國的教育是背道而馳。所以外國人他長處我們曉得，他的短處我們也知道，不可以一昧的去媚外崇洋，這種心理是絕對的錯誤。我們的好東西要發揚光大，我們要拿我們的好東西去教外國人。那外國人的年輕人，你跟他講他不懂，那年老的人一講他覺悟。為什麼？他現在已經入到墳墓去了，一想到中國人，老年享福他多羡慕，一講他就覺悟，年輕的時候迷惑，年歲大的時候他會覺悟。所以外國人到中國來，看到我們中國的家庭，他都流眼淚。為什麼？看到中國，你看還有三代同堂，都住在一起，外國決定沒有。小孩一結婚，離開了，以後父母來的時候，吃一餐飯還得拿錢。這外國人的風俗如此，吃飯要拿飯錢。那在我們中國至少還不會，父母到這來吃頓飯，不會跟人家算伙食錢，這就比外國人還強一點。再要跟外國人學那就不成話了，那真是我們的文化要毀滅。佛門裡面維繫道德標準比我們世間確實還要維繫得多一點，有許多這些好的德行的標準，社會上看不到，在佛門裡頭還能看到。
「六般神用」，什麼叫『空不空』？這「空不空」是非有非無。這一段諸位可以從小註裡頭去研究研究，然後再細細的去想一想這事實的真相。我們說眼能見，能見的是眼嗎？能見要不是眼，那眼見就是空，雖不能見，藉著眼它能起作用，它也不空。一根如是，其餘的五根亦然，也是這個道理。諸位要能了解空不空，就是非有非無，真相才能明瞭。我說這個話不需要再多加解釋了。為什麼？前面跟諸位講過。你譬如說我們看電影，那電影裡面諸位想想看，那是有還是沒有？那就是空不空，那就是非有非無。而我們實際上，依正莊嚴森羅萬象就是空不空，何況六般神用？所以這個地方懂得之後，才曉得萬法皆如。
『一顆圓光色非色』，「一顆圓光」就是比前面的摩尼寶珠，也就是指我們的佛性。何以說它「色非色」？色非色，讀《楞嚴》這就容易懂。《楞嚴》裡面講的「真色、真空」，講的「性色真空，性空真色」，就是此地的「一顆圓光色非色」。真色非色，而能現一切色；真空不空，能包含萬象。這個地方註解也說，「真色無形而森羅大千」，全是真心理體顯現之物。但是顯現之物不是真實的，而我們誤會以為是真實的。凡夫錯認了，也就是在此地。因為把這一些幻色認作真實，所以我們心裡頭才產生了千差萬別的分別執著，隨著分別執著起無量無邊的煩惱，這就是迷失了真相。如果一旦要是明瞭真相，分別執著斷了，一切煩惱都息了，這個時候得清淨自在，萬法圓融。底下就說這個境界。
【淨五眼。得五力。唯證乃知難可測。】
從『淨五眼，得五力』，我在第一堂課跟諸位介紹過，永嘉大師在《六祖壇經》裡面記載，他是從《維摩經》開悟的。這個兩句是《維摩經》上的。此地註子上也說得很清楚的，「諸經皆云五根五力，今言五眼五力者，今檢諸經論唯淨名經所出」，《淨名經》就是《維摩詰經》。所以從這一段來看，《六祖壇經》裡頭記載大概是比較正確。有人說他是從《大涅槃經》開悟的，我們還看不出其他的跡象。說他從《維摩經》開悟的，這個地方有是跡象可尋的。
「五眼」是說如來果地上的五眼，《金剛經》上說得很清楚，「五眼圓明」。「五力」是五根再進一步而有了力量，就叫做五力，這五種就是信、進、念、定、慧。第一個就是信根，信在佛法裡面總是列在第一位。《華嚴經》跟《大智度論》裡面都是說「信為道元功德母」。所以我們的修學能不能有所成就，就看在我們有沒有信心，我們的信心有沒有力量！《彌陀經》裡面從五根、五力講起。由此可知，西方極樂世界諸上善人他們還要修五力，還得修五根五力，我們如何能夠不修？這三十七道品，這都是屬於三十七道品的，一般我們講是小乘法，但是三十七道品是旁通大乘，在大乘法裡面稱之為助道品。大乘所提倡的叫正助雙修，助道有很大的作用，我們千萬不能夠疏忽了它。
『唯證乃知』，如果不能夠親證到這個境界，確確實實很難理解，『難可測』。證得之後，才曉得法法圓融。沒有證得的時候，總是落在情見裡面，就是情識的知見，就是嫉妒、分別。這樣去理解，要想得到它的真相，那是很不容易的。在《楞嚴》會上，釋迦牟尼佛說得很清楚，用心意識充其量只能夠達到聲聞緣覺，這是講你路沒走錯，果證也只能到這個境界，不能明心見性。為什麼？心性是無分別的，心意識是分別的；心意識是生滅的，心性是不生滅的。我們用生滅心求不生滅的真如本性，這是因果不相應。所以佛在經裡頭舉了個比喻叫蒸沙做飯，那個沙怎麼會煮出飯出來？你就是煮一萬年也煮不出飯來，這是說明什麼？因果不相符，你那個米下鍋才能煮成飯，沙下鍋怎麼會煮成飯？這簡單的比喻告訴我們，你要想證得不生滅的真心理體，你就得用不生不滅的因才能夠修證那個果。所以佛在楞嚴會上就教給我們，六根的根性就是不生滅的。
佛所講的也是隨便舉一個例子。六根根性為什麼？最容易，我們最容易體會，也最容易用，就是在利用起來是很方便。實際上再深入說一層，六塵的塵性也是不生滅，六識的識性也是不生滅。假如是六塵六識要真的是個生滅法，那二十五圓通裡面從六塵證入的，從六識證入的，那就應當是阿羅漢、辟支佛才對，不能說無上菩提。為什麼？人家那個二十五圓通，就是從六根、六識、六塵、七大這二十五。可見得萬法是一不是二。萬法既然說是一不是二，佛為什麼選用根性，不說塵性、不說識性？塵性很難體會，不像根性，一說見性，我們馬上立刻就能覺察到。你要說色性，這個東西色性在哪裡？就麻煩。再說識性，識性容易混淆，譬如眼識，眼識的識性容易被眼識兩個混淆，所以不大好修。跟你講眼根的根性是最容易體會到的，我們用起來也最方便，是這個道理。並不是說在十八界裡頭，唯獨見性是第一，那你就弄錯了。門門第一，法法平等。這就是講我們現前境界裡頭，用哪一個比較方便，這就用哪一個，哪一個好像順手就拿到，這就取哪一個。統統是平等，沒有高下。這在二十五圓通才顯示出來。
【鏡裏看形見不難。水中捉月爭拈得。】
這兩句也是比喻。鏡裡面見形說是不難，形中可見，形相可見，『水中捉月』就難了。這是比喻世間人背覺合塵。這兩句比喻是一個意思，兩句可以調換來看，鏡中見形不難，鏡中要是著了個形相，那跟水中撈月是一樣的，水中見月不難，水中去撈月就難了。所以這兩句說的是一個意思，一個意思的兩樁事情，一個是見不難，你要是執著就難。比喻很淺，用意很深。我們在世間，就是比喻我們真性的作用，也就是前面所講「六般神用空不空」，六般神用就是鏡裡見形，不難。我們六根接觸六塵世界，一切萬法明了生無量智慧，這個不難。如果你要是在六塵境界裡頭取相，就是分別執著取相，這就難了。為什麼？就像水中撈月一樣，徒費精神，到後來是一場空。
諸位要曉得，這個世間一切萬物，你說哪一個是你自己的？你要說這個東西是我自己的，這就是水中撈月，這就叫迷惑顛倒。不但身外之物沒有一樣是你自己的，連我們自己身體都不是自己的。你要以為身體是你自己的，那你是大迷惑、大顛倒。諸位坐在這個地方，我們從講經起到現在說一個鐘點講了了，身體上細胞新陳代謝已經換了好多，哪個是自己？細胞是自己，那就不應該有代謝的現象，新的又生，舊的又死掉，生死，剎那剎那在生死。這醫學上給我們做證明，七年一個周期，身體裡面舊的細胞一個也沒有了。換句話說，七年前的人跟七年後的人完全是兩個人，一個舊細胞也沒有了，可見得身都保不住，還有什麼身外之物？一個人執著身，執著身外之物，使自己拼命去追求，患得患失，是「水中捉月」，迷惑顛倒！覺悟的人身心世界一切放下，才得大自在，才叫解脫。
諸位要去想，好，我一切都放下，那我明天生活怎麼辦？正因為你有這一念，那就放不下，這個是放不下的根本。所以你根本放不下，枝末就放不下了！你要是果然能夠把根本放下，明天生活？明天還沒到，你著什麼急？現前不是很自在嗎？我們不談高深的，談最淺的，因果上講「一飲一啄，莫非前定」，既然有前定了，還操什麼心？著什麼急？你們不相信，看看《了凡四訓》。他不懂佛法，他懂因果、相信因果，他不愁，他曉得什麼？我一生命裡都安排好了，我愁也沒有用處。所以人家心清淨，跟雲谷老和尚面對面，盤腿面對坐了三天三夜，心裡頭不起一個妄念，老和尚佩服到極點。以後才曉得，他相信因果，他不是功夫，才曉得凡夫！所以那叫什麼？叫標準凡夫。我們現在連那個標準都不夠，這是可憐！那標準凡夫。標準凡夫就是宿命論，我們現在不是標準凡夫，所以在我們宿命論裡面又有加減乘除，諸位要曉得這個道理。我們命運天天有加減乘除，造惡，這就減損；作善，這就增加。佛法不講宿命論，佛法是超越宿命論。你果然一切放下，宿命就沒有了，那個時候福報是稱性的，大自在，跟諸佛菩薩沒有兩樣，福報自然、福報稱性，永遠享受不盡。