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大智度論大意 （第三十二集） 1980/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-011-0032
《大智度論》第三十二卷，「釋初品中四緣義」：
經【菩薩摩訶薩欲知諸法因緣。次第緣。緣緣。增上緣。當學般若波羅蜜。】
在《大論》最初三十幾卷的文字，我們讀了以後，發現一樁重要的問題，那就是『當學般若波羅蜜』。般若波羅蜜是大乘佛法的根本，也就是說，整個大乘佛法建立在般若波羅蜜上，所以佛在《摩訶般若經》上處處指歸，龍樹菩薩苦口婆心的勸導，將經文詳加解釋。般若波羅蜜翻成中國話的意思，就是圓滿究竟的智慧，般若翻作智慧，波羅蜜是到彼岸的意思，到彼岸就是到了家，我們講圓滿、究竟，都是到家的意思。所以以我們習慣上來講就是最究竟、最圓滿的智慧，才能夠深入一切法，通達一切法，不惑於一切法。
今天講到菩薩如果要想徹底明瞭一切萬法緣生的關係，這四種緣是佛在經論上常講的，『因緣、次第緣、緣緣、增上緣』。我們在大專講座「佛學概要」裡面第二講也就討論這個問題，唯識學裡頭再詳盡，假如沒有般若智慧，給諸位說，他所領會的四緣還不夠深、還不夠圓，換句話說，還有欠缺。所以讀到今天，諸位也應該省悟，沒有智慧不能學佛，要學佛一定要開智慧。論文一開頭就是解釋這四種緣的名相。
【一切有為法。皆從四緣生。所謂因緣。次第緣。緣緣。增上緣。】
『因緣』，這就是親因緣。
【因緣者。相應因。共生因。自種因。遍因。報因。是五因名為因緣。】
這五種因後面有詳細的解釋，在此地比我們比一般講要說得詳細一點，通常我們只含糊籠統說一個親因緣，此地把親因緣又分為五種，這是一切有為法一定不會缺少的。向下按照次序解釋次第緣、緣緣、增上緣，它的大主義是說明菩薩要將這四種緣的真相徹底了解，那是非般若智慧辦不到的。在第三頁就是把這四種因一一的加以說明。第二頁最後一行：
【般若波羅蜜於一切法無所捨。無所破。畢竟清淨。無諸戲論。】
這幾句話非常重要，要細細的去體會，不能夠大意的看過。諸法緣生，有具足、有不具足，這個地方也說得很詳細。心法是要四種緣都要具足。第四頁第二行：
【無想滅盡定從三緣生。除緣緣。】
在諸法裡面無想定是無想天所修的，滅盡定是小乘阿羅漢所修的，龍樹菩薩在此地說，他只要三種緣就行了。
【諸餘心不相應諸行及色。從二緣生。除次第緣。緣緣。】
不相應行法以及色法只要二種緣，就是親因緣、增上緣。『緣緣』就是所緣緣。像這些地方我們都要記住，這些在佛學裡頭可以說是非常重要的常識，無論在什麼經論裡面常常我們會見到。這些道理懂得了，對我們自己的修學有很大的幫助。
第五頁從第三行起，有六行的文字是講諸法實相。諸法實相是我們很想證得的，雖然很想證得，可是總是不能證得，當中因素當然非常之多，最大的一個障礙還是我們對於諸法實相的狀況一無所知，那個修學重要的綱領並沒有掌握到。這些理論乃至修法，我們在大乘經論裡可以說處處都見到，見是見到了，可是在境界裡面轉不過來，這就是我們為什麼不能證得諸法實相的原由。這裡面這幾行是說諸法實相，裡面有三句話非常重要，第三行：
【雖分別是法。而知其空。皆如幻化。】
這三句特別要記住。我們確實做不到這個境界。佛分別諸法，他要是不分別，他怎麼能給我們講這樣多諸法？一樁一樁講得這麼微細，當然是分別諸法。不但相宗要分別諸法，性宗也要分別諸法，不分別就沒有言說，但是人家分別即是不分別，高明就在此地，妙就妙在此處。為什麼說分別即是不分別？這裡說得很清楚，『雖分別是法，而知其空，皆如幻化』，我們分別一切諸法就把它當真實的，也不曉得它是空，也不知道它是幻化。知道萬法皆空，知道萬法是幻化，像《金剛經》裡面所講的「凡所有相皆是虛妄」，又說「一切有為法，如夢幻泡影」，這是般若智慧，般若波羅蜜。
佛雖然分別一切萬法，雖然說一切萬法，甚至批評一切萬法，但是佛知道萬法皆空，如露亦如電，皆是幻化。所以說即非說、非說即說，說與不說心地都清淨，不落一塵。就是六祖所說「本來無一物」，說一切法、分別一切法，本來無一物；不說一切法，還是本來無一物。諸位要是明瞭這個道理，你就曉得佛祖為什麼從《大論》開頭到現在，句句都指歸在般若波羅蜜，這是我們應當學習的。具足般若波羅蜜的智慧，才能通達如來真實義，開經偈是「願解如來真實義」，沒有般若波羅蜜，就不能夠解如來真實義。般若波羅蜜的樣子，就是「雖分別是法，而知其空，皆如幻化」。其他的文字諸位自己去看，我只提出這一句最要緊的。在第六頁第四行答的底下，這幾句話很值得我們警惕：
【阿毘曇四緣義。】
這個『四緣』就是前面講的因緣到增上緣這四緣。
【初學如得其實。】
要是把這四緣看落實了，落實就不是般若智慧，落實就是執著，分別執著。
【求之轉深。入於邪見。】
為什麼我把這幾句話提出來給同修們講值得我們警惕？因為這個毛病是很普遍的，不但現在人學佛都落實了，古人也不例外，佛世的那個時候都不例外，這是大障礙。你看《金剛經》的註解，《金剛經》的《心印疏》，《金剛經》歷代註疏裡面是有相當分量的一部註解。在台灣道源老法師講《金剛經》都是依《心印疏》。江味農居士對於《心印疏》的科判非常讚歎，可是對於它的註疏，江味農居士都有批評，說它什麼？落實了。所謂落實就是與非空非有第一義相違背。《心印疏》還有落實的毛病，何況其餘！這是學般若的人必須要知道。
學般若的人心要空，心要像鏡子一樣，要空、要零才能學般若；心裡面有一物就不空，也就不零了。所以一切境界，學般若的菩薩，凡是大乘菩薩都是學般若的，一切境界都可以涉入。你看《四十華嚴經》善財童子是學大乘的菩薩，哪一個境界他不能涉入？一切法相可以分別，正是前面所講的。但是涉入即未涉入，分別即不分別，這才不落實，才是稱性。坐實了就是此地講的這個毛病，『求之轉深，入於邪見』，這個道理不但龍樹菩薩在此地講，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面也是這樣講。講的言語不同，意思完全是一樣的。
什麼叫佛法？給諸位說，佛法就是破執著而已。執著就是邪見邪行，沒有執著就叫正見正行，實在講，所見所行真的沒有兩樣，沒有執著是佛知見，有執著是眾生知見。沒有執著的知見是稱性的，是非執即執、執而非執。有執著、有不執著，這是意地裡面、八識裡面的，八識裡面的都叫做邪知邪見。諸位要曉得，這個較量是與性諦做標準，以稱性為標準，也就是說最高的標準。我們要想大成就，一生成佛，就要取法乎最上，我們才能夠辦得到。
也許諸位想，我們業障深重的人行嗎？稱性起修，什麼樣的業障就像紅爐點雪立刻消融，就能消掉了，一念之間就可以消無始劫來的業障。紅爐點雪是什麼？那個爐子裡面火燒得很盛，鐵的爐子都燒紅了，雪片飛到爐子上立刻就化掉，就不能存在，古人用這個來比喻。這是我們要注意的，千萬不要學佛學了個邪知邪見，還自認為是對的。在同一頁最後一行：
【如世間人。耳目所睹生老病死。是則為有。】
就是我們感覺到我們眼看的、耳聞的、所接觸的，世間人是有生老病死。這是什麼？看粗相。底下兩句就有味道了：
【細求其相。則不可得。】
仔細用般若去觀察的時候，生老病死沒有，所以了生死在佛法裡是真的，不是假的。仔細觀察，沒有生老病死，不但是分段的生老病死沒有，變易的生老病死也沒有。佛說兩種生死，隨順眾生說的；如果稱性而說，覓生死了不可得。這是講實話，這是諸法實相！諸位聽經也聽久了，當然聽我這麼說也不會反對，可是現前有沒有生死？如果沒有生死，為什麼還貪生怕死？有貪生怕死這一念，就是生死沒有「了」，這個「了」就是明瞭，生死這一樁事情沒有搞清楚，沒有把真相徹底明瞭，所以在這裡面有患得患失，有疑慮、有恐怖。真相搞清楚了，一切妄念，虛妄分別全都沒有了，心是清淨的，是自在的。
不但我們今生不死，我們這個肉體也沒有生死。諸位果然得其實相，肉體也不生不滅。一切法不生不滅，這在佛法裡面就叫做涅槃的境界。涅槃是印度話，翻作中文就是不生不滅的意思。在這地方我把這一句給諸位念出來，諸位要是能接受，也就吃了個定心丸，曉得佛講的我們不生不死。學佛的人怎樣？要把不生不死把它證實，因此佛法是有方向、有目標，不是盲修瞎練。世間的科學、哲學都在那裡摸索，沒有目標、沒有方向、沒有結論。佛法不然，有目標、有方向、有結論，學佛的弟子無非把它證實而已，這是佛法與世間法不相同的地方。
在第七面，經文以下是講諸法如義，《金剛經》裡面有這一句，「如來者，諸法如義」，這句話說得妙極了！第五行：
【諸法如。有二種。一者各各相。二者實相。】
下面就講諸法如義，末後是講法性，這些文都希望諸位自己細細的去看。在第八面講實際，第八面第五行下面問答是辯明三樁事情的異同，就是諸法如義、法性、實際，這三種到底是同還是不同，在這個地方龍樹菩薩給我們辯明。末後一行講三法印。第九頁第四行：
【如般若波羅蜜經中。了了說諸法實相。有人著常顛倒。故捨常見。不著無常相。是名法印。非謂捨常著無常者。以為法印。我乃至寂滅亦如是。】
這兩行文也非常重要，這是如來說法的真實義，我們如果不明瞭，簡直就沒法子看經，看經會把經都誤會了，以為佛真有法可說，那就大錯特錯。佛無法可說，佛所說的一切法無非是破我們執著而已。此地舉出一個例子，世間人『著常』，佛說無常，說無常是破我們常的執著。而世間人怎麼樣？佛說無常，好，我常的執著不要了，我再執著無常，那又錯了。二乘人確實就是如此，必須要曉得，佛講無常是破我們常執，常執破了，無常也不要，這才是佛說法的真實義，才是真正智慧現前。
佛在《金剛經》說「法尚應捨，何況非法」，佛法執著不得。一切諸法，法爾如是，就是諸法如義。一切諸法皆不可說不可說，這時候是智慧照了，像《心經》觀自在菩薩照見五蘊皆空，這是曉得一切諸法是空、是幻、是夢幻泡影，雖然是夢幻泡影，它裡面還有作為，也分別諸相，也示現種種身教化如幻的眾生，所以這個我們叫做無作而作、作而無作，這妙極了，這就叫度一切苦厄。『非謂捨常著無常者』，這句話是頂重要的，我們初學佛的人往往不曉得這個道理，總是離不開執著，不執著那一邊就執著這一邊，不執著這一邊就執著那一邊，把我們自己的悟門給堵塞了，不能開悟。
在第十一頁，這是講到佛法中心的論題，就是：
【諸法三世平等。是名為如。】
【諸法實相中。三世等一無異。】
十一面倒數第二行：
【過去如。未來如。現在如。如來如。一如無有異。】
這個文諸位細細去讀，這裡面佛說諸法三世平等。必須要入這個境界，平等心才能現前，而平等心就是大乘佛法修學的基礎。我們在大乘佛法裡面，所謂是功夫不得力，修學沒有進展，其原因在什麼地方？就是我們沒有立足地。正如同我們要蓋個大樓一樣，那個圖樣一天到晚在手上，天天在看、天天在想，我要怎麼怎麼蓋。土地地皮還沒有，沒有辦法施工！大乘佛法的地皮在哪裡？就是平等心，平等心就是清淨心，也就是佛法裡面所講的一真，一就平等，二就不平等，所以一是真的，二就是妄的。平等心的人住一法界，一真法界；二心的人住十法界、千法界、萬法界，所以古人講「識得一，萬事畢」。我也是勸勉諸位，修什麼東西都要向「一」這個目標去下功夫，念佛就在一心不亂，我們才會有成就。心裡面有二一，怎麼會能得到一心？這不可能的事情。得到一就是得到平等，佛法的大根大本可以說就是一個一真，就是不二，這兩個名詞是一樁事情、兩個說法，一真就是不二，不二就是一真。六祖說：二法不是佛法，佛法是不二法。
再給諸位說，儒家道統這個根本也是一，也是不二，儒家就是講我們中華文化的道統，也是兩個字為中心，一個孝，一個仁。你看孝這個字是一個老字、一個子字，兩個合起來的，二而不二、不二而二，這就是不二法門，一真法界。仁也是兩個人，兩個人合成一個字，那還是二就是一、一就是二。一真法界就是不二法門，不二法門就是一真法界。所以你把中國文化的中心跟大乘佛法中心一比，是不謀而合。會用功的人就抓住這個綱領修學，那成就真正是事半功倍。事半功倍還不太妥當，在我的看法，用一分的功夫，有萬分的成就，不是二與一之比，是一與萬之比！就是你能不能抓到這一點。所以在世間法裡面叫你們去念四書，你要把握重點，一個孝、一個仁，那是一真，是不二。
所以佛法與世法相輔相成，都是建立在平等心上，二人合成一個字，平等了，老少合成一個字，平等了。儒家講誠，佛法講直心。直心，在《無量壽經》就是講至誠心，我說得淺顯一點，我說作平等心。學佛從哪裡學起？就從這裡學起。我一再奉勸諸位，下手的最初方便從怨親平等學起，為什麼？這是最不平等的，就從最不平等這裡修起，修成平等，你自己就成佛了。只要得到平等心，給諸位說，世出世間一切法就通達。為什麼？世出世間一切的聖賢教訓都是平等心裡流出來的，你已經得到平等心，那所有世出世間聖賢教訓都是一個心流的，你怎麼不悟？一看就明瞭了，恍然大悟！如果在經論裡面去鑽研，我們就是用一生，用個一百年、二百年的功夫，那一部《大藏經》的骨質還鑽不透！可是你要是會用功，在平等心上修，不要多少時間就貫通。所以這幾句話非常重要，要牢牢的記住，諸法實相中三世平等，沒有兩樣。
在十二面第四行以下，是講教化的義趣，也很有味道。第四行第二句：
【諸佛賢聖。以智慧方便持戒禪定。教化引導。令得是涅槃法性。】
可見得教化的目標是『涅槃法性』，其餘的那些都是手段、都是方法，藉這個方法達到涅槃法性。那些方法都不能執著，如果一執著就不能達到涅槃法性，一有執著就成了障礙，換句話說，就不能見性。『令得是涅槃法性』，就是禪家講的明心見性，我們修淨土的人講證理一心不亂，就是這個意思。
【利根者即知是諸法皆是法性。】
這就是平等心現前，一切萬法皆如，一切萬法皆是法性，見性了。性在哪裡見？在一切法中見，沒有一法不是法性，所謂頭頭是道。
【鈍根者方便分別求之。乃得法性。】
利根的是頓悟，鈍根的是漸悟，他怎麼樣？他在分別法相，愈研愈深，幾時把法相都斷了，他就悟道了。譬如對法相名詞很熟悉、經教的道理很通達，什麼時候他把這個熟悉通達都放下、都不要，他就入境界；他還要、還執著，他不入這個境界，漸就漸在這裡。頓是當時就不著，我們拿《壇經》來作比喻，六祖大師他當時就不著，當時就悟。我們看看六祖底下的這些弟子們，現在我們正讀到「機緣品」，我們看過無盡藏比丘尼、看過法達禪師，他們對於教理上都有非常深厚的基礎，自己也很自負，但就是不能開悟。為什麼原因？就是因為對教理放不下，他很自負，心不平等。到六祖會下，六祖教他什麼？放下而已。放下之後，心平等了，立刻就入境界，五體投地。六祖一生教人沒有別的，就是一句話，「本來無一物」，一生就是這一個宗旨教人。真心裡面本來無一物，你為什麼要強添一物進去？所以曉得自己心裡本來無一物，絕不往心裡加一點點東西，這是頓悟，利根者。還是放不下？那就是鈍根，慢慢的來，幾時你放下，幾時頓超。下面的文諸位自己細細去看，像這些理論、道理，我們在大經大論裡面隨時可以看到，我們講堂所開的這幾部大經，都是一乘了義的經典，都是上上乘法。《大論》裡面好的句子實在太多，希望大家要細心去讀，好的句子紅筆把它畫下來，常常去看，都是幫助我們開智慧的。在第十五頁，經文裡面是講菩薩的神力。十六面論的第二行：
【眾生有二種。一者樂善法。二者樂善法果報。】
這是講眾生大別有這兩類，一個喜歡修善，一個喜歡享受善的果報。確實是有這兩種人，這都是修行人，所以佛說：
【為樂善法者。讚歎諸功德。】
鼓勵你修善法。
【為樂善法果報者。讚歎大神力。】
這就是為什麼經上要說諸佛菩薩種種不思議的神通，目的是對這一類人所說的。第十七頁第三行：
【如法華經說。】
《法華經》裡面一段話，世界不可思議，佛菩薩能知，能遍知。末後兩行問答，是說明諸佛菩薩為什麼能知。十七頁倒數第二行：
【有人行般若波羅蜜。】
『行』是修行，是把般若智慧運用在日常生活當中，就叫做『行般若波羅蜜』。行般若波羅蜜有什麼樣的效果？
【滅諸煩惱。】
如果你還有煩惱，那你沒有般若波羅蜜，你不是行般若波羅蜜。行般若波羅蜜的人，心裡面不生煩惱。
【及邪見戲論。】
決定沒有邪見，也沒有戲論。
【入菩薩甚深禪定。】
何謂『禪定』？六根接觸六塵境界心不動，就叫做禪定。菩薩的禪定跟小乘禪定不一樣，小乘是面壁叫定；大乘是入境，所謂是「那伽常在定，無有不定時」，動靜無礙才叫真正的禪定。我們在《華嚴經》裡面看到，鬻香長者是代表修禪定的菩薩，他在哪裡修？在市廛當中修，市廛就是市場、百貨公司，人最多、最熱鬧的地方去修。怎麼修法？不是到那個地方去盤腿、閉著眼睛在那裡打坐，不是的，就是到那些地方去玩，遊樂場所當中去玩叫做修禪定，境界相涉不動心，這種禪定是智慧。中國禪宗所講的禪不是六度裡面的禪，而是六度裡面的般若。這個諸位可以看《壇經》，《壇經》是中國禪宗之大根大本，所以六祖大師的《壇經》是般若，而不是禪定，這就是『菩薩甚深禪定』。
【念智清淨增廣故。】
念智不但清淨，而且能增廣。
【則能分別一切諸色微塵。知其數量。】
對於十方無量無邊不思議的世界，菩薩都能夠知，而且是遍知，沒有不知道的，能力就是從這裡來的。這不但說明菩薩這種智慧德能的來源，而且還教給我們下手之處，那就是什麼？要行般若波羅蜜。如果不行般若波羅蜜，我們雖然在本性裡面有這個能力，性具的能力，可是如果沒有修德，性德不能現前。我們的性德上有一重障礙，必須要用修德把這個障礙破除，使我們的性德能恢復，才能像諸佛菩薩一樣的正遍知；正是正確沒有錯誤，遍是圓滿，一樣事情也不漏。
底下一行是講心力有大小，這個也很有趣味。諸位懂得這個道理，就曉得心力不可思議。心在清淨無障礙的時候，這個能力是無量無邊；如果生煩惱，有執著、有障礙的時候，這個心的能力就減少，就減弱了。這個道理我們可以看十法界一切有情眾生，為什麼諸佛能力那麼大？他的心清淨。菩薩的大不及佛，菩薩還稍稍有點小障礙沒有去除乾淨。凡夫這個心表現的能力有限，那是我們煩惱太多，執著太重。畜生、餓鬼、地獄那是更重。從這裡我們也能體會到，十法界有情眾生的升沉，究竟是個什麼道理。二十面經文：
經【菩薩摩訶薩欲一結跏趺坐。遍滿三千大千世界中虛空者。當學般若波羅蜜。】
這一段的意思，是為利益一切眾生故，所以示這種不思議的相。這是有一類眾生需要用這個才能度得了他，正是應以什麼身得度就用什麼身得度，應以什麼法門得度就用什麼法門得度。二十一面經文當中，有兩點意思，第一個是先有能力：
經【菩薩摩訶薩欲以一毛。舉三千大千世界中諸須彌山王。擲過他方無量阿僧祇諸佛世界。不擾眾生者。當學般若波羅蜜。】
最重要的還是當學般若波羅蜜，這個剛才說過，顯示菩薩有這種能力，這個能力太大了。『一毛』是正報最小的一根寒毛，一根寒毛就有這麼大的力量，能將『三千大千世界中諸須彌山』擎起來，而且是把它一丟過去，能丟多遠？能丟到『他方無量阿僧祇諸佛世界』，還不驚動眾生。諸位想想，我們今天科學要跟這個比，差得太遠了！我們今天科學用什麼樣的一個原子彈還動不了須彌山，沒有能力能動得了須彌山。這是講菩薩的本能，稱性的功德，但是重要的意思在表法上。二十一頁最後這一句是表法的意思：
【復次。諸菩薩為佛當說法故。先莊嚴三千大千世界。除諸山令地平整。如法華經中說。佛欲集諸化佛故。先平治地。亦欲現希有事。令眾生見故。】
這個表法就是佛如果說一乘法、說上上乘法，一定要教眾生心先要平靜下來，才能接受。因為佛的法是從平等心流出來的，眾生心一定要以平等心才能接受，才能感應道交。佛法從平等心中流，眾生以不平等心來接受，雖然接受了，也不是那麼回事，就是我們所講的聞而不悟、修而不證，道理就在此地，心不平。平地就是平心地！底下一段文是教供養，供養是修福，這也是我們大家最為關切的。請看《論》二十三頁第一行，答的底下：
【供養功德在心。不在事也。】
這個原則一定要記住，圓滿的功德是『在心』，不在事。事是要四種緣，緣不具足，事不能成就，要靠外緣；心不要靠外緣，所以是圓滿具足。要修心，要發願，事上的成就還要看眾生有沒有福報，眾生沒有福，諸佛到這裡來想建個道場度眾生，佛來了也辦不成。為什麼？眾生沒福。什麼時候眾生有福？眾生心裡面都能夠辨別邪正善惡，都有心斷惡修善，捨邪歸正，佛菩薩就出現到世間來。眾生機緣成熟了，大家對佛菩薩才有一種敬意，才能夠擁護，才能夠接受。眾生對於佛菩薩沒敬意，不知道擁護，不能接受佛法，諸佛菩薩來了也是枉然。所以大家要曉得這個道理，怎樣去修圓滿的功德，這個地方著重在『供養』。諸位看第四行答底下：
【僧雖不見不知。而其供養。施者得福。譬如有人遣使供養彼人。彼人雖不得。而此人已獲施福。如慈三昧。於眾生雖無所施。而行者功德無量。】
這後面一句很重要。譬如修慈心，大慈大悲，你的心確實是大慈大悲，但是你也沒有什麼東西供養別人，為什麼？自己貧窮，什麼也沒有，但是你對於一切眾生的功德你就圓滿了，你得無量無邊功德。這是什麼？慈心，一切眾生都攝在你慈心之中，你這個廣大的慈悲心，慈心含攝一切眾生，這個功德無量無邊。再惡劣的眾生，都是以慈心待他，對於眾生，不是不施於他、不是不愛護他，有能接受、有不能接受的。能接受的，盡心盡力的幫助他；不能接受的，盡心，力盡不到，力盡不到是他有障礙，不是自己有障礙。但是心總是平等的，決定平等。力是緣上不平等，心是決定平等的，成就無量功德。
從二十六面一直到三十四面，就是末後這一卷的終了，這幾頁非常重要，諸位要去多念幾遍，一句也不能漏，為什麼？與我們眼前所修的有密切的關係，這是教我們布施的修法。最前面幾句是總綱：
【菩薩摩訶薩知諸法實相無取無捨。無所破壞。行不可得般若波羅蜜。以大悲心還修福行。福行初門。先行布施。】
所以六度以布施為首。
【菩薩行般若波羅蜜。智慧明利。能分別施福。施物雖同。福德多少隨心優劣。】
這幾句是總綱，特別要記住。施物雖同，福德多少要看你心之優劣，這個與前面互相照應，前面講供養論心不論事，這裡修福德功德多少也是論心不論事。底下有幾則公案，說明福德隨心不隨境界，這個公案非常有趣。第一段舉舍利弗一段公案，舍利弗用一缽飯供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛把這一缽飯供養一條狗，餵狗了。佛就問他：你供養我福德大，還是我餵狗的福德大？舍利弗很聰明，知道佛餵狗的福德比我供養佛的福德大。什麼原因？佛的心純善，舍利弗的心比不上釋迦牟尼佛。所以布施供養都是一樣，都是一缽飯，可是福報大小，舍利弗供養佛的一缽飯確實比不了佛餵狗那一缽飯。這地方，在真正學佛的人，太要緊了！教我們什麼？教我們修平等心、修慈悲心。二十七面第一行：
【大福從心生。不在田也。如舍利弗千萬億倍。不及佛心。】
千萬億個舍利弗也比不上釋迦牟尼佛，人家心清淨，所以得福不相同。這個地方就是教給我們，應當曉得從自己心田裡頭去植福、去培福，才是真正的福報。心田裡面培福，最初方便就是等念怨親，要學著用平等心看一切眾生，生佛平等，怨親平等，這叫真正用功夫，在境界當中去歷鍊自己。第三行答裡頭講：
【良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心為內主。田是外事。】
這就是說明福德隨心不隨境。下面佛又舉許多小公案，接著有億耳阿羅漢、阿輸迦王，這些諸位細心去體會，然後才曉得自己應該怎樣培福，怎麼樣修究竟圓滿的福報。末後這幾行也非常重要，二十七面倒數第三行：
【復次。又如以般若波羅蜜心布施。無所著故。得大果報。】
這就是以智慧心。
【復次。為涅槃故施。亦得大報。】
不是為別的，為涅槃。
【以大悲心為度一切眾生故布施。亦得大報。】
這是菩薩布施，悲憫一切眾生的布施。
【復次。大果報者。如是中說。生剎利家。乃至得佛者是。】
這是講大果報，一個是世間的果報，一個是出世間的果報。接著底下就說明果報，在果報裡面有許多修行方法，在第二十八面說明人間帝王、出世間佛祖的修法，這以下的經文應當要熟讀。從第三行起，第一段是講世間富貴的修法，修什麼樣的因得什麼樣的果報，因果報應絲毫不爽。接著第二段是教生天的修法，你生欲界天、色界天、無色界天，告訴你如何修法。在第二十九頁，第二行復次底下，就是第三段，講感必定有因，修因一定證果。底下一段是講出世的修行法，在二十九面倒數第五行，當中復次以下，這是第四段，出世的修法。倒數第二行第二句「復次」，是總說修行要領，這幾句特別重要：
【復次。未離欲布施。生人中富貴。及六欲天中。】
這是沒有離欲的修布施，如法修學。
【若離欲心布施。生梵世天上乃至廣果天。】
這就是色界四禪天的果報。
【若離色心布施。生無色天中。】
這是四空天的果報。
【離三界布施為涅槃故。得聲聞道。】
這是小乘的修學法。
【布施時惡厭憒鬧。好樂閑靜。喜深智慧。得辟支佛。】
這是辟支佛的布施修學法。
【布施時起大悲心。欲度一切。第一甚深畢竟清淨智慧。得成佛道。】
這是大乘菩薩成佛的布施法。這幾行是要領，是前面教給我們修布施一大段文的總結，這一大段文是非常重要的。下面經文可以說是教我們圓修、圓覺的方法。經文第三十面倒數第四行，從「告舍利弗」起一直到經文的終了，這四行文是相當重要。底下論裡頭就解釋「慧方便」，什麼叫慧方便？慧方便的原則是三輪體空。在這一段，慧方便的意義說得相當清楚，我們要多看、要多學，這個慧方便就是般若波羅蜜的應用，我們常講的根本智、後得智。在十波羅蜜裡面講般若波羅蜜是根本智，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜都是屬於後得智。三十二面經文以下，是講成就三世諸佛功德的修法，當然這是很重要的。這裡面有兩句話特別要緊，在三十三面倒數第四行：
【當知彼諸佛者。皆是我身。】
這是一句。在同一面倒數第三行：
【皆是我身而作佛事。】
我只舉這兩句出來，這就是一即一切、一切即一，一修一切修。我們幾時能入這個境界？幾時能通達這個道理？諸位這個道理要是稍稍能會得一點，你的嫉妒心沒有了；嫉妒心沒有了，成佛大障礙去掉了。為什麼？你曉得於一切人所修的善功德都是自己修的。諸佛修的，諸佛皆我身，佛修的就是自己修的，我們現在跟佛為什麼不能打成一片？不能夠把十方諸佛諸菩薩修的功德，都跟自己融成一片，成為無量無邊的功德？就是因為有嫉妒心障礙住。虧吃大了！這些障礙一去掉，一悟是徹悟！是自作障礙，看到人家做一點好事還嫉妒得不得了，不曉得別人做的就是自己做的，別人修的就是自己修的，只要嫉妒心去掉就通了，智慧通了，功德通了，福德也通了，才叫一真，叫不二。他修我無份，那就是二了，不是不二。這個道理也講得多，今天在《大智度論》上又看到這樣的文字。三十四面第一行：
【諸佛大悲。徹於骨髓。不以世界好醜。隨應度者而教化之。】
我只念這幾句。我們要學，學佛、學佛，要學得像個佛！佛是什麼心，我們要學佛的存心；佛如何行事，我們要學佛的行事，這才叫學佛。不是把佛的經念念，自己的行為還是我行我素，那是不相干，沒有用處的，那不叫學佛。學佛，佛是我們的榜樣，我們要學得跟他一模一樣。今天的鐘點到了，就講到此地。