- 音頻點播
大智度論大意 （第一集） 1980/1 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-011-0001
諸位同修，今天是元旦，也是政府所倡導的自強年，同修們選擇在這一天啟講《大智度論》，也正是以這部《大論》來迎接自強年，自強必須要依靠智慧。
《大智度論》是《摩訶般若經》的註解，雖然我們沒有讀過大經，但是這部書有一個好處就是經文包括在其中。首先我們將這個書做一個簡略的介紹，本書是龍樹菩薩造的，是姚秦鳩摩羅什大師翻譯。全書的內容，前面半卷是說明造論的緣起，以及解釋世尊說摩訶般若的因緣，接著解釋經文。本經一共有九十品，解釋初品的文字就有三十四卷，這三十四卷是依照龍樹菩薩本論裡面完全的翻譯。從三十五卷之後，諸位在目錄裡面能夠看得到，就是從「奉缽品第二」一直到「囑累品」，這八十九品是羅什大師節略的翻譯，所謂是十倍略之，也就是從原文裡面只翻十分之一，因此流傳在中國的中文譯本只有一百卷。雖然是略譯，也足以解釋大經的旨趣，這是為了中國人喜歡簡略，適合中國人的口味。如果全經要是翻譯過來，那總有千卷以上，確實不是我們中國的學者所歡迎的。這是這部經簡單的介紹。
這部書在佛教裡面佔有相當重要的地位，與法相宗的《瑜伽師地論》，並稱佛教的兩部大論。一般我們講《大論》都是指這部書，法相宗裡面的《大論》是指《瑜伽師地論》，是以《大智度論》代表性宗，以《瑜伽師地論》代表相宗。這是兩部重要的論典，兩部的分量可以說都相當，《瑜伽師地論》也是一百卷，但是這兩部論的性質卻不相同。《大智度論》是屬於釋經論，就是解釋經的，拿我們現在來講就是註解，依照經文一句一句、一段一段的來解釋。而《瑜伽師地論》是屬於宗經論，它不是解釋一部經的，而是闡揚一部分的教義，也就是離開經專門發揚經中旨趣的一部大論。將來諸位讀到論藏，一定要知道論藏有這兩大類。譬如《百法明門論》、《唯識三十論》，都是屬於宗經論。
釋經論，到後來這些大德們不稱作論，稱作註、稱作疏，到現在稱之為講義，實在上都是屬於釋經論。為什麼不稱論而稱註疏？這是註解的人謙虛客氣話。在世法裡面也有這個情形，譬如諸位讀十三經，我們讀到《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，這個「傳」字就是註解，傳是傳的意思，流傳於後世。跟佛家所講的論是一個意思，與釋經論是相通的。註解稱之為傳，那就是說這個註解決定不錯。左丘明註解孔子的《春秋》，他所註的解釋就是孔老夫子自己講也是這樣，也沒有錯誤；換句話說，不必請後人來指教、來指正，沒有這些客氣話，決定不錯。在佛門裡面，釋經論也是如此，他只要加上個論字，他這個註解就是決定不錯的。後來註解的這些大師比較謙虛，沒有自信，不是說他沒有自信，是謙虛的話，就是我這個註是不是能夠符合佛的意思，自己也不敢完全來承當，後賢或者時賢，同時代的或者後代的，如果有高明，可以給我修正修正，有這個意思在。如果用上論，就沒有這個客氣話，照我這個註解就行了，沒有任何意見好參與。所以三傳之後，所有的註解沒有人再用這個傳字。這些大菩薩所註的經稱之為論，歷代祖師都不用這個字樣，一方面對古德是一種尊敬，一方面對自己的註疏是表示謙虛，有這個意思在。
這次我們講這部大論，講席的方式在前一次給諸位報告了，就是我們這次不能採取逐句的來解釋，我們採取講大意的方法。而進度是每一次以一卷為標準，這個書是一百卷，也就是說我們一百次把它講圓滿。我們離開論文只講大意，最好是在未聽之前，同修們自己要把論文細細的去讀過一遍，再來聽那就有受用得多了。
我們現在開始給諸位介紹這部大論，在第一卷裡面，上半部是講緣起。緣起的一開端有六首偈頌，這六首偈頌在此地我也不必說。偈頌的大意是造論的人要解釋這部經，必須要求三寶加持。為什麼？自己沒有證到如來的果地，經是佛講的，縱然自己是等覺菩薩，還有一分生相無明沒有破；換句話說，如來的意思就不能盡知。所以要解釋佛經必須要求佛加被，沒有佛的神力加被，不是我們凡夫有能力來解釋經義的。所以在一切註疏幾乎都成了一個慣例，我們看古人的註解，一打開註子，前面一定是請求三寶加持的偈頌。偈頌長短不一定，有的人是二首，有三首，此地是六首。偈是偈頌的意思，都相當的明顯，這一句話就帶過去了。下面在長行裡面就敘說說經的因緣，論的體裁是採取問答式，這是在本論以及《瑜伽師地論》，許多大論都是採取這種方式，就是一問一答，好像用討論的方式。前面這一句我們念一下：
【問曰。佛以何因緣故。說摩訶般若波羅蜜經。】
這就是提出一個問題，這個問題是假設的，不一定有人這麼問，這是論師，就是做註解的龍樹菩薩，他假設有一個人提出這個問題：佛是以什麼樣的因緣來說《大般若經》？「摩訶」翻作大，這些法相名詞，我們是一個長期講經的道場，同修們多半是老同修，所以在法相名詞我們可以略過的都略過去。好在這部大論裡面講到法相名詞非常多，也可以說是大乘佛法的佛學常識，因為歷代許多的大德們，註釋經論常常引用《大智度論》裡面的文字來做註解，所以到時候我們一樁一樁的來給諸位做簡單扼要的介紹。實在講，佛講《大般若經》是具有無量的因緣，無量因緣當然就難說了，所以龍樹菩薩在此地把無量的因緣歸納為十五種，這就是前半卷所要說的。
第一是為「廣說菩薩行」。我們曉得《大般若經》是對菩薩講的，而且是對相當深位的菩薩講的。我們從佛一代時教，《華嚴》之後講阿含，阿含是屬於小乘教，有阿含的基礎佛才說方等，方等就屬於大乘，所以古德判方等有初中後三分。方等以後就是講《般若經》，而且《般若經》在整個佛的教法裡面，它實在佔有最重要的地位，在時間上來講也特別長。佛說《般若經》在四十九年當中就佔二十二年，幾乎在他一生教學裡佔將近一半的時間。如果我們以經開三分來說，可以說般若才是真正的正宗分，這是一代時教裡面的正宗分，也是最主要的一部分。
我們曉得佛法整個的內容旨趣就是在智慧，所謂是般若智慧。智慧從哪裡來？智慧從戒定當中來。小乘聖者雖然講修的三學戒定慧，那個慧是少分的慧，並不是般若智慧，般若智慧小乘人沒有。所以玄奘大師稱小乘的羅漢跟辟支佛，直截了當稱他作愚者，愚者就是沒有般若智慧。但是般若智慧一定要以戒定做基礎，般若智慧是大乘佛法獨有的，也就是所謂不共法，不共小乘的。菩薩行就是智慧之行，我們可以說小乘行是屬於戒行，著重在戒律威儀的是小乘行。而大乘行叫般若行，大乘行就是菩薩所修的三慧，而不是三學。三慧是以戒定慧那個慧做基礎，有體有用，這是我們講席裡也常常討論的，尤其是在《六祖壇經》跟《楞嚴經》裡面我們說得很多，所以在此地就不需要多說了。
第二個因緣，是為「倍復增益念佛三昧」而說。你看看這個味道多足，頭一個是講智慧行，第二個就是幫助我們念佛達到理一心不亂，所以佛說摩訶般若波羅蜜多。這樁事情，不但我們在《華嚴》裡面看到，佛是提倡念佛法門，我們從善財童子實際上表演給我們看，他第一位參訪的善知識是德雲比丘，教他念佛法門。而末後是更鮮明，第五十三參他是參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂，那是我們在華嚴會上看到的。今天諸位從般若會上看到龍樹菩薩給我們的講演，第二個因緣就是如果我們沒有般若智慧，我們這個念佛叫事念，得一心不亂是事一心不亂；如果我們有般若智慧，我們的念佛是理念，就是與般若智慧相應，與理相應，我們得到這個一心就是理一心不亂，這個地位就高。理一心不亂，是真正的菩薩行，是真實的菩薩行，可以說念佛法門是大乘法門。
如果念到功夫成片，或者念到事一心不亂，不能說是小乘，在功夫上講等於小乘，實際上他不是小乘。斷證的功夫上，譬如小乘的聖者阿羅漢跟辟支佛，他們在斷證是講斷見思煩惱，我們念佛念到事一心不亂也是斷見思煩惱。從斷見思煩惱上來說，事一心不亂的學者與阿羅漢辟支佛這個地位是相等的，但是在願力上是不相同的，願力是屬於大乘法門，並不是止於這個境界。我們在大乘法門裡面說，這就是權教的菩薩，不是真實的菩薩，是權教的菩薩。功夫成一片了，我們生同居土、生方便有餘土，都是屬於權教菩薩；生到實報莊嚴土，這就是實教，這才是真實的菩薩，也是般若會裡面所承認的菩薩。像《金剛經》裡面講的，破了四相的菩薩，破了四見的菩薩，這是達到這個標準。因此我們千萬不要誤會，《金剛經》那個標準很高，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，我們念到功夫成片的時候，四相都在，我們是不是菩薩？是菩薩。《金剛經》裡面所講的菩薩是實教菩薩，就是圓教初住以上的，別教登地以上的，它是這樣的一個標準，這是般若會上的標準。因此第二個因緣就是倍復增益念佛三昧，是幫助我們念佛達到理一心不亂。
第三個因緣是「慈悲受請」，這是諸佛都有這個例子。說經的時節因緣成熟了，諸天以及四天王等一定會來啟請，如來大慈大悲有求必應，所以這些諸天善人來啟請，佛應當給他說甚深般若。第四個因緣是為了「斷一切眾生疑」，第五個因緣是為「斷眾生的結使」，第六個因緣是為「令一切眾生隱邪信正」，這三個因緣我們合起來講。
我們看看現代的世道人心整個在大變，真正可以說無惡不作、眾善不行，佛法裡面從因果上來看，我們看今人他造的是什麼因，當然有這個果報現前。要解決這問題，說實在的話，要靠真正的智慧，所以第四個因緣說斷眾生之疑。我們曉得一切的疑慮這是病根，有智慧的人他沒有懷疑的事情，縱然是一切果報現前，我們學佛的都會記得像百丈大師所說的「大修行人不昧因果」，不昧就是清清楚楚，因果報應這事情清清楚楚，一點都不迷惑。他為什麼不迷不疑？他有智慧，有般若智慧觀照的功夫，所以能夠斷疑。我們個人能夠斷疑，能夠斷除一切煩惱，這個結使就是煩惱，煩惱從哪裡生？煩惱從疑上生的。因為我們有疑，所以才有煩惱，所以才生邪知邪見，相信邪法而不相信正法。智慧開了，疑慮斷除，煩惱息滅，邪見不生。
歐陽竟無大師在民國十二年，他提出來「佛法為今日之必需」，他很肯定的認為。那個時候第一次世界大戰之後，第二次世界大戰還沒有爆發，二次大戰的時候就是日本人跟我們打仗的時候，中日抗戰是在民國二十七年。歐陽大師說這些話的時候，距離二次大戰差不多還有二十年的時間，他就看出來了，就認為第二次大戰是非常慘烈的戰爭。第三次世界大戰跟第二次世界大戰比，那真是天壤之別。我們要認清楚，我們現在是生活在什麼時局之下，我們自己開了智慧，套一句外教人說的，自己就得救。給諸位說，你相信上帝，上帝救不了你，唯有自己真正的智慧開了，自己才能夠救自己。也就是說，真正做到不昧因果，對於一切的災難沒有恐懼，以般若智照的功夫度一切苦厄。大家都有般若智慧，大家都不遭難。我們在台灣的同胞們，如果有十分之一的人開了智慧，第三次大戰爆發，那個十分之九的人會沾十分之一的人的光，我們這裡也不會遭難。由此可知，般若實在太重要。這是佛說般若的另外三種因緣，就是第四、第五、第六。
第七是為了「令一切眾生生起真正的信心，相信甚深的法門，契入中道」。前面三種因緣是講因行，這個因緣是令我們證入中道，以禪宗的話來講，就是教我們達到明心見性。在這一段裡面，佛說的甚深法，包括諸佛菩薩的依正莊嚴、無量的功德。我們相信諸佛菩薩確實是證得這個境界，也相信我們自己本具這種境界，與佛無二無別。只要我們自己有堅強的信心、冷靜的頭腦，相信佛法，尊重佛法，依照佛法來修學，我們一定可以契入中道。
第八個因緣是為了「教給我們辨別邪正、因果不虛」。這在我們現前也是非常重要的一個課題，因為在現前，可以說是舉世邪知邪見無量無邊，自己沒有定與慧，確實是無所適從，要想不墮落實在是太難。這也是佛講《般若經》的因緣之一，使我們有能力辨別真妄、辨別邪正，辨別因果真實不虛。
第九個因緣是「佛為了說第一義悉檀」。悉檀是印度話，翻成中文的意思叫遍施，遍是普遍，施就是布施；換句話說，就是普遍的布施。悉檀通常講有四種，第一是世界悉檀，第二是為人悉檀，第三是對治悉檀，第四是第一義悉檀。這可以說是佛在一切法布施當中的四個綱領，佛說的每一部經都具足這四個意思，這個布施才圓滿。每一段經文，乃至每一個字、每一句話，都具足四悉檀的意思。但是四悉檀的意思裡面，如果沒有般若波羅蜜，第一義悉檀就不能圓滿；如果沒有第一義，世界、為人、對治都是局部，而不是圓滿的。怎樣才能把第一義顯示出來？一定要摩訶般若波羅蜜。我們具有摩訶般若智慧，才能夠契入第一義，世界、為人、對治才是圓滿而沒有欠缺，這是佛必須要說《般若經》的。在這一段裡面，後面有一首實相偈，諸位好好的把它記住：
【一切實一切非實。及一切實亦非實。一切非實非不實。是名諸法之實相。】
『實相』就是一切法的真實相，決定沒有虛妄，這個境界是要開了智慧的人，也就是真正開了摩訶般若智慧，才能夠見到一切法的真實相。我們今天沒有開智慧，我們也沒有見到諸法實相，見諸法實相就是明心見性，也就是念佛人理一心不亂的境界。佛這四句偈是把實相透了個消息給我們，等於說把它描繪出來實相是什麼樣子。這四句很容易記，可是不好懂，諸位也不要去想，「一切實一切非實」，什麼叫實、什麼叫非實，不要去研究。為什麼？你一研究就落到分別去，就落到意識裡面去，絕對不是般若。般若是本性裡面本具的覺照的作用，它是覺，它不是迷；思量分別是迷不是覺。我們如何去修？可以常常念，不要去想它，什麼時候豁然大悟，這四句意思就通了。萬萬分別不得、研究不得，這才是真正學般若的方法。
第十種因緣是「佛為了降伏外道」。當時印度外道有許多的學者，他們確實有相當的學問與功夫，因此他們也輕視佛教，不但不相信，有輕視的意思，也有毀謗的言談。佛說摩訶般若，他們就尊重了，能夠盡信，這種學問是他們所沒有的。第十一種是「世尊為了要說明諸法實相」。第十二種是「世尊為了要令一切眾生不爭」。今天這個世界是鬥爭堅固，為什麼大家鬥爭？沒有智慧。有智慧就不爭，為什麼不爭？不昧因果，決定不會爭。在因緣裡面，龍樹菩薩給我們講「欲明無諍處故」。怎樣才真正能夠達到不爭？論中給我們說，「無諍法皆是無相，常寂滅不可說」。這就是本論裡面所講的空，一共講十八種空，後面我們會讀到，《大智度論》裡面講空有十八種，十八種裡面的畢竟空。這留到我們後面再來討論。
第十三種因緣是為了「破除一切的執著」。第十四種因緣，「佛是將平常所講的種種的法門，就是通常所說的四念處、三十七道品這些法，而在般若會上從反面來說」，這個意思我們一看就很容易體會得到。向來小乘人學佛他是有法執的，佛說個四念處，他就執著四念處；佛說個八正道，他就執著在八正道。所以佛在般若會上用異方便來說四念處、八正道種種的法門，就是教菩薩在一切法門裡面要離一切法門，要修離相法，不可以執著。法門要不要修？要修。譬如我們念佛，六字洪名二十四小時不能間斷，雖然念佛，不能著相，不能著有一個我念佛的我相，不能執著所念佛的彼佛之相，也不可以執著當中這個名字相，所謂是三輪體空。第十五因緣是「以異法門說五眾」，換句話說，十三、十四、十五這三種因緣合起來講，就是教我們要破我執、法執，般若正智才能夠現前。這是十五種因緣略說如是，我們就介紹到此地。
經【如是我聞。一時。】
向下是入了後半卷，後半卷是解釋初品當中的「如是我聞，一時」。一開端龍樹菩薩給我們說：
【佛法大海。信為能入。智為能度。】
這句話為後世的祖師大德們常常引用，我們在一切註疏裡面也常常看到，我們要曉得這句話是出在《大智度論》上。這句話實在講是太重要了，《華嚴》裡面講的「信為道元功德母」。『佛法』兩個字怎麼講法？「法」是指一切法，整個人生宇宙的總代名詞；「佛」是覺的意思，也就是明瞭通達的意思。我們要想對於宇宙人生一切法都能夠通達，都能夠明瞭，都能夠覺而不迷，這就叫佛法。『大海』兩個字是比喻一切法無量無邊，浩如煙海。我們要想得到佛法，得到佛法就是對於整個宇宙人生一切都明瞭、一切都通達，能不能做到？能做到。首先要有信，信佛是個過來人，信自己能跟佛一樣的通達、一樣的圓滿，也就是相信自己能成佛。成佛是什麼意思？就是成就對於一切法都覺悟、都通達，所謂是無所不知、無所不能。要相信自己能夠做得到，所謂是信為能入，好像入學一樣，取得了入學的資格。
『度』是什麼？「度」是畢業了，就是這個智慧真正成就了、圓滿了，真正得到佛法。要以什麼條件？要以智，這個智就是般若智慧，摩訶般若，必須有摩訶般若我們才能夠度。可是說到摩訶般若，你不能夠執著一個摩訶般若，如果你執著一個摩訶般若，那就糟了，那是摩訶般若的障礙。我們曉得一部《心經》，玄奘大師所翻譯的二百六十個字，那是《般若經》的精華，也是釋迦牟尼佛二十二年所談般若的總綱，就是這二百六十個字。在《心經》最後佛告訴我們，「無智亦無得」，那個智是什麼？就是摩訶般若。是不是真的沒有？真有，不能執著有。那個無是離相的意思，不執著才真正有般若。如果你執著有個能證之智、所證的佛法，那就完全錯誤了。
到這個境界的時候，能證之智了不可得，所證的菩提涅槃也是了不可得。為什麼不可得？像《華嚴》裡面，你入的是一真法界，這是真，真正的覺，覺是一不是二，二是不覺。你有能證之智、所證的菩提，你就是有能有所，你是二，二沒有摩訶般若，摩訶般若是不二法門，諸位要體會到這個意思。宗門是言語道斷、心行處滅；教下雖然說出來，說出來決定不能著相，如果著相那就叫死在教下。所以宗門教下的目標是相同，方法不一樣，但是原則是一樣的，都是不執著。宗門不執著，教下也是不執著，這是一個能入、一個能度。等於說一個什麼條件可以入學，就是入大乘的法門，什麼條件可以成就，這是一語道破，我們應當要記住的。
下面解釋「如是我聞」、「一時」這幾個字：
【復次。如是義者。若人心善直信。是人可聽法。若無是相則不解。如所說。專視聽法如渴飲。一心入於語議中。踴躍聞法心悲喜。如是之人應為說。】
這首偈很重要，我們也常常在一切經的註解裡面看到，為註疏的人所引用，這首偈也是從《大論》裡面看到的。這首偈是說聽聞的態度，也就是講佛說法真正的當機者。什麼人是當機的人？具有這個態度，那就是當機的人。這首偈我們也不必細說，有兩個字特別的重要，我給諸位指出來，第一句的「專」，第二句的「一」，不專不一就不能成就。成就什麼？成就說聽的利益，說聽利益之所以能夠成就就在專、在一，能有專一才能夠消歸自性，能夠消歸自性才能得到法喜充滿，所以在這個時候諸佛菩薩是應當為說，而學人自己是應該要聽佛法。一個是當說，一個是當聽，感應道交。所以我們不要顧慮，我們肉眼凡夫到哪裡去求善知識？問題在哪裡？你是不是能做到專與一？做到專與一，自然有諸佛菩薩化身來給你說法，為什麼？機感相應。如果我們做不到這兩個字，怎麼樣去求諸佛菩薩，他也不會來，沒有感應道交，這是我們特別要記住的。
【自法愛染故。呰毀他人法。雖持戒行人。不脫地獄苦。】
這句話我特別給諸位同修提出來警告，這是說什麼？就是自讚毀他。『自法愛染』，「染」是染著，一切自以為是、自以為高，毀謗別人。這地方是指修學佛法的人、弘揚佛法的人。第三句說雖然你持戒，你的戒律很精嚴，只要你前面有自讚毀他，你還脫不了地獄的苦報，這是我們千萬要記住。持戒精嚴的人，對於別人更應該謙虛，要謙敬。我持戒很嚴，他不持戒，他有什麼了不起，這就是自讚毀他，你戒律再精嚴，你還要墮落。毀他得罪如是如是，諸位切切要記住。
下面有兩首偈，是說得道的方法，也就是說求學的法則，這是佛在般若會上講的，是很高的境界，我們必須要記住的。
【非見聞覺知。非持戒所得。】
這就是講大覺、菩提涅槃，不是從『見聞覺知』上得到的，也不是在『持戒』上所得到的。這樣一說，我們是不是就不要見聞，也不要持戒？那又錯了，下面說：
【亦非不見聞，非不持戒得。】
戒律要不要持？要持，持不可以執著。執著在戒律裡面、死在戒條之下，戒律再清淨不能開悟。有沒有好處？有好處，人天福報。諸位要記住這個，著相持戒是人天福報，不著相持戒是菩提涅槃，這兩句話就是這個意思。我們要持戒、要讀誦，讀誦不能著相，著相的讀誦也是人天福報，果報是來生的聰明智慧。戒律清淨是來生得福，就是福報大，見聞廣博是來生聰明。我們看到世間人有聰明、沒有福報的，他是前生多聞，戒律不清淨；有很多很有福報、很愚痴的，他並不聰明，他前生戒律清淨，他不聽經，不讀誦大乘。兩者兼修，他著相的話，那在世間是既聰明又富貴，所得的是人天福報，不是佛教學的終極目標，這是我們要記住的。下面一首我就不要念了，這兩首是很重要。它跟《金剛經》裡面的兩句話「不取於相，如如不動」，意思是相通的。
【示人無諍法。聞他所說。說人無咎。以是故諸佛經初稱如是。略說如是義境。】
這句話就是佛指示我們『無諍法』，避免一切爭論，這是我們應當學的。凡是在言談當中不要自以為是，所以我們要讀書，我們盡一切的力量去引用古人所說的、引用前人所說的，不要說這個話是我說的。為什麼？我說「是我說的」，就有人爭，「你有什麼了不起，你學佛才幾天，你憑什麼說！」起爭論。我說「這話是佛說的、這個話是祖師說的」，他不能跟我爭。為什麼？他要爭跟佛爭去、跟祖師爭去，他不能跟我爭。這是避免爭論的方法，是我們應當學的。我們寫文章的時候，引用別人的東西，不要自作主張，縱然自己主張，看接近於某個人的，也引用別人的，我們來發揮。是別人的意思，他要打官司打架的話，找那個人打去，與我們不相干。我們能身心清淨，能夠跟一切人保持在平等和睦這個狀況之下，這樣就好，這是佛教給我們離諍法。所以阿難結集經一開頭講「如是我聞」，大家都不爭了；如果他要是不說，那是阿難你說的，你憑什麼資格說經？在場聽經的哪個資格都比他老，他是一個初證阿羅漢的人，他有什麼資格說經？「如是我聞」，那是佛所說的，不是我講的，大家說好，「你說吧，既然是佛說的，你重複說就是」，絕不是自己的意思，這是我們必須要學習的。尤其在今天鬥爭堅固的時代，千萬不要自作主張。
下面一個字說「我」。在此地論裡面給我們解釋，講世界語言有三種根本：
【世界語言有三根本。一者邪。二者慢。三者名字。是中二種不淨。一種淨。】
就是名字是清淨的，邪是不清淨的，慢是不清淨的。
【一切凡人三種語。邪、慢、名字。見道學人二種語。慢、名字。】
這個慢叫增上慢。
【諸漏盡人用一種語，名字。內心雖不為實法。而隨世界人共傳是語故。除世邪見。順俗無爭。】
這幾句話也非常的重要，我們要記住。懂得佛菩薩稱「我」，他是名字我，隨順世間而說，他自己絕不執著有一個我的觀念。在學人的地位上，譬如阿羅漢說我，阿羅漢還有個慢我在，這是我們在經裡面讀到的，就是小乘的聖者雖然斷了見思煩惱，他還有我慢的習氣，他的習氣還沒有斷。辟支佛以上的，習氣斷了，習氣斷了以後他只有名字我，他沒有慢我。由此可知，阿羅漢還有慢我。我們要曉得這個境界，我們自己慢慢在世法裡面去修學，就是一切的言語只有名字而無有實義，這才與般若智慧相應。
再看底下的「聞」。聞這裡面的解釋，一開端他提出一個疑問，這也是假設的。我們用什麼聞？用耳根聞、用耳識聞、用意識聞，底下一樁一樁給我們解釋。唯識裡面講這個聞，就是耳識，是八種因緣生。而在了義經裡面告訴我們，這個聞是屬於性，換句話說，就是真如本性裡面本有的功能。而在菩薩三慧裡面，這個聞是根境相接觸，用這個字來代表。所以一看到這個聞，千萬不要以為我聽到了，聽聞進去了，那就錯了，那完全是落在意識裡面。這個意思我們在《六祖壇經》跟《楞嚴經》裡頭也常常講到，《華嚴經》也常常講到，甚至《彌陀疏鈔》裡面稱性而談的時候，我們也都談得很多，不必多說了。
下面這兩首偈很重要，偈的意思很深，也可以說這是諸法如義，覺者不昧。
【有業亦有果。無作業果者。】
有業有果好懂，『無作業果者』這一句很難懂，這個意思非常之深。
【此第一甚深。是法佛所說。】
給諸位說，確實是如此。
【雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。如是法佛說。】
『不斷、不常、不失』，不但在眾生界裡面如此，在四聖法界亦然。聖者就是覺者不昧，而在六凡甚至權教小乘他還是昧因果，就是對因果理事還不能夠徹底的看清楚，所以有時候還要做錯事情。真正到不昧因果，他不會做錯事情，他就是接受種種的報應，他自己清清楚楚，很明瞭，正所謂是欠債還錢、欠命還命。正像安世高大師在我們中國所示現的一樣，他還了兩次命債，那是還債，那叫不昧因果，所謂是『罪福亦不失』。由此可知，古德常說的「眾生畏果，菩薩畏因」，是很有道理的。
下面說到「一」，這個就是一時：
【隨世俗故有一時無有咎。】
『咎』就是過失，沒有過。
【我行無師保。志一無等侶。積一行得佛。自然通聖道。】
這首偈的意思是說一則得入，智行一，第二句是講智，第三句是講行，智跟行要是合一了，這就是契入佛知見的時候，我們所謂是頓悟頓超。善財童子是我們的典型、是我們的模範，這首偈子也是提示我們，不但智要一，行也要一，所謂是專心一致，一門深入。無論是在行門、是在解門上都要專一，唯有專一的人才能夠成就，這是很要緊的話。所以一時裡頭的一，這個意思很重，佔的分量很重。
下面說「時」：
【時名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。】
時有兩種，一個叫做迦羅，一個叫做三摩耶。迦羅是分段，像我們現在是一分一秒、一段一段的；三摩耶是定。
時，佛說這個時著重在時節因緣，從哪裡看到？下面兩首偈頌就很明白：
【時來眾生熟。時至則催促。時能覺悟人。是故時為因。世界如車輪。時變如輪轉。人亦如車輪。或上而或下。】
俗話說六十年風水輪流轉，所謂三十年河東、三十年河西，就是這個意思。這是講時節因緣，時節因緣不能夠勉強，因此我們在修學過程當中，不要汲汲著希望自己成就，為什麼？你要是這樣汲汲希望成就，是你的障礙。不要汲汲著希望我開悟，不要汲汲著希望證果，為什麼？你有這個希求，這叫攀緣心。真心沒有念，真心有願沒有念。譬如四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這是願，心裡面確實有這個願，可是我一天到晚還忙著「我要度眾生、我要度眾生」，那是動心了，那是起了攀緣心。度得了、度不了？度不了。「我要斷煩惱」，增長煩惱，不但斷不了煩惱，煩惱裡頭再加煩惱，加了一重「我斷不了煩惱，我很想斷煩惱」，這都是煩惱。
什麼時候才能達到？時節因緣，一切境界裡有願，不能起心、不能動念。這個年頭我們要提倡佛法，要普遍弘揚佛法，我們很想把經論講好，如果存著一定要把經論講好這個心，錯了。講得好、講不好？講不好。為什麼？這一念攀緣心障礙住了。怎樣才講好？心清淨就好了，清淨就跟佛講的一樣好。為什麼？佛是從清淨心當中流出來的，不是從念頭裡面，有念皆妄，有念都是妄念。因此一切時、一切境界裡，不可以起心動念。
下面說明時不是真實法，這個時就是指我們現在時間的觀念：
【時非實法。汝不應難。】
就是不應在此地問難。這個意思我們也講了很多，但是給諸位說，上面加上一，一時是真實法，一時那就是三摩耶的意思，一時裡面才不動心，才如如不動，一時裡面才不生邪見。
說到這地方我們把第一卷大意給諸位介紹出來了，雖然很簡略的說這個大意，如果諸位同修要好好的記住，確實能開智慧。至於論裡面的文字，希望同修要把它多念幾遍，照這個進度我們一百次可以把這一部大論給諸位介紹圓滿，今天時間也到了，我們就講到此地。