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妙法蓮華經大意 （第五十八集） 1981 台灣 檔名：08-002-0058
講義第二十四頁倒數第四行：
【是法不可示言辭相寂滅。又云。是法寂滅相不可以言宣。】
「宣」就是宣說，這都是《法華經》裡面佛說的經文。
【又云。是法非思量分別之所能解。又云。是法甚深奧少有能信者。】
這幾句話都非常重要。特別顯示出，佛的言說，是從無言說當中流露出來的言說，是在不可說之中不妨權說，「實」不可說，所以說不妨權說。雖然是權說，如果我們要用思量分別，確實沒有辦法理解，這就是佛法困難的地方。佛法難在什麼地方？開經偈裡面講「願解如來真實義」，這願解是不錯，能不能解？不能解。為什麼不能解？因為我們用的是思量分別。思量是第七識，分別是第六識；換句話說，我們用的是這個心，怎麼能解如來真實義？如果佛不在前面講，「是法不可示，言辭相寂滅」，不說這幾句，我們很不容易體會到，為什麼佛法不能用分別思量。我們今天學佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分別上。所以日本佛教看起來很發達，居然還有人說，我們中國現前的佛教比起日本至少要落後六十年，有這個說法。我們佛門裡面有時候好像對日本佛教也很佩服，我們也自嘆不如。實在講這是連我們自信心都喪失掉，我們連事實真相沒看清楚。佛門裡面當然有大德不承認這個事情。
連世間的學者方東美先生，就批評過日本佛教，把日本佛教批評得一文不值，當著那些日本大法師的面前批評的。那日本人本來好像是趾高氣揚的，聽了方先生的一番話之後，頭都低下去，沒話說了。方先生怎麼批評它的？日本這個佛教裡面所出的人才，不要說在我們中國一流、二流的，在日本歷史上沒有，就是拿三、四流的，像我們明朝末年蓮池大師、蕅益大師這樣的人，日本都沒出一個。如果要像鳩摩羅什、智者、清涼，那更沒有了，那是一流的法師。我們中國三流的法師，在日本都找不到，你日本還有什麼成就？日本今天的佛教它出的東西很多，表面上看起來很熱鬧。諸位要曉得，它是落在思量分別裡面，所以說已經走了樣子。他們今天在世界上可以稱為佛學家，佛學的學者。明心見性、斷煩惱、成菩提沒有他的分，往生西方極樂世界也沒有他的分，那還談什麼？表面看見很熱鬧，裡面去看一看全是假的，不是那麼回事情。這一點我們要曉得，更應當反省的，我們自己有沒有落在思量分別裡面？別人是不是與自己不相干，我們自己有沒有落在這裡？
換句話說，我們在日常修為之中，我們用的什麼心？如果還用第六意識心，第七末那心，恐怕我們連日本都不如，那真正是落後六十年。他錯了，我們也走錯路，在錯的當中我們不如他。這樣學佛，給諸位說，將來連個下品下生都撈不到，功夫成一片都做不到，這一生勢必又是落空。過去世中生生世世我們都落空，都沒有成就，總希望在這一生當中要好好的把握，不再落空。你要想不落空，轉識成智，我在一切法裡頭不分別，妙觀察智就現前；不思量，平等性智就現前。為什麼？因為四智是本有的，八識是本無的，本無的去掉了，本有的就現前，這個道理不難懂。本來無的你執著它要用它，本有的就不顯，被本無的遮蓋，這才吃了大虧。本有的雖有，它不起作用；本無的雖無，它起作用，凡夫虧就吃在這個地方。所以佛菩薩稱之為「可憐憫者」，真正可憐，自作自受，沒有人能救你。這個法確實是深奧，愈是正法，信的人愈少，為什麼？理太深，不是思量分別之所能及，所以他不信。離了思量分別就大徹大悟。在經上把這些理：
【喻如頂上明珠。與之而莫不驚怪。】
「驚」是驚奇，「怪」是感覺得怪異。
【庫中珍寶。付之而躃地稱冤。】
諸位這個一定要讀經，你才曉得這個公案，才體會到這個比喻。
【醫師治之。反謂不良。不輕（常不輕菩薩）告之。以為虛妄。如是難信多逢怨謗。故佛備稱持誦之益。謗毀之過。殷勤誡勉。】
難信必定多逢怨謗，一定道理的。你說正法別人不懂，他就懷疑、就毀謗、就障礙，這是一定道理。佛在世的時候就如是，何況末法時期鬥諍堅固的今天，你要說弘經不遭怨、不受謗，到哪去找去？今天謗佛、毀佛的人有多少，我們自己遭到怨謗又算什麼？所以我們要覺悟，一切怨謗都是為自己消業障，這樣才能轉境界。「佛備稱持誦之益」，注意這個地方「備稱」兩個字，特別的稱讚，「持」是受持，「誦」是讀誦。何謂受持？《起信論》裡頭有三句十二個字，要牢牢的記住，「離言說相，離文字相，離心緣相」，這就叫受持；換句話說，就是前面所講的，離思量分別就是受持。因為心緣相就是思量，言說跟文字都是分別，你們想想看，這不是轉識成智嗎？轉識成智才叫做受持。讀誦是三學三慧一次完成，也就是轉識成智的方便法，這個功德利益不可思議。我們心在境界裡頭不平的時候，常常起分別、打妄想的時候，念經，把心在境界裡頭收回來，讀經。讀經怎麼樣？不打妄想、不分別、不執著，用這個方法來攝心。所以諷誦的目的就是叫我們達到受持，受持真正的功德利益就現前。這個利益是無量無邊，十方諸佛讚歎不盡。
毀謗的過失不得了。別人毀謗，我們用什麼方法來對他？是要用忍讓，不要辯駁。為什麼？愈辯爭論就愈厲害，譬如別人要罵我，讓你罵，罵累了你自然不罵；如果他罵你，你也回他，愈罵愈起勁，沒完的時候，沒完沒了。別人打我，讓你打不還手，他打了幾下，他打不下去，必須你還手打得才起勁，你不還手沒法子打，那個時候就會真正下不了台。對於侮辱、毀謗，佛教給我們一個方法就是忍辱。我們能忍，不動心，始終保持著清淨心，真正叫消災免難。古人常說「病從口入，禍從口出」，覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一句佛」，說話不小心、不謹慎就傷人。他要是個菩薩無所謂，你傷他，他不動心；他若是個凡夫，若是個小人，這個事情可麻煩，為什麼？他記仇。你說的人無心，聽者有意，這個事情就麻煩，所以還是少說一句話好，多念一句佛有功德。與自己不相干的何必？與自己有關係的，自己也要謹慎，也要認真去考慮，當不當說，應不應說，說了這個話的後果如何要想到。縱然是好心，如果後果不善，我們也要特別謹慎。所以佛法裡常說「眾生畏果，菩薩畏因」，因是造作，眾生是胡造妄為，到了果報現前害怕了；菩薩在造作的時候就想到後來的果報，所以他的造因很慎重。佛在此地是「殷勤誡勉」，誡是誡勸，勉是勉勵。
【弘經之人須具三法。】
三法，在前面說過。
【藥王菩薩等。深體佛意。故說咒護持。令末世持經者。遠離魔障。其所說之咒。或六十二億恆河沙諸佛所說。或四十二億諸佛所說者。謂是佛佛授受護持之敕命也。然弘經之難。在古猶然。豈獨後世。】
這個地方是「說咒」，菩薩說咒用意是來護法的，是來護持的，咒一般講是屬於加行。護法，最重要的就是護自己的清淨心，因為你心清淨，心生智慧，智慧就能夠應付一切災難。為什麼前面佛講持誦之益，菩薩還要來說咒？經是顯益，利益是明顯的；咒是密意，是暗暗當中的利益，我們常說冥冥加持，暗中來加持。咒語十之八、九都是護法神的名號，譬如我們人與人之相處，一見面你就能把這個名字叫得出來，就有個親切感；一見面點點頭，他姓什麼，我見過忘掉，就不好意思。這個密咒味道就在此地，這些護法神不錯，他是發心護法的，你能叫得出他名字，就特別有親切感，意思在此地。咒語裡面有一小部分是經義的精華，我們一般稱之為咒心，這就是一部經、一品經裡面最重要的幾句話，而佛是用他們的語言說的，不是用我們語言說，用六道鬼神語言說的，說他們的話，把經義精華等於說也告訴他們。所以顯說是為我們，密說是為鬼神，鬼神要能夠發心來擁護，對於我們的障礙就能夠排除許多，所以密咒持咒護持是這個意思。何況咒心都是佛說的，當然這裡面一方面是開導這些護法鬼神，另一方面勉勵他們護持後世修學的行人。因此這個持咒，不但是對他一種親切，能夠叫得出他的名字，同時也把佛教誡他護持的這些話提醒他。「弘經之難」，這個字在此地是雙關的意思，如果把它念成破音字，「弘經之難」，有許多的障礙，都講得通。「在古猶然」，古時候風俗那樣的淳厚，都免不了，何況在今天？我們今天弘經要是不遭難、輕而易舉，哪有這個事情？我們圖書館建立在此地，一個星期在此地講幾次經，誠如此地所說：
【若非賢聖天神擁護。後五百歲持經之者。欲其無難。安可得哉。】
諸佛菩薩、護法龍天在道場護佑我們，我們自己還不曉得；如果要是沒有的話，我們這個圖書館想講經講不成，不那麼簡單。
再看下面一品，「妙莊嚴王本事品」。我們來看看這一尊菩薩：
【妙莊嚴者。以法言。即慈悲喜捨莊嚴自心也。以跡言。即稱揚供養之功德也。】
從事相上說，就是《普賢行願品》裡面十大願王的「稱讚如來，廣修供養」，就是修的這兩願。從法體上講，就是你本性裡面本來具足的「慈悲喜捨」四無量心。慈悲喜捨都是盡虛空遍法界，平等清淨，真正的慈、真正的悲。真喜、真捨。我們要是得到，自己就是妙莊嚴菩薩，有內必有外，外面所表現的必定是稱揚、必定是供養。所以初學的人應當是以稱揚代替毀謗，以恭敬代替懷疑，我們才能夠成就菩提道業。再惡的人，他也會有一點小善、有一點好事。古人教我們修陰德。《安士全書》裡面，文昌帝君教給我們「陰騭文」，教我們積陰德，陰德利益不可思議。陰德從哪裡修？從隱惡上修，我們見到人家做壞事情，起惡的心念，我們不宣揚他，我們自己知道了也不告訴任何一個人，這積的是陰德；他有一點點好處，我們讚歎他，就是救那個人，這是大慈大悲。久而久之，這個人他有良心他發現，你看我做的壞事人家都不說，我做一點好事人家都稱讚，他能夠改過修善。陰功好大！如果他做再多的好事，一句也不稱讚他；做一點點壞事，趕緊來渲染，這個自己造了無量無邊的罪業。人家聽到，做好事幹什麼？做好事誰知道、誰稱讚？做壞事，做得愈多愈好，你愈說我壞，我比你說的還壞，成就了壞人。他本來不壞，你這一來把他激發，他做了更壞的人、更惡的人，做更多的惡事，誰叫他做的？你叫他做的。不得了！
禍從口出，一點都不假，這些事情我見得很多，對人稱說。我們自己要曉得，我們自己不敢說人家的過失，因為我們自己想想看，自己也有過失，「人非聖賢，孰能無過」。到了佛，完全沒過失了，都不說人過失，我們自己還有過失，還沒有到完全沒有過失，我們有什麼資格說人過失？說人過失的只有兩種人，一個是父母，一個是老師。除了這兩種人，再有人跟你說過失的，那是交情很厚的人，不是簡單的人，泛泛之交人家不肯說的，把你看作一體，才會規過勸善的。而規過勸善的時候，必定是在沒有人的所在，有第三者在，話就不好講。第三者見的時候會激起反效果，他不認為你是勸他，你是惡意毀謗他，你是惡意牴觸他。所以有第三人在會收反效果，不能收到正面效果，他會記你的仇恨。如果他這個仇恨記得深，這個事就麻煩，就結怨。佛教給我們冤家宜解不宜結，不知不覺無意之中跟人結了冤仇，而冤仇都不容易化解。這個事情說實在的，防不勝防，我們自己確實對這個道理明瞭，很小心、很謹慎，不輕易說人過失，不毀謗人。可是我在講經當中無意的得罪很多人，自己都不曉得。經裡面是佛說的，佛告誡弟子，有人聽了，這個法師在罵我，這結了冤仇。
後來人家告訴我，我自己都不曉得，我哪裡曉得他有什麼過失，我講的是經，經文這樣說的，我的冤枉只有佛菩薩曉得。他要那樣怪有什麼辦法？這是他的事情，唯有佛菩薩曉得，我確實沒有這個意思。你做的什麼事情，我又沒成佛，我又沒神通，你做了些什麼壞事，我不知道。這個事情就是說明弘經之難，沒有法子避免的，自己總得要謹慎。所以外頭一般人講經，我們想想也有道理，講了大家歡喜，他怎麼講？念一段經文講一段故事，那個故事跟經文風馬牛不相干，大家聽了很歡喜，為什麼？絕不得罪人。你要講經，經文裡頭免不了，佛要給我們辨別是非、辨別真妄，說明利害得失，勸我們改過修善，那我們有的時候聽起來就不入耳，聽出來好像都在說我的毛病，這都無可奈何的事情。
【前文屢言。】
多次的說到。
【見有受持讀誦法華經者。應修種種供養。且持經在彼。於我何預當興供養。故引此往事證成。明供養之益當得成佛。與彼持經功德等無有異。】
這幾句話要把它記起來，這是說明供養的功德不可思議。世間人不曉得這個道理，不知道供養利益之大，不曉得修供養能成佛。我們得要問，供養為什麼會成佛？這什麼道理？諸位要曉得，我們本來是佛。本來是佛，現在墮落成凡夫，這是什麼原因？是我們的清淨心中起了一念不覺，在這裡起一念無明，無明妄動這才起了煩惱障。煩惱障的大根大本就是一個貪，佛法把無量煩惱歸納為六個根本煩惱，六個根本煩惱再把它略為三毒貪瞋痴，三毒你還嫌麻煩，你再把它歸納一個就是貪。你為什麼會瞋恨？貪不到才瞋恨；為什麼貪？愚痴才貪，所以貪是一切煩惱的根本。布施供養就是把貪除掉，功德是除慳貪的。不要以為我辛辛苦苦好像賺了一點錢，我就供養他，送給別人，我得什麼好處？這就是你雖修布施供養，你貪心增長，貪心沒斷，你這個布施供養得的效果是反效果。布施供養對別人有利、沒利不相干，不要去問他，問的是什麼？我們自己慳貪心一分一分在減少，減到都無了，貪心斷盡，那你就成佛。世法裡頭不可貪，出世法裡頭也不可貪。我們今天念佛貪圖一心不亂，所以得不到一心，為什麼？你是以貪心去求。
我們念佛貪圖西方極樂世界的依正莊嚴，所以不能往生，為什麼？貪心，心不淨！常言說得好，「心淨則土淨」，才能往生淨土；你帶著貪心你就能生淨土，沒有這個道理。講生淨土的時候，下品下生還要功夫成片，功夫成片就是阿彌陀佛這一句佛號，有力量把你的貪心壓住，不起現行，煩惱是沒有斷，石頭壓草，古人所說的根沒有除掉。煩惱要斷掉，那是連根除掉。根在，石頭壓住了長不出來，這就是功夫成片的力量，有這個能力才帶業往生。諸位可想而知，這三毒煩惱決定不能有。如果在我們日常生活當中，三毒煩惱常常起現行，不是好事，在功夫上來講，障礙功夫成片，我們不要談一心，不要說那麼高，你功夫成片做不到，換句話說，障礙到你這一生往生西方極樂世界，這一生去不了！布施它的功德、它的利益，就是把這個貪欲壓下去，能伏得住，對什麼都不貪、不執著、不吝嗇。忍辱是壓住瞋恚，一切逆境裡面不起怨恨心，不起瞋恚心；禪定，是降伏我們散亂心的；精進，是降伏我們懈怠心的，懈怠、懶惰。智慧，是對治我們愚痴心的。六度是六服藥，治我們六種大病，功德利益在此地。
如果你上了當被別人欺騙，這個佛門裡頭好修福，一本萬利，捨一得萬報。你們諸位想一想，這在佛門裡頭布施供養什麼心？增長貪心。為什麼？我做什麼生意也沒有這麼大的利潤，一本萬利；佛門裡一本萬利，到佛門裡頭來做生意，心裡念頭都想賺錢，我捨一得萬報。你們想一想，如果佛門裡真是生意這麼好做，大家都到佛門裡頭做生意；不是那麼回事情，錯誤了。大概我們過去生中學佛就是這個觀念，捨一得萬報，天天在念著，我的果報怎麼還沒有來？到後來發現沒有果報，我上了當，我被欺騙，連老本都捨掉，怨恨心起來了，貪不到，怨恨就起來，三毒煩惱就起來。不會學佛的人怎麼樣？增長三毒煩惱，有沒有？真有。我學佛的時候我見到很多，有錢、有力量的這些居士們，在佛門裡頭廣修供養，大施主，來的時候寺廟都把他侍候得像老佛爺一樣。到他生意做失敗倒閉了，再到廟裡來，人家看到理都不理他，居士寒了心，關起門不出門再也見不到，寒心了。他學佛學的結果怎麼樣？是貪瞋痴增上，毀謗佛法，佛教原來是騙人的。我見得多，我也聽得多。
寺廟裡頭天天蓋房子，蓋得富麗堂皇；我們家人口那麼多，擠在一個小房子，想添個房間都沒錢。我們還把錢送到寺廟裡去，莊嚴他的道場，替他來蓋大房子。這裡出了錢，背後怨聲載道，這都是事實。我接觸的佛教面不大，我不常跑寺廟，聽到的少，也許你們聽到的比我更多。這叫顛倒，不曉得供養之意在哪個地方，是治自己病的，這就是不但自己病沒有治，把病加重。佛這六種藥是治病的，他用這六種藥把病加重了，這叫顛倒，這就是對於佛法理事俱不通，不但是理不通，事上怎麼修他也不通。功德利益不是他所想像的，他所想像的那個不是功德，不是真正的利益。眼前得一點小便宜，以為這就是功德利益，大錯特錯。眼前就是把整個世界給你，你還免不了生死輪迴，那怎麼叫利益？佛法裡面講利益有個定義，現在得利益，後世還得利益，這叫真利益；現前得利益，後世沒有利益，這不叫利益。佛法的利益是利益今後，永遠得利益，這是真利益。你把慳貪煩惱斷了，你是永遠得利益。所以我們要曉得，布施供養的利益是在這個地方，除我們自己慳貪大病。