普賢行願品摘要—最真實的供養是法供養 （第三集） 1991/9 美國麥迪生 檔名：04-005-0003
剛才講了，它的意思全在文字之外，你要從文字去體會到它的真實義。這就是武則天在《華嚴經》翻譯完成之後，在書皮上題了一首開經偈，「願解如來真實義」，這個重要！佛的真實義究竟講的是什麼？譬如經上常常講「雲」，「雲」講得很多，特別是在前面十一卷，講了許許多多。如果你看到「雲」就想到天上的雲，就錯了，它不是這個意思。「雲」代表非有非無，不能說它有，也不能說它無，表這個意思。你說它沒有，我們看到明明一塊雲彩；你說它有，現在我們坐飛機飛上去，什麼也沒有。所以它都是用來表法的，讓你認清事實真相，一切萬象不可以執著有，也不可以執著無，也不能執著非有非無、亦有亦無，都不能執著，你了解就對了，不要在這個裡頭產生妄想。有，是個妄想、是個執著；無，也是個妄想、也是個執著，都不是事實真相。非有非無、亦有亦無都是妄想、分別、執著；換句話說，你心裡產生這些東西，你的心就不清淨了，你的心就被染污了。我們要以清淨心，像一面鏡子照得清清楚楚，裡面決定不生一個妄念，這是佛教給我們的。六根就像鏡子一樣，照見外面境界清清楚楚、明明瞭瞭，決定不生一念，這就對了。有人要問，隨問隨答，你執著這個叫雲，我也叫雲；你執著這個叫物，我也叫物，恆順眾生，自己心地清淨，確確實實一塵不染，這佛教給我們的。我們得真相，眾生得的是妄相。真、妄從哪裡區分？從迷悟，也就是從有分別執著跟沒有分別執著，沒有分別執著得到的是真相，有分別執著得到的是妄相。所以佛給我們講經，希望我們從佛的言語、佛的教訓裡面超脫、超出，也跟佛一樣見到事實真相，這是佛講經說法的目的。
所以佛教給我們的四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義」。什麼是了義？離開一切分別、執著是了義。只要在心意識範圍之內的都是不了義，為什麼？你沒有離開第八識。第六識的分別，第七識的執著，第八識的落印象。只要離心意識是了義，所以參禪，離心意識參；研究經，離心意識就是大開圓解。所以如何在日常生活當中去訓練，訓練我們對一切事不分別、不執著、不落印象，這就叫離心意識。心意識的作用：第八識是落印象，第七識是執著，第六識是分別，不分別就離第六識，不執著就離第七識，不落印象就離第八識。離開一切識，作用就是真性，因為識是迷，離開這個就不迷了，作用就是真性。真性，見是用見性見，不是眼識見，眼識有分別執著，見性沒有分別執著；聽聲音用聞性聞，不用耳識聞。交光法師在《楞嚴經正脈疏》就提倡的「捨識用根」，捨識就是離心意識，這是真正的功夫。說起來容易，做起來不容易，不容易的原因就是我們心意識用慣了，用成習慣了，無始劫用到今天，現在一下想離開它還真的不容易。所謂習慣成自然，所以很不容易離開，要有高度的警覺。其實我們講警覺，還落在心意識裡頭，為什麼？本性裡頭沒有警覺這個名詞，這個事情也沒有。確實要常常提醒自己。所以實在難，真難！這走投無路才念阿彌陀佛，依靠這一句佛號，這一句佛號就是清淨平等覺，這一句佛號不在心意識裡頭，心意識裡面沒有阿彌陀佛，沒有這個佛號。所以要能夠老實念，老實念就是一心稱念，有辦法解決這個問題，達到自己修行的目標。
所以整個佛法歸根究底就是一心，一心無二心，起心動念就二心了。一心是不起心、不動念，這是一心，動了念頭就二心。所以講佛，佛就是一心，菩薩還是二心，菩薩還起心動念，不過這個起心動念，動的念頭多少、淺深有差別，菩薩地位愈高，動的念頭愈輕、愈少，愈接近一心；地位愈低的，他動的念頭範圍就愈大、愈廣。盡虛空遍法界，就是從一心當中變現出來的。
修行，真正修行在《華嚴經．入法界品》，善財童子給我們顯示的就是歷事鍊心。修行在哪裡修？我們從早到晚所接觸的境界，歸納起來不外乎對人、對事、對物，不外乎這三大類，我們中國古人所講的處事、待人、接物。處事是對事，待人是對人，接物是對一切萬物，這就是我們修行處，我們如何能在這三個接觸之中去訓練不起心、不動念。不起心，不起分別心，對萬事萬物用清淨平等心來看待，一視同仁；不動念就是不生七情五欲。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這叫七情，五欲是佛法裡面所講的財、色、名、食、睡；換句話說，不起貪、瞋、痴、慢，不起這個念頭，這是修行的總綱領、總原則，修的就是這個東西，這叫真修。
早晚課誦，諸位一定要知道它的真實義。早課是提醒自己不忘記佛對我們的教誨，我們這一天要依照佛的教訓來對人、對事、對物，這是早課的用意。晚課是反省、檢點，我今天一天當中對人、對事、對物有沒有遵照佛的教訓？我有沒有做到？已經做到的要保持，沒有做到的要改進，這叫依教奉行！所以經不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩才不要聽，這個要知道。佛菩薩希望我們的，是希望我們真正能聽話，真正能把他所講的認真去反省、去學習，這是他對我們的期望；除此之外，所有一切形式都是我們紀念他的意思。我們要想報佛恩，實在講，報佛恩做點儀式就能報答嗎？不能。還是在實質上，實質上真正依教修行，那才是真正報佛恩。絕對不在形式，形式是做給沒有接觸到佛法的人，做給他們看的；好像唱戲一樣，表演給他們看的。目的何在？目的是介紹佛法，是推薦佛法的一種手段，這個我們要知道，是接引他們入門的。所以佛門這些很莊嚴的儀式，用意在此地，真正收到很好的效果。朱熹那個時候入佛門，實在講就是看到佛門的儀規，使他由衷的讚歎，這是一個讀書人，接引他入佛門。所以儀規也非常重要，但是要曉得它的作用在哪裡。
我們要真正達到它的作用，種種儀規必須要改進，要符合西方人他們的觀念。在美國，佛教如果不能夠度美國人，那佛教在美國決定不能生根。當年印度這些高僧到中國，佛教傳到中國來是度中國人的，不是度印度的僑民，所以佛教在中國發揚光大。我們今天把佛教傳到美國來，如果是以度華僑為目的，那注定是失敗的、是錯誤的。要度美國人，要讓他們認識佛教、理解佛教、喜歡佛教、修學佛教就對了。所以我們今天建道場，道場的形式一定是美國的形式、美國的建築，不可以拿中國那個宮殿式的建築，那就錯了。現在在中國建道場，也不應該建宮殿式的建築，為什麼？那是那個時代。所以佛教的教學一定要注意到現代化、本土化，這才行，要考慮到這兩個大原則。我們今天在美國，一定要注意美國的現代化、美國的本土化，才能夠接引美國人。這個建築建得他們一看歡喜，他很容易就進來。你建宮殿式的房子，他一看這是外國的，這個界限他自然就劃分了，就很不容易進來，他進來是觀光的，來參觀一下，不能產生感情，這一定要建他們本土的形式。佛像一定要像他們的面貌，他們一看，這是我們白人，他就會生歡喜心；這一看是中國人就搖頭，不是他，跟他不同類。所以我常常想，能夠找到畫佛像的，畫美國人這個面孔。最近有人送我西方三聖，那個大勢至菩薩就是美國人，我看了很歡喜。觀世音菩薩有點像中國人，大勢至菩薩是美國人，阿彌陀佛也像中國人、也像美國人，很有味道。我還不知道是哪一位送給我的，三張油畫的佛像。所以這種佛像才能叫外國人產生歡喜心，覺得他跟我是一家，沒有分別，他才能進得來。這非常重要！
我們這個道場是專修淨土的道場，是提供給自己修學的道場。我們不求發展，不希望信眾很多，不希望，所以我們也不撒廣告，也不宣傳，什麼都不做。但是我們要睦鄰，我們每個星期至少要開放一天，讓我們鄰居（這些外國人）來共修，把佛法介紹給他們。不對中國人，專門對外國人，來做這個工作，讓他們知道什麼是佛教，佛教的內涵是什麼，佛教存在這個世間究竟有什麼好處、有什麼利益，對他們的生活有什麼影響，我們要告訴他們這些，讓他們很歡喜的來接受、來學習，我們幫助他。我們本著一個大原則，教學原則上的「只問來學，未聞往教」，學是要來求學的，所以不做這些宣傳工作。他真正得利益了，他會告訴他的朋友。所以讓他自然去發展，這也是我們傳統的道風，我們要保持。不要積極到外邊去拉信徒，這個沒有意義。人家不願意來，勉強叫人家來，這個是罪過！他自己歡歡喜喜到這裡來，這個好。不勉強任何一個人。
善財童子五十三參，就是把修行的樣子表演出來給我們看。由此可知，佛法是什麼？佛法就是我們現實的生活。這五十三個人是代表，代表我們這個社會各行各業、男女老少，就是我們從早到晚要接觸的，佛在此地把他們分成五十三類，用五十三個人來做代表。我們接觸哪一類的人，我們要用什麼態度去跟他接觸，我們跟他接觸得到什麼樣的功德利益，這是《華嚴經》教給我們的。所以修行在哪裡修？處事、待人、接物，在這些地方修行，修清淨心、修平等心、修覺而不迷。三皈依裡頭覺而不迷、正而不邪、淨而不染，就是在處事、待人、接物當中去修行。我們過去沒有學佛的時候，處事、待人、接物都受染污了，染污是什麼？好、惡。我喜歡就被喜歡染污了、被貪愛染污了；我討厭，被瞋恨染污了。七情五欲是染污，動了七情五欲就被染污了，現在我們要把它修正過來，面對這個境界，如何不動七情五欲，不受染污，那就得自在了，那就得真正的快樂。世間人沒有快樂，那個樂是假的，那個樂是苦樂之樂，苦是染污，樂還是染污，那沒有真樂！離開苦樂那就真樂；離開七情五欲，真正的快樂得到了，那就是佛法裡面講的「常樂我淨」，這四淨德你真正得到。你還會被染污，常樂我淨決定沒有，這四個一樣也得不到。從前方東美先生，他在一生當中對於《華嚴經》讚歎到五體投地。他是學哲學的，他的觀點上來看，《華嚴經》是全世界古今中外最圓滿的哲學概論，不但理論圓滿、方法圓滿，後面五十三參還帶表演，這種教科書在全世界從來沒見過的。想到佛的教學，的確他的智慧、方法絕對不是世界任何一個人能夠跟他相比的，用現在話就是最高的藝術境界。
經題大意就介紹到此地，下面我要跟諸位同學介紹的就是這品經了，現在我們念的這一品經，《普賢行願品》。前面跟諸位說過，這一品經的全文四十卷，這是四十卷的最後ㄧ卷，所以叫做「別行流通」。是清涼大師參加譯場（就是參加翻譯），翻譯圓滿之後，他奉皇帝的命令給這部經做一個註解就是《疏》，《行願品疏》。註解做成之後，他覺得全經份量太大了。在那個時代，印刷術沒有發明，經卷全部是手抄本，想想看這麼大的份量，抄寫一遍實在不簡單，因此經本流通量很少。可是這部經這麼好、這麼重要，不能夠普遍流通實在非常可惜，於是把全經最重要的這個部分特別提出來單獨流通，叫「別行流通」，就取出這最後一卷。他老人家特別給我們介紹，他說這一卷經是全經的綱要，也就是全經的綱領，全經最重要的一部分，依照這一部分修行決定得大利益、決定得大受用，所以這一卷就單獨流通。
他的學生宗密大師（華嚴宗第五代祖師）又給清涼大師這個《疏》註解。他註解註得很深，一般人不容易懂，他將註解再加註解，這叫《鈔》。所以現在《大藏經》裡收藏的有《普賢行願品別行疏鈔》，《別行疏鈔》就是這一部分，這一部分份量就很大了。我們在台灣翻印的金陵刻經處的這個本子，現在是精裝一本，有這麼厚，大概你們底下都看到了。《鈔》是宗密大師著的，《疏》是清涼大師著的；《疏》是註經，《鈔》是註《疏》，就是註解的註解。這一部《疏鈔》可以說就是全部的《華嚴經》精義，《華嚴經》的精華。我們在台北現在也講這個《疏鈔》，是連《疏》帶《鈔》一起講，這個時間很長，也沒有辦法長住在台北，所以這一部《疏鈔》恐怕至少要講五年才能夠講圓滿。
「別行」這個本子裡面最重要的部分，就是給我們提出了修學的十大綱領，這就是「十大願王」。第一「禮敬諸佛」，第二「稱讚如來」，第三「廣修供養」，第四「懺悔業障」，第五「隨喜功德」，第六「請轉法輪」，第七「請佛住世」，第八「常隨佛學」，第九「恆順眾生」，第十「普皆迴向」。這是把全部《華嚴經》到最後講到修行，歸納成十個綱領，這個就是有名的「普賢行願」或者稱為「十大願王」，修行到這個地方才算是達到究竟圓滿。
我們淨宗學會成立之後，我們講解行兩門都很清楚明白的提出綱領，解門依五經一論。所以這個修學實在講，我們經典不多，容易修，經典太多就很困難。五經一論，最重要的是三部，所以如果五經一論還嫌多就學三樣。這三部第一個是《無量壽經》，我們採取夏蓮居居士的會集本；第二是《彌陀經要解》，蕅益大師註的《要解》；第三部是《普賢菩薩行願品》。所以在這個六門裡頭，這個三門最重要，最好這個三門都學，你的解才會圓。如果自己三門還嫌多了，這個三門當中任取一門都好，這是一門深入。三門都好，隨便取哪一門都可以。這是講解所依的，就是我們理論、方法所依據的。
在行門上，行門講日常生活，歷事鍊心，我們提出了五個科目。第一個是「三福」，《觀無量壽經》所講的。三福，佛講得很清楚，「三世諸佛淨業正因」，你說這多重要。由此可知，這三條絕對不是說只修西方淨土的人要修，實在講修任何一個法門都不能夠缺少的，因為它是三世諸佛，過去、現在、未來一切諸佛淨業的正因。不管修學哪個法門都要有這個基礎，沒有這個基礎，換句話說，好像蓋房子一樣，不管你蓋什麼樣的房子，沒有打地基都不可能蓋成，蓋成也沒有幾天會倒塌掉的。所以這個是真正的基礎、真實的基礎，性相、顯密、大小、權實統統建在這個基礎上，這是無論如何不能夠疏忽的。第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是我們修學的基礎，要把這個基礎奠定好。第二個科目是六和敬，第三個科目是戒定慧三學，第四個科目是六度，第五個科目是十大願王。也就是說，我們對人、對事、對物，本著這五個科目的原則，要把它做到，決定不違背，這就對了。然後一向專念，一心稱念，這是決定得生淨土。如果只念阿彌陀佛，沒有修這五個科目，這個阿彌陀佛只是口善而已，不能往生。這十個科目能夠幫助我們達到清淨心，心淨則土淨，念佛求生淨土才能夠圓滿的達到我們理想的目標。
所以這講行門，行門是十大願王排在最後，這個排列的方式是由淺而深。十大願王是圓滿的修行，修行的著手就是在孝親尊師，是以這個為基礎的基礎。我們在經論上看到，沒有一尊佛菩薩不孝親的，沒有一尊佛菩薩不敬師長的，所以才真正體會到孝敬是性德。這個不是學來的，的確是天生的，是性德，我們要把性德發揚光大，用性德來開發我們自性，也就是明心見性，明心見性要從這裡做起。不孝父母、不敬師長的人決定不可能見性，這個要知道。所以說什麼是正法，哪些不是正法，從這個地方就能夠辨別出來，邪正就能夠分辨。
我們這一次的時間不長，所以全經不能跟諸位細細的介紹，我只能跟大家講大意，大意我們選擇它的偈頌。諸位有經本的話翻出偈頌，長行文我們把它省略掉，我們看偈子。這一品經裡面總共有六十二首偈子，所以偈頌也相當長。前面的兩首是講禮敬，我們把這一段文（八句）念一念：
【所有十方世界中。三世一切人師子。我以清淨身語意。一切遍禮盡無餘。普賢行願威神力。普現一切如來前。一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。】
這個八句是講禮敬諸佛。前面兩句就把禮敬的對象給我們說出來了，這個對象廣大無比，空間十方、時間三世。對象是哪些？是諸佛。佛者人中師子，這是比喻，這是我們禮敬的對象，把這個對象再引申、再擴大就是一切眾生。為什麼要把它擴大？佛在經上給我們說過，「一切眾生，本來成佛」，這是我們在《華嚴經》上看到的，《圓覺經》上看到的，大乘經上常說的。一切眾生皆有佛性；既有佛性，早晚都會成佛的，所以我們要把眼光放大。禮敬諸佛，佛是從相上講的，所以要修一切恭敬，這一點一定要牢牢的記住。對一切人、對一切有情眾生（拿我們現在話說，動物），我們都要有一種敬意，決定不可以輕慢，要有敬意。要知道這一切眾生當中，可能他們成佛在我之先，如果我不好好修行的話，我一失人身，再去輪迴，說不定他得人身修行早成佛道了，我們怎麼可以輕慢？連蚊蟲、螞蟻都不可以輕慢，說不定牠比我早成佛。這都是事實，絕對不是一個妄想。所以對於一切有情眾生要真正的恭敬。
經上教給我們，要以清淨的身語意，這是講三業；換句話說，我們對人、對事、對物統統要以清淨身、清淨語、清淨意，也就是心清淨、身清淨、語清淨待人接物，這個要學習的。『一切遍禮盡無餘。』以清淨三業對人、對事就是禮敬，這個禮敬絕對不是叫你見人就磕頭、見人就頂禮，那就錯誤了，那大錯特錯！是以清淨心，清淨心就是最恭敬的心。在事相上隨俗，這個要知道。現在人大家見面點頭，我們點頭就是最敬禮，鞠躬就是最敬禮，這個隨俗。在中國隨中國人的風俗習慣，在外國隨外國人的風俗習慣，這叫不壞世間法。內裡面恭敬心完全不變，外面的形式隨俗，這就對了。外國人的最敬禮不會來磕頭的，我們也不要去要求他磕頭，那他不能接受，他掉頭而去，佛法的緣就斷掉了，這多可惜！但是這個禮拜我們要教給他，拜佛禮拜教給他，為什麼？這是養生之道。你是不是要身體健康？要，他們都要健康。這是一種運動，是一種養生的方法，你告訴他這個，他聽了之後有道理，他就會學習，他在家就拜佛了，確實是如此。
我們拜佛的時候心地清淨，一念不生是修心；身體是個機器，需要運動，這種運動的方式，五體投地這個方式你做得很正確，每一個部位都運動到，所以這是養生，生理！拜佛這個修行是身心都修，是個最好的修行方法，運動量都夠了，不需要到外面去跑步。你看外國人，我常常看到在外面跑得滿身大汗，不需要，在家裡拜佛好，那個運動收的效果比那個在外面跑步、去游泳，比幹什麼都好。他那樣修只能達到生理的目標，達不到心理的目標；我們這個拜佛能夠達到心健康、身健康，身心健康，能達到這個目標。他們是一面，我們是兩面的。所以你跟他講清楚，他明白了，他就會拜了，他也肯幹。他不懂的話，他認為這是偶像，為什麼去拜偶像？這個錯了，我們告訴他，這不是偶像，它是代表法門的，佛是代表清淨、平等、覺，見到佛像提起我們一個正確的觀念，是這個意思，讓他常常提醒我們自己。菩薩是代表六度萬行，見到菩薩像提醒我們，我們處事、待人、接物要依照六個原則來修行。所以它的作用是教育、是教學，不是偶像，一定要搞清楚。
燃香、供水、供燈、供花、供果統統是教學，這個裡頭沒有迷信。絕對不是教堂祭壇上那個奉獻，跟那個意思不一樣的，它那個不是教學，我們佛門所有一切設施是教學。香代表信，表信心。為什麼用香表信心？這有來源的。古時候傳遞消息沒有工具，用煙。你看我們中國的長城，每一段距離有一個烽火台，烽火台是傳遞消息用的，如果有敵人來進攻的時候點狼煙，狼的糞燒起來，它的煙是直的，風不容易吹散。這就是告訴別的地方，這個地方有緊急狀況，大家趕快來支援，或者你們自己要加強防備，要來支援這個地方。所以香代表信，傳遞消息，我們點這個香也是這個用意。所以香叫信香，表這個意思的。
燈代表光明，我們心地要光明；代表犧牲，你看特別是點蠟燭，蠟燭自己燒，燒到最後沒有了，照別人，是燃燒自己照耀別人，就是今天講的捨己為人。我們用我們自己的智慧、用我們自己的勞力、用我們自己的財力，為一切社會大眾服務，表這個意思的。水是表清淨心，我們處事、待人、接物，我們心要像水一樣的平、一樣的乾淨。你把這些意思統統告訴外國人，他聽了有道理，很有道理，不迷信！他就會接受了。所以我們自己一定要曉得，佛門裡所有一切設施統統是教育，表法的意思。供果，果是代表圓滿的果報，我們所追求的；花是代表因，先開花再結果，花不好，果一定不殊勝。所以花代表因，修因才能夠得果報！善因有善果，惡因有惡果報，這一定的道理。
所以佛菩薩形象，這個供養兩個目標。第一個目標是見賢思齊，看到他都成佛成菩薩了，我要跟他一樣。第二個就是表法的，觀音菩薩代表慈悲，見到這個像，想到我對人要慈悲；文殊菩薩代表智慧；地藏菩薩代表孝敬。所以它是啟發我們自性的，常常提醒我們，怕我們自己忘記，是這個意思。所以佛門裡頭沒有一樣是迷信的，找不到！這就是剛才給諸位講的，這是教學達到最高的藝術境界，是用藝術的方法來教導，這是一定要知道的。佛教確確實實它不是宗教，是佛陀的教育、是圓滿智慧的教學，很可惜現在世間人，很多對佛教產生了很大的誤會，所以這麼好的東西一般人把它疏忽掉了，非常非常可惜！所以這是一定要曉得的。
禮敬並不是見到人行禮、跪拜，不是這個意思，就是以極清淨的三業來待人、處事、接物，這個就是禮敬。我們自己煩惱習氣很重，不容易做到，那就要靠普賢菩薩願力來加持。普賢菩薩願力在哪裡？就是這部經。常常讀誦這部經，常常思惟經裡面所講的這些道理，我們慢慢覺悟，這就是加持。
『普現一切如來前。』後面這個三句是講境界，這個境界唯獨到了西方極樂世界才能達到，不到西方極樂世界決定不能夠圓滿的。這是普賢菩薩自己也先說了，他的這個十大願達到西方極樂世界才真正做到究竟圓滿。為什麼原因？我們今天沒有能力分身，我們怎麼能夠遍禮一切諸佛？做不到。十方世界無量無邊，這一切諸佛如來我們統統想去禮拜他，你有什麼能力去禮拜？你怎麼樣去？我們去不了。現在科學家造的太空火箭速度還很慢，飛到月球上還要飛好幾天，那怎麼行！這個速度沒有辦法。距離我們最近的世界（佛土）都要用光年來計算，我們現在的太空飛行工具，那要到哪一年才能到達？到不了。同時你再不能分身，你就不能同時到達一切諸佛世界。到西方極樂世界就行了，你看《彌陀經》上所講的，西方世界的人，每一個都神通廣大，十方諸佛剎土一念即到，他只動個念頭他的身體就到了；而且能分身，無量無邊諸佛剎土他可以同時現身。這就是『一身復現剎塵身』，他有能力分身，他有能力同時到達。這個禮敬才能圓滿！所以不到西方世界，那只是嚮往而已，決定做不到的。
見佛有什麼好處？見佛聽佛開示，聽佛的教誨。所以四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，到西方世界才能實現，否則的話做不到。你每一天去親近諸佛，聽諸佛的開示，你一天聽多少？沒法子計算的。他那個智慧還得了！每一天去親近諸佛、去供養諸佛，聽諸佛如來的開示，你想想那個境界，你要真想通了，我相信你現在把什麼都放下了，專求淨土。為什麼？得到淨土就一切都得到了；沒有淨土，什麼都得不到。真正把一切放下，專修淨土，這個人叫徹底覺悟了，他真覺悟，這個是人中之大智慧者，絕對不是普通人。
我們今天在此地講博學多聞，假的，一轉世全忘光了，隔陰之迷，來生來世從頭再學起。生生世世都像現在這個樣子，你說這多可惜。到西方極樂世界，人無量壽，壽命無量，你所學習的，老師是無量，學習的課程無量，統統可以都得到，一樣也不會失掉。我為什麼不走這個路子？為什麼在此地迷惑顛倒？把自己的光陰、把自己的精力統統浪費掉了，這個可惜，這個損失太大了！一生所學的非常有限，還未必正確。這是要真正覺悟。所以那個老實念佛的人，我們才真是由衷的佩服，那是真正正覺之人。黃念祖老居士他常常給我寫信，多少同修去見過他，佛號一天到晚不斷，除非是在寫註解的時候，註經；筆一放下，佛號就提起來。是以念佛為主，註經是幫助別人，念佛是自己真正得利益，這個重要。
第二願「稱讚」，也有兩種，跟前面境界完全相同，但是稱讚是講稱讚如來，禮敬是諸佛。禮敬是從相上講的，相上完全平等恭敬；稱讚從性上講的，也就是順性我們要稱讚，違背了自性就不稱讚。在這一部經上，五十三參有例子，善財童子去參訪五十三位善知識統統有禮敬，但是有三個人沒有稱讚，這就有差別了。善的、好事稱讚，他做壞事你還稱讚他？不稱讚，恭敬、不稱讚。對於惡人，我們中國聖人也說敬而遠之，什麼遠？遠就是不讚歎他，對他有禮貌、有恭敬，不讚歎。
《華嚴經》上哪三個人？第一個勝熱婆羅門，善財童子沒有讚歎。為什麼？他愚痴，貪瞋痴他代表痴，這個違背了自性，不讚歎。第二個甘露火王，他代表瞋恚，那是個殺人不眨眼的魔王，禮敬不讚歎。第三個是伐蘇蜜多女，是妓女，這個代表貪，貪是淫欲，貪欲，對她禮敬不讚歎。貪、瞋、痴，這三個人是代表三毒煩惱，所以善財童子參訪，有禮敬沒有讚歎。
我們接著看《普賢行願品》偈頌的第五首。五、六、七，三首一共有十二句。這一段是講「廣修供養」。
【以諸最勝妙華鬘。伎樂塗香及傘蓋。如是最勝莊嚴具。我以供養諸如來。最勝衣服最勝香。末香燒香與燈燭。一一皆如妙高聚。我悉供養諸如來。我以廣大勝解心。深信一切三世佛。悉以普賢行願力。普遍供養諸如來。】
這三首都是說的供養，它的境界跟前面講的相同，跟禮敬、讚歎相同。此地說了一些供養具，這些經文上諸位要曉得，這只不過是舉幾個例子而已。
我們先要來說一說，為什麼要供養？對上說供養，對下說布施，所以布施跟供養是一個意思、是一樁事情。這是名詞上，供養是尊敬的一個稱詞，它最重要的目的就是六波羅密裡面的第一條。我們曉得，菩薩行門真的是無量無邊，要把所有修行把它歸納起來，歸成一個總綱領就是布施。你看無量的行門歸納成六波羅密，這個就是六大綱領，六波羅密。這六條裡面，我們知道布施有三大類，有財布施、有法布施、有無畏布施，有這三大類，布施這一條裡面當然圓滿含攝了這三個意思。持戒是屬於無畏布施。一個人持戒清淨，決定不會侵犯別人；別人對持戒人，他覺得這個人很安全，不會加害於我，沒有恐怖之心。譬如說我們的財物，財物雖然他看到了，他持戒、他不偷盜，我們就很安全。忍辱也是屬於無畏布施，譬如我們得罪他了，他不會見怪的，他修忍辱波羅密的，不會見怪、不會報復，所以我們心地很安穩，沒有恐懼之感。精進、禪定、般若都是屬於法布施。所以你想想看，六度實在講，就是布施波羅密開出來的，菩薩無量無邊行門都出不了這六大類，六大類一歸納就是一個布施。布施就是捨，布施就是放下，所以供養也是捨。
佛為什麼重視這個法門，這一點我們要曉得。凡夫為什麼不成佛？實在講，經上給我們說出了根本的原因，是妄想、執著。為什麼有妄想、執著？說實在話，都是一個放不下！如果真的一切都放下了，哪有妄想、執著？因此，菩薩行門裡面布施就變成樞紐了、就變成總綱了。作菩薩、成佛了，還是要修布施波羅密，供養就是布施的提升。諸如來，跟前面境界一樣，這是上供諸佛、下供眾生。布施之福是稱性的。佛給我們講六道眾生，他的福報從哪裡來的？是從修德來的，證了果見性的人，那就是講還得超過阿羅漢以上，阿羅漢還沒有見性。在《華嚴經》裡面講四十一位法身大士，他們的福報是稱性的，是性德，不是修德；沒有見性的人，他的福報統統是修德。所以經上常給我們說，羅漢沒有修福，出去托缽托不到。羅漢托空缽，沒有人供養，他要挨餓，為什麼原因？他前生沒有修福。「修慧不修福，羅漢托空缽」，這就說明羅漢性德沒有流露，那就要靠修德。
六道眾生統統是修德，你修財布施，你決定得財富。賺錢的人，我們看有很多發財賺錢的人，不是憑他的本事，也不是憑他的運氣，沒這個道理。他為什麼會有那麼多錢？命裡頭有的；命裡面為什麼有？是前生修的財布施。他財布施修得多，他這一生財富就多；他修得少，財富就少。布施的時候很爽快，他那個財來的時候也來得很痛快；布施的時候是忍痛拿出去，拿出去之後很難過，他將來賺錢也賺得很辛苦，錢是可以賺得來，但是很辛苦。什麼樣的因就有什麼樣的果報，因果絲毫不爽，這個是我們一定要知道的。可見得佛講的是真正有道理。法布施得的果報是聰明智慧，無畏布施得的是健康長壽；換句話說，財富我們要，智慧我們也要，健康長壽我們也要，這些東西都是我們想要的，這叫果報！我們想要這些果報，不肯種因，這果報從哪來？世間人自己不修因，看到別人得果報，這個心裡面不平，嫉妒、瞋恨，怪老天爺不公平，老天爺哪管這個事？不管這個事，錯怪了！實在講是自己本身修因得果，所以這個非常非常重要。
我們今天講「供養如來」，如來不在世了，供的是佛像，佛像我們供養它能得福嗎？我跟大家說，決定不得。如果佛在世你供養他，得福；佛不在世，供養佛像不得福，佛像不是佛，這一點一定要知道。那要怎樣供養如來才得福？養如來的心、養如來的志。譬如我們父母不在了，我們如何孝順父母？父母的願望是什麼？如果我們能夠把它達到了，他快樂、他歡喜！你能從這上供養就對了。佛的心、佛的志是什麼？佛的心願是希望一切眾生都能夠圓成佛道，我們明白這個意思就有方法供養了，能夠幫助一切人學佛、幫助一切人成佛，這是對如來最殊勝的供養。這個意思落實來講就是自行化他，所以這個供養在長行文裡頭，普賢菩薩給我們說，「一切供養中，法供養為最」，最殊勝的是法供養。法供養，經上講了七條，第一條就是講如法修行供養。佛怎麼樣教給我們，我們就怎樣去修行，就怎麼樣去做，這就是最真實的供養，一定要明白這個道理。由此可知，佛不在世的時候，像你們在家庭裡面建立道場，提供跟許多同修們在一塊共修，這是財、法、無畏三種供養都具足；盡心盡力，這個供養是圓滿的。由此可知，供養佛絕對不是供養佛的形象，是要幫助滿足佛度生的弘願。真正發心，必得諸佛菩薩威神加持，尤其我們講這個《行願品》，普賢菩薩威神加持。
第四段是講懺悔，有一首偈，四句：
【我昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋痴。從身語意之所生。一切我今皆懺悔。】
學佛、修行，我們都知道有許許多多的障礙，這些障礙總名叫「業障」。業障從哪來的？是自己造作來的，業就是造作。在中國文字裡面，正在造作的時候就叫做「事」，造作完了之後就叫做「業」；這個事情做完了，有一個結束叫「結業」。像你們在學校念書，正在念書的時候，你們都有作業，每一天都在造業，那個本子不是作業簿嗎？就是造業，做完之後就畢業了。所以叫事業，事是正在造作，業就是造作的結果。業裡面有善業、有惡業、有無記業，佛家把它歸納成三大類。無記業是沒有善惡，說不上善與惡就叫無記。善、惡、無記，統統有果報，善業一定得善果，惡業一定得惡報，六道輪迴就是這麼來的。果報非常複雜，為什麼果報複雜？因為我們造作的因複雜。一個人在這個世間，不可能一生純作善，也不可能一生都作惡。善惡交雜，只看哪一種多，哪一種力量大，哪一個就先受報，力量弱一點的就後受報，沒有不受果報的。而我們的造作絕對不是這一生，生生世世、無始劫以來所造的業太多太多了！我們在人生這一生當中苦多樂少，這就是我們在造因的時候造的惡因多，造的善因少。假如說這個人一生當中樂多苦少，有這種人，不是沒有，少數，那就是他前生當中造的善多惡少。這是因緣果報。
這些業力就成為修行的障礙，所以叫做業障，學佛必須要把業障消除。業障怎麼個消除法？那就是講要懺悔了。「懺悔」這個名稱在翻譯的體例裡面叫作梵華合譯，上面這個「懺」，「懺摩」是梵語，底下這個「悔」是中國字的意思。所以一個是梵語，一個是中國字，合起來的。因為這個懺跟中國的悔意思相同；悔是悔過，懺是發露的意思，就是我們自己造作的惡業希望大家都知道。都知道怎麼樣？人家這個人批評你一句，那個人罵你一句就報掉了，就沒有了、就報掉了。所以惡不能藏，不可以隱藏，隱藏這個惡愈積愈多，那可不得了！善要藏，做好事不要讓人知道；人家知道，這個人讚歎，那個人恭敬，也報掉了，也沒有了，所以善不要讓人知道。惡希望人都知道，這個叫懺，悔是改過自新，所以這個意思很接近。
知道惡業都是由於貪瞋痴煩惱、從身語意三業裡面所發生的，由此可知，佛在一切經論裡面常常教導我們要斷煩惱，煩惱斷了之後就不造業了。貪、瞋、痴，這叫三毒煩惱。我們中國人常常講，人死了都做鬼了。這明明講的六道，怎麼那麼武斷，人死了一定做鬼？人死了不能再到人道來，人死了不能升天嗎？為什麼說人死一定就做鬼？可是你仔細去想一想，說人死了做鬼也不是沒有道理。去做鬼的第一個因素是什麼？貪心。我們問問哪個人不貪？貪財、貪名、貪權力、貪色，都貪！連學佛還貪佛，你說糟糕不糟糕！學佛都貪心，貪功德。貪心沒斷，換個對象而已！從前貪世間法，現在把世間法換成佛法，還是一樣的貪心。這樣學佛，將來結果還是去做鬼，成不了佛。不過貪得還不錯的，在鬼裡頭很有福報，那個對象好，但是脫離不了餓鬼道。瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。
佛在《楞嚴經》上把這個事情講得非常透徹、非常詳細，原因就是地獄太苦了，希望我們特別提高警覺，不要造三惡業，不要墮地獄。你墮地獄，佛救不了你，佛能夠救拔我們的就是我們現在這一口氣還在、還沒死的時候，佛勸我們趕快覺悟、趕快回頭，從前雖然造的惡業，現在懺悔還來得及。現在我們要問，用什麼方法懺悔？每一天在佛菩薩面前嚎啕痛哭，我造這麼多罪業，那行不行？那個不行。你造的那個罪業，你每想一遍就又造業了；你身口雖然沒造，你心裡頭造業，那愈造愈多。所以覺悟之後我跟大家說，徹底懺悔、消除罪業最好的方法就是老實念佛。我今天一心一意專念阿彌陀佛，其他的事情統統都不想，統統都不理會了，這是真正懺悔。所以從前那個罪業知道了，不要再做了，也不要再想了，再做是造業，再想還是造業。只有不做也不想了，一心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你的業障統統消除。
也有人告訴我，念佛念不下去。念佛念不下去，可見得他業障很重！念經念不下去，念佛念不下去，這個業障非常重。這個要真正警覺，要拼命去念，要想方法對治、克服，把這個難關度過就容易了。像我們一般念《無量壽經》的人，大多數都有這個經驗，最困難的是三百遍到五百遍，這是個難關，突破之後就法喜充滿，愈念愈歡喜，每一天不念都不行，那個難關就過去了。開頭念好像很困難，這個難關要克服，不吃飯、不睡覺也要念。念得很慢沒有關係，一部經念三個鐘點、五個鐘點都不怕，一天念一遍，念三個月慢慢就順了，時間就縮短了，我再念兩遍。我們現在這個圖書館，達拉斯同修有一天念十遍的，還有一天念十二遍的，他這個難關突破了，他得到法喜，這樣以後，他的佛號自自然然就不會間斷。這是消除業障最殊勝的方法。過去前清，乾隆年間慈雲灌頂法師，他在《觀無量壽經註解》裡面（他那個註解叫做《觀經直指》，是他作的。這位法師在佛教史上有很高的地位，他的著作非常豐富、很多），他給我們說，他說這個世間，佛法裡面，所有一切方法都消不了的業障，什麼樣的懺法、經功都消不了，念阿彌陀佛可以消除。這才顯示出彌陀名號功德不可思議，這是我們要記住、要明瞭。一般人消災免難，去拜梁皇懺、拜水懺，做這些法會不如念佛，這是實實在在的。這個事實真相實在講，只有真正過來人他才曉得，一般人不知道。