普賢行願品摘要—莊嚴自性大方廣 （第二集） 1991/9 美國麥迪生 檔名：04-005-0002
龍樹菩薩從龍宮帶回來的是這麼一部經典。這部經典多少分量？有十萬偈，就是講經的句子一共四十萬句，有四十品，這是傳到這個世間。從龍樹菩薩以後又經過了五、六百年，大概差不多是五百年的樣子，也將近六百年，東晉的時候《華嚴經》傳到中國來。我們把《華嚴經》的來源做了一個簡單的介紹，接著把經典內容也要概略的說一說。
這部經在中國有三次的翻譯，我們依照卷數來稱它作《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，有這三種說法。《六十華嚴》是東晉時候翻譯的，《八十華嚴》跟《四十華嚴》都是唐朝翻譯的。《六十華嚴》跟《四十華嚴》性質是相同的，也都是殘缺不完整。《四十經》只是《華嚴經》的一品，就是最後一品，《八十經》裡面稱為「入法界品」。四十卷翻譯之後，品題相當的完整，它的題目是「入不思議解脫境界普賢菩薩行願品」，有這麼長。不思議解脫境界就是法界，入不思議境界就是入法界。法界是所入，普賢行願是能入。由此可知，佛在大經上告訴我們，不學《華嚴》不能夠圓成佛道，這個意思我們就明瞭了，因為它是入不思議解脫境界。這是跟《六十華嚴》、《八十華嚴》不相同的處所，它只僅僅是一品，但是這品是完整的一品，非常的難得。聽說梵文的原本這一部分還在，還流傳在世間，其他的三十九品原文經典已經見不到了，都失掉了、失傳了。它的內容，就是依我們現在中文翻譯的八十卷，總共有三十九品。我們曉得龍樹菩薩當年從龍宮帶到世間來的總共是四十品，現在的經只有三十九品。
清涼大師將本經判作七處九會，佛在七個地方所說的，一共說了九次。李長者在《合論》裡面他老人家所講的應當是十處十會，十處十會它是表圓滿的意思，實在這是兩個人看法不一樣，這個沒有什麼多大的關係。像這些常識我們應該要曉得，就是他不是在一個地方說的。它的內容昨天跟同學們提到過，就是給我們介紹宇宙人生的真相，也就是《般若經》上常說的「諸法實相」。一切法的真實相是什麼？《華嚴經》給我們做了非常詳細的說明。換句話說，《華嚴經》實在就是說我們自己，以及我們的生活環境，可見得這一部經與我們的關係非常之密切。我們從經題裡面能夠肯定的得到這個答案。
現在中文本的經題是七個字，《大方廣佛華嚴經》，它的原題要譯成中文是《大方廣佛雜華莊嚴經》，我們中國人喜歡簡單，把那個雜華的「雜」字不要了，取一個「華」，莊嚴的「莊」字也不要了，用個「嚴」，省略稱為《華嚴經》。題目的意思非常豐富、非常的圓滿，如果要詳細的講解，你看當年智者大師講《法華經》的經題，「妙法蓮華經」五個字就講了九十天，一天不止講兩個小時，一個題目都講了九十天，《大方廣佛華嚴經》比《妙法蓮華經》多了兩個字，那又不知道多講多少天了。所以經題確實含義非常的深廣，我們在此地用最簡單的方式概略的為大家介紹，我們還是根據清涼大師《疏鈔》上所講的。
這個「大」是個讚歎之詞，不是大小之大。讚歎什麼？讚歎自性的功德，自性功德實在是不可思議，說不出來，也沒有辦法想像，這不得已用個「大」字來讚歎。清涼大師在註解裡面簡單給我們說明，「當體得名，常遍為義」，這八個字可以說將這個綱領給我們顯示出來了。體就是真如本性，就是自己的真心，也就是宇宙萬有的本體。我們從哪來的？宇宙從哪來的？這個太虛空，虛空從哪來的？是自性變現出來的。這一切萬物，包括虛空，統統是自性變現。
這個我們初聽的人感覺到奇怪，我們這個心會變，變宇宙、會變太空，這很難相信，確實難信！可是凡夫都有作夢的經驗，你們有沒有作夢的經驗？在夢中有沒有山河大地？有沒有這些虛空？在夢裡有，夢都可以變，夢不是真心是妄心，妄心都能變這個境界，真心為什麼不能變？真心的功能比妄心更大！所以要曉得當前這個境界，實實在在跟夢中境界沒有兩樣。佛在《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，這一點都不錯，世間人也常說人生如夢，那是一種感慨的話，並沒有真正體驗到。佛在經上講的那是真實的，真相，是事實的真相，就像夢境一樣，千變萬化。不過真心所變的它時間長一點，我們晚上作夢那個時間短一點。實在講，時間沒有長短，因為你在夢中的感受都是很長很長，像我們中國傳奇小說裡面寫的黃梁夢，那一場夢！黃梁就是小米，小米煮稀飯很快就煮熟了，不要幾分鐘就煮爛了，比大米容易爛得多，黃粱還沒煮熟，他已經夢醒了，而且夢中過了五、六十年，五、六十年只不過幾分鐘的時間。他在夢中感覺到，他從讀書、中秀才、以後考進士中狀元做官，慢慢做到宰相，有恩的報恩，有怨的報了仇，最後退休告老還鄉，不曉得為什麼事情被撤職查辦，這下醒過來了。五、六十年，一場夢，這人生確實如此。這整個宇宙大千是自己真心變現，這個是真相。
這種真相你怎麼知道它是真的？佛說真相，怎麼能叫我們相信這是真相？真，必須要自己去證明。果就是真相，你自己去證實這個真相，這是佛教給我們的。佛並不是說他說了就算數，佛從來沒有這樣武斷，也不會這麼強調，他說出這個真相提供給我們做參考，讓我們也能證實這個真相，佛這樣的教誨，才教我們真正的心服口服了。他不是武斷，他是提供經驗、提供方法叫我們自己去求證。你要是證得了，你就叫成佛了。所以佛就是證實宇宙人生真相的人，我們就叫他做「佛」。所以「佛」這一個稱號，要用現在的話來說，彷彿是一個學位的名號，像我們現在讀書，學校的學位，最高的學位博士。在佛陀教育裡面，佛陀就相當於博士的意思，是最高學位的稱號。所以佛陀不是指一個人，人人都能成佛，人人都可以拿到這個學位。菩薩這個稱號，是正在求學的名稱，好像是學生，拿到學位就叫成佛，菩薩是學生的稱號，正在求學，希望得到這個事實真相，也能夠證得，這樣的人我們就稱他做「菩薩」。所以菩薩跟佛都不是神明，這個諸位一定要清楚，他是學位的名號，阿羅漢是小乘學位的名號。佛法等於說是有大學、有小學，它沒有中學，所以有小乘有大乘。
「大」裡面有兩個含意，一個是永恆不變，這是對時間來講，它是真、它是常，永遠是這樣，從來不會變。第二個意思是遍滿，就是我們今天講「大」的含意，從空間上來講它是圓滿的，從時間上來講它是永恆的。我們用現在的話，超越時空，是這個意思，超越時空是真如本性，就是自己的真心，宇宙萬有的本體。這些現象怎麼來的？那我們就要問一句，你晚上作夢那個夢怎麼來的？你夢到那麼多人，人從哪來的？你夢到那麼多事，事從哪來的？你夢到一些山河大地，山河大地從哪來的？你夢中有虛空，虛空從哪來的？你把這個問題轉到這個地方來追究，這個地方要得到答案了，我們眼前這個事實差不多可以解決了。
你從這裡追究，有沒有答案？有，《華嚴經》上就是給我們這個答案。無量因緣，絕對不簡單，是非常複雜的因緣。但是這麼複雜的因緣，把它歸納起來講，不用歸納法就沒有法子講了，為什麼？太複雜了。歸納起來叫「從心想生」，從哪裡生？想，你想就生了，不想就不生了。又有人說，那些人我都沒有想，他怎麼會生？這個問得也很有道理。其實你心裡面想的，你自己知不知道？不知道。我們今天講我心裡想的自己知道，那是最粗的念頭，最粗的念頭我們曉得。我想一樁事情、我想一個人，很明顯的知道，那個微細的心想自己不知道，那不是沒有想，有想，自己不曉得。沒有想，它怎麼會生？所以微細的念頭我們凡夫不覺。微細到什麼程度？佛在經上所講的是不是講到究竟微細，我們不得而知，就是佛所講的我們已經沒有辦法覺察了。他給我們講這一彈指，這一彈指時間很短，一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那是一彈指的六十分之一。那我們要彈得快，一秒鐘我可以彈四次，一剎那裡頭多少個念頭？有九百個念頭，就算我們彈四次吧！四乘六十再乘九百，這一秒鐘裡面有少個念頭？兩個十萬八千，我們怎麼會曉得？經上講「無量因緣」，我看看恐怕就是無量的念頭。同樣一個道理，夢中也是這一個因素，所以才有夢境。
真心，真心裡面沒有念頭，真心離念，念從哪裡來的？念從妄心來的，妄心跟真心是一個心不是兩個心，所以說真妄不二，道理在此地。真妄確實是不二，是一個心，真心是覺心，妄心是迷心，就是我們的心一個是覺悟的狀態之下，一個是迷了。覺，覺的是自性；迷，還是迷的自性，覺迷不二是這麼說的。覺與迷都是一樁事情，迷的是自性，覺的還是自性，這個學佛一定要把它搞清楚、搞明白。佛菩薩的心是覺，凡夫的心是迷，心是一個心，所以聖凡不二。整個佛法建立在真實平等的基礎上，這個平等就是不二。所以大乘法常講的不二法門，是建立在這個基礎上，萬法平等，因為全是自性變現，任何一法的自體都是自己的真如本性，它怎麼不平等？所以《無量壽經》那個經題好，「清淨平等覺」，清淨平等覺就是真如自性的實相。學佛的人，學什麼？就是學清淨、學平等、學覺而不迷，就是學這個。佛在《華嚴．出現品》上給我們講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生本來成佛，《圓覺經》上也這麼講法。為什麼我們現在搞成這個樣子？他老人家一語道破，把我們的病根說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。病根就是妄想、就是執著，這個要知道。
那個會修行的人，從根本修。你看大珠和尚，《大珠和尚語錄》從前我們講過很多遍，一開端他就教給我們，從根本修。什麼是根本？心是根本。我們現在的心有問題了，就是心上有了妄想執著，修是把妄想執著捨掉，恢復到清淨心，恢復到平等心，這就成就了，功德就圓滿了。千經萬論全都說這一個問題，怎麼樣把我們的妄想執著去掉？在現實的生活當中，我們有痛苦、我們有煩惱、我們有疾病、我們有生死、我們有許許多多的壓力，從哪來的？全是從妄想執著來的。如果你把妄想執著捨掉了，你不會生病，你不會有煩惱，你也不會衰老，你也不會死，這些東西統統都沒有了。因為妄想執著是根源，要從這裡去拔除。佛法裡面方法很多，所以八萬四千法門，無量法門。法就是方法，什麼方法？拔除妄想執著的方法，方法很多，只要能夠真正拔除掉了，這個方法都是好方法。所以法門平等，無有高下，不可以說這個方法好、那個方法不好，沒有這個道裡，方法都一樣好。你可以在許多方法裡面選擇一種，怎麼選擇法？適合於自己程度，適合於自己生活環境，我們用起來很方便、很自然，那就容易收到效果。
我們怕麻煩的人，念阿彌陀佛最好了，最簡單、最容易了。對於簡單的法門不能相信，生不起信心，那好，你去學那個唯識、學法相，這個東西很麻煩、很費頭腦的。所以佛有很多方法適合於我們各種不同的根性，喜歡麻煩有麻煩的路，喜歡簡單有簡單的路子，多得很，任憑選擇，法門效果統統相同。不管你走哪個法門，到最後都是要去掉妄想執著，證入諸法實相，統統達到一個目標，修學也是一個方向，所以法門平等，無有高下。不管修學哪一個法門的人，對於修學不同的法門都要起恭敬心、都要起讚歎。就好像《華嚴經》上五十三參，那五十三位善知識每個人學的法門不一樣，你看善財去參訪，他們表現的風度，自己謙虛，讚歎別人，這個是對的，這個就是性德的流露。凡是自讚毀他，這一定是沒有覺，不覺悟，心不清淨、不平等，迷而不覺，才會自己讚歎自己，毀謗別人、瞧不起別人。為什麼？貪瞋痴慢，慢是煩惱，根本煩惱，這個東西他還有，他還存在，換句話說，妄想執著他沒有捨掉。這些煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱從哪裡來的？從妄想執著而生的，妄想執著是根本。這是佛在《華嚴經》上一語道破。
我常常在外面講經，有很多同修來問問題。今年年初我在溫哥華就跟大家說了，我說你們所有的問題，我統統都知道，哪些問題？歸納起來不過就是妄想執著而已。我說我教你一個方法破一切妄想執著，老實念佛。我一天到晚這一句阿彌陀佛，就不打妄想了，也就不生執著了。這個一法就破盡一切妄想執著。你們還要不要來問問題？以後一個問題都沒有，我也得清淨了，大家也得清淨了。不管你提出什麼問題，都在打妄想。你還有這麼多妄想，還不放下！再打妄想就不得了了。這是真的，真話，這不是假話。過去有人來問問題，我都很耐煩的答覆他，現在問問題的不答覆了，來問問題我就一句話回他：你怎麼還有這麼多妄想、還有這麼多執著，你為什麼還不放下？這個的確是境界往上提升一層，要真正做功夫，要真正覺悟，生死事大，無常迅速。
我來這裡前兩天，在達拉斯有個同修告訴我，他的哥哥旅行在飛機上死了，所以他感覺到人命無常，今年不知道明年事。這一次見面，下一次有沒有機會見面？不知道。這個是有警覺心。所以一個真正覺悟的人，他時間觀念跟一般人不一樣，他要牢牢的抓緊，一分光陰就是一分命光。樣樣東西要捨棄，這個光陰要把握住，決定不能讓它空過。如何不空過？念佛就不空過，不念佛都空過了，這個是要知道的。我們念經空不空過？給諸位說，念經也是一半的空過。念經的目的在哪裡？目的是建立自己的信心，念經目的在此地。講經目的也在此地，幫助大家斷疑生信，信心建立了，功夫才得力。功夫是什麼？就這一句佛號，這一句佛號會死心塌地的念下去，那叫真實功夫。這個光陰是一分一秒都不空過。
可是信心很難建立，特別是淨土法門，叫難信之法。苦口婆心的宣講，目的是難信我們也能信。給大家介紹、推薦，這是緣，緣分；你聽了真正歡喜、真正會發心接受，那是你的善根福德。這個佛在《無量壽經》上講得很清楚，要什麼樣的善根福德，你聽了才會歡喜接受？你在過去生中生生世世曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根聽了之後才會歡喜接受。你看經上所舉的例子，阿闍王子與五百長者，過去生中曾經供養四百億佛還不能接受，你就曉得這個法門，那善根的確不可思議。供養四百億佛，才動個念頭希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣，還不能馬上發願求生淨土，這個念頭生不起來，你就知道這個法門之難。難在什麼？難在它必須要有非常深厚的善根基礎，就是《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。供養四百億佛，善根還是少，還不夠。所以這個念佛人不能輕視。
這個法門，十方世界無量無邊一切諸佛如來，沒有一個不讚歎，我們已經明瞭了。從前聽了這個話都很難相信，讀了《無量壽經》才知道，為什麼讚歎？因為每一個往生的人都有那麼深厚的善根基礎，那佛當然讚歎，絕對不是一個普通人！連菩薩都不如，這是真的，菩薩也未必有念佛人這麼深厚的善根基礎，所以這個很不容易。因此我們以這個法門來勸導別人，決定不能勉強要求別人相信，不可能的事。這個善根不是一生一世修的，你怎麼能勉強？所以他不相信，那是應該的。連阿闍王子聽釋迦牟尼佛講這經，還沒有發願往生求生淨土，這是當然之理。但是以這個法門勸導他，念佛的種子種在他阿賴耶識當中，等無量劫以後他的善根成熟了，他自然念佛往生，這就是給他做了得度的因緣。我們知道他這一生不能成就，他必須要像經上講的，這是要時間的；但是種子種下去了，必定有收穫。像你們這幾天要想帶我去看花旗參，花旗參的種子種下去，四年才有收成，不像種個瓜、種個豆似的幾天就有收成那麼快，這個要等四年；念佛這個種子種下去，要等無量劫，不簡單。
所以我們現在一聞到這個法門就歡喜，一句阿彌陀佛一天念到晚，那個人成熟了，他無量劫之前種的種子今天成熟了，才會有這個現象。這個法門裡頭，許許多多的問題、疑惑，真的，我們在探討《無量壽經》才完全得到答案。《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的歸宿。所以發心弘揚《無量壽經》的人，不深入《華嚴》，那個《無量壽經》就很難講得透徹。為什麼？《華嚴經》是《無量壽經》的註解，《無量壽經》是《華嚴經》的提綱、綱要。所以一定要深入大經，這個意思才會講得透徹、講得明瞭，才能夠啟發人的信心。
所以修這個法門，同修確實貴精不貴多，多了打閒岔，多了就障礙，人越少越好，真正是「見和同解，戒和同修」，大家在一塊兒共修才會有成就，一點都不能勉強。絕對不要搞好看、搞面子，我這裡人很多，這個法緣很盛，那是假的、那是騙世間人，不能成就，人多是非多、煩惱多，你怎麼能得清淨心。即使同修一個法門，我們同樣修淨土法門，淨土法門所依據的五經一論，譬如四個人，一個人喜歡《無量壽經》，念《無量壽經》；一個人喜歡《阿彌陀經》，依照《阿彌陀經》修行的；一個人喜歡《觀無量壽經》的；一個喜歡《普賢菩薩行願品》的，這四個人在一塊兒誦經，要不要打架？都修淨土，都求往生西方極樂，都念阿彌陀佛，不能共修。所以一個道場只能學一個法門，這是諸位同修千萬要記住。我這個道場專門修《無量壽經》的，喜歡《無量壽經》的來共修。喜歡《阿彌陀經》的另外建一個道場，你去修《阿彌陀經》去。為什麼？否則的話他心裡總是怪怪的，總難過。我們依據的經論不相同，他們每一個人興趣不一樣，這是過去世的習氣不相同。再說得細一點，同念阿彌陀佛，有的人念的阿彌陀佛、阿彌陀佛，喜歡追頂念佛；有的人阿彌陀佛，他喜歡慢的，這兩個人在一塊念佛也要打架。如是我們才恍然大悟。為什麼要建很多道場？就是這個道理。喜歡追頂念快的，那個道場是專門給追頂念快的；這個道場是念慢的，適合自己的根性，適合自己的興趣，進步就快，就得力。由此可知不容易，共修很難，條件很多，不單純。
因此我就想起來釋迦牟尼佛當年在世，他老人家那個方法是共學獨修。講經說法的時候大家統統來聽，來研究討論，修行各人修各人的，這個滿有道理。各人根性不相同，八萬四千法門，任憑選擇，你各人修各人的，容易成就。這個方法傳到中國來之後，也傳了幾百年，這幾百年慢慢的它方法就變質了，個人修的時候，他個人懶惰、懈怠，所以偏重於學，把修就疏忽掉了。於是乎，祖師馬祖、百丈才建叢林，提倡共修，共修是什麼？彼此互相監督，就不好意思懈怠了，這幫助了不少人，那真有效。這個共修的制度搞了一千多年，現在又捨掉了，現在我們大家在共修都在搞熱鬧了，都在搞些雜心閒話，共修得不到效果了。所以我現在覺得還得要恢復，這兩種方法都輪流換。我覺得現在我們應該要提倡恢復佛陀在世那個方法，我們共學獨修。我們現在在達拉斯建個佛堂，佛堂講經，研究討論，共學；修行，最好每一個人買一個房子，各人回家去獨修，我覺得會有效果。常常提醒自己，常常警惕自己也不會懈怠下去，這個方法會收到效果的。
實在講，功夫要綿綿不斷才能得力，不間斷、不夾雜，這是修學的祕訣。不管修哪一個法門，都是怕間斷、怕夾雜。念佛法門，大勢至菩薩教給我們的原則「淨念相繼」，相繼就是不間斷，淨念，淨就是不夾雜，夾雜就不清淨。所以這個念要清淨，清淨，純一佛號，除這句佛號之外什麼都不想，就是一句佛號念到底，這樣才能把自己的妄想執著念掉，恢復到自性、清淨、平等。心淨則土淨，這就是往生西方的條件。凡是生到西方極樂世界的人，沒有一個不是心地清淨的。所以單單講念佛，念佛未必能往生，清淨心的人決定得生。所以說無論你修學哪個法門，得清淨心之後，要想發願求生淨土，都能得生。所以西方極樂世界那些人，不見得個個都念阿彌陀佛去往生的。這個我們在《無量壽經》看到了，《無量壽經》三輩往生，上中下三輩這是念佛往生求生淨土的；後面還有一段，是修學大乘者，那就不是念佛法門了，修學其他法門往生的。這個慈舟大師把那段經文判作一心三輩，這個判得好，不管修學哪個法門，你得到清淨心，清淨心就是一心，那你求生西方極樂世界，看你自己修行的功德、你的願力，生到西方極樂世界不一定是上輩、中輩、下輩，決定往生！這個三輩，看你的功夫、你的願力，你得品位高下不同，一心三輩。可見得這個法門真的是廣大無邊，不管你修學哪個法門統統可以得生，實在不可思議。這一個法門，圓滿含攝一切法門。這些事實我們統統都曉得，所以才知道這個「大」裡面所包含真是無量無邊，無所不包，世出世間一切法都含有在這個裡面。
《華嚴經》經題第二個字「方」，方是方法的意思，「就法得名，軌持為義」。實在講這個「方」就是講宇宙萬法的現象，這些萬象是怎麼來的？「大」是講本體，「方」是講現象。現象怎麼生的？現象過程如何？怎麼樣的變化？怎麼樣一個結果？統統在這裡面。「廣」是講作用，它有現象必定有作用，作用是廣大無邊。實在講，這三個字就是講的體相用，我們自性的體相用，也是我們本人的體相用。本人的體相用，自性的體相用，就是整個宇宙的體相用。這三者是一而三、三而一，決定不能分家的，這三者當中決定沒有界線的，它是一體。這個是要想讀《華嚴經》必須要先了解、先明白，然後讀這個經才能夠領略它的義趣，才能夠契入它的境界。如果有了界限的話，決定入不了華嚴境界，換句話說，你也決定不能認清諸法實相，諸法實相沒有界限。換句話說，真的要離妄想執著才能夠體會到，有妄想執著很難，很不容易體會。當然，離妄想執著，不是個容易的事情。可是你能夠離少分，就得少分的味道，離多分就得多分的味道，一定要離！不離，這個虧就吃大了。這是佛陀教育跟其他教育不相同的地方。像儒家的教學是教我們要節制，譬如《禮記》裡面所說「傲不可長」，這就是節制的話。傲慢是煩惱，煩惱不要再增加了，孔老夫子這樣教給我們，沒有教給我們斷掉。佛不是這樣教法，佛是教我們要整個要斷掉，節制還不行，一定要把它斷掉。所以佛講的比夫子講得更徹底，要求得更嚴格，換句話說，在果報上就更真實。儒家的教學很難出三界，佛家的教學是幫助我們超越三界，因此目標不相同，要求手段自然就不一樣了。
證得「大方廣」的人就叫作佛，所以經題上「佛」是人，什麼人？證得大方廣的人。大方廣就是宇宙人生的真相，就是自己與自己生活環境的真相，這個真相在《華嚴經》上就叫做大方廣，我們今天講宇宙人生的真相，就是自己、就是本人，大方廣不是講別的。「華嚴」是比喻，好像個花園一樣，很大的花園，這個花園裡頭一切品種齊全，一樣也不漏，美不勝收，這個「華」。「嚴」是莊嚴，就是我們今天講的美麗，比喻什麼？自性的功德，自性所現，就像這個花園裡頭無量的品種，色色齊全，沒有一樣欠缺，我們佛法裡面常講「萬德莊嚴」，就這個意思。由此可知，這個經是完全講自己的經，不是講別人的，我們用這樣的心態來看這部經、來讀這部經、來研究這部經，就有味道了。所學的完全得受用，絕對不是所學非所用，學的統統得受用，句句得受用，字字得受用，這個裡面味道就濃了，其味無窮。讀了《華嚴經》之後，再讀《無量壽經》就不一樣了，那就把《華嚴經》修學的全部綱領全部掌握到了。
《華嚴經》在結論上，普賢菩薩也做了總結，「十大願王導歸極樂」。但是經文相當長，就是最後的一卷。實在講它全經是四十卷，最後的結論，就是最後這一卷，我們現在所看到的《行願品》，這是它的總結。《無量壽經》上總結之後只有兩句話，就是把整個《普賢行願品》總結成兩句話，「發菩提心，一向專念」，這個是綱領之綱領。所以這兩句，不僅是《無量壽經》的修學綱領，也是整個《大方廣佛華嚴經》修學的綱領，在《無量壽經》做了精簡的總結，八個字真是妙絕了。所以能夠真正看到《無量壽經》的味道，那必須要有《華嚴》的基礎。所以黃念祖老居士在註解裡面，引用隋唐古大德們說，《華嚴》、《法華》都是《無量壽經》的導引。這個話說絕了，說得太好了！真正深入之後再讀《無量壽經》，那就會體會到這兩句話的真實義了。這確確實實是過來人所說的，不是過來人這兩句話說不出來。所以你看這個經題的含義圓滿到極處了，圓滿至極了。這是經題，我簡單就跟同學們介紹到此地。
底下要簡單跟大家介紹內容，它的大意，這是說一個人要想修行成佛，「佛」是佛法修學最終極的目標，要怎樣成佛？必須要依文殊大智及普賢的妙行，這樣才真正莊嚴自性的大方廣，也就是莊嚴自性的體相用。文殊代表圓滿的智慧，普賢代表圓滿的大行，什麼樣的智慧叫圓滿的智慧？那是《華嚴經》上給我們講了一個原則，「一即一切，一切即一」，那才是究竟圓滿。「一智一切智，一切智入一智」，一多不二，文殊的智是這樣的智慧。普賢行也是這樣的行，一行就是一切行，一切行就是一行，一多不二，每一行門裡面含攝無邊的行門。譬如我們講十願，我們是修禮敬，稱讚在禮敬裡面，供養也在禮敬裡面，懺悔也在禮敬裡面，乃至於迴向都在禮敬裡面，一門裡面含攝其餘的九門；我們修迴向，禮敬也在裡面，稱讚也在裡面，供養也在裡面，懺悔業障都在裡面。任何一行都圓攝其他九行，這叫普賢行。普賢這十願，每一願裡面的境界都無量無邊。由此可知，任何一行都圓攝無量無邊的行門，這叫普賢行，這叫稱性，智稱性，行稱性，這是《華嚴經》的修學方法。所以它跟其他經典不相同，正是經上給我們講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是講一，圓融是講多，不但不妨礙，而且就是，行布就是圓融，圓融就是行布。
再具體來說，在法門裡面，實實在在顯示在這一句名號上。我們念這一句「阿彌陀佛」，念這一句阿彌陀佛這是一；這一句阿彌陀佛就圓滿含攝無量無邊一切法門，這是圓融，什麼法門都包括在裡面，這是真的不是假的。所以你自己要認識、要理解，你才能夠圓融。如果你不認識、不理解，以為我念這一句阿彌陀佛這不是參禪，也不是修止觀、也不是持戒、也不是念咒，那好了，你這個一不是多、多不是一，你修這一門得不到其他一切法門。如果你曉得這就是一，我念這一句阿彌陀佛就是修禪，為什麼？因為禪是「外不著相，內不動心」，我念這一句阿彌陀佛就是外不著相、內不動心，那怎麼不是禪？「都攝六根，淨念相繼」，這就是禪。都攝六根，就是《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，這個就是都攝六根。所以念佛就是禪。
這一句阿彌陀佛就是咒，無上的神咒，所以念阿彌陀佛就是修密。你一心一意去念，念一句，諸佛如來就給你灌頂一次，念兩句就灌頂兩次，你要找什麼喇嘛灌頂，那沒有意思。一切諸佛如來給你灌頂，這是真的。什麼叫灌頂？拿一點水在你頭上洒洒，那是樣子，那是形象，那不是真的，那是形式。真正的灌頂是什麼？「灌」是如來以無量的智慧慈悲加持你，這叫灌。「頂」是什麼？至高無上的法門。如來以大智大悲，用無上的法門來加持你，這個叫灌頂。頂是頂法，至高無上的法門。什麼是頂法？在一切經裡面，《大方廣佛華嚴經》是頂法。《華嚴經》教你什麼？教你十大願王導歸極樂，也就是「發菩提心，一向專念」，這一向專念是頂法，至高無上的頂法。我們今天一心受持，二六時中這一句名號不斷，這就是十方如來以至高無上的頂法加持我們，這就是灌頂，這就是修無上的密法，一定要曉得。不知道，看到其他法門的時候，我們心會動心、會動搖，覺得這個也好、這個也想學、那個也想學，結果是一樣沒學成功。真相明瞭之後，我們曉得一就是一切、一切就是一，我學這個法門，沒有一個法門我不得到，統統得到，你學這個法門一切法門都得到了。我們要問，那學密的、持咒的人，他是不是也得到了？是的，他也一切都得到，他用持咒的方法念到心地清淨，發願求生淨土，他必定得生。持戒的人，念經的人，參禪的人，不管修哪個法門，一即一切，不是說單獨說一句彌陀名號圓攝一切法門，其他的沒有一法不圓攝，法法都圓，這才平等。
法法圓攝，我們為什麼要提倡念佛？這就說老實話了，我們智慧不如人，我們福德不如人，我們根性不如人，我選擇這個最容易的，阿彌陀佛我會念，叫我念個咒，咒太長了，我念不來。要問為什麼選擇？就因為這個原因。像照相機一樣，黃念祖老居士常用這個，說成傻瓜照相機了，我就願意這個，為什麼？張張照得漂亮，按下去就行了，不要去對什麼光圈、速度、距離，不要搞這個東西，那是什麼？那是有智慧的人用的。像我們這個沒有智慧、不如人的，老實念佛就行了。真正有智慧的人，他嫌那個太麻煩了，也選擇這個法門，這個法門妙。文殊、普賢沒有智慧嗎？文殊、普賢發願求生淨土的。所以我們選擇這個法門，生到西方極樂世界，見到文殊、普賢跟他拉拉手。他佩服到極處，你們這些人聰明絕頂！讚歎。為什麼讚歎？因為他們修了無量劫，才找到這個法門，才明白這個事實，最後念佛求生淨土；我們什麼都不知道，也念佛求生淨土，這一見面他怎麼不佩服？他拐彎抹角走了多少冤枉路才走到，你們怎麼一下就來了？聰明！佩服！就像那學照相的，學了多少年，拿到照相機還不能張張都照得漂亮；你們什麼都不學，拿到這照相機張張都照得好；最後他也拿到這個照相機，你們聰明，跟我照得一樣。所以你想想看，哪個聰明人不想走一個簡單的路子？何必自己找自己的麻煩，自己跟自己過不去？聰明人走徑路，這個路是徑中徑又徑，徑就是近路。在整個修學過程當中，大乘是徑路；所有大乘法裡面禪是徑路，禪是大乘法裡徑路；念佛法門比禪還要徑，徑中徑又徑，最近的一條路。普賢菩薩在華嚴會上就給我們指出來，這是真實的慈悲。
這是講，明白之後我們才知道怎麼樣去選擇，為什麼要選擇這個法門。特別是在我們這個時代，這個時代是整個世界動亂的時代，隨時隨地都會有災難發生，換句話說，沒有安全保障。處在這種時代，我們必須要爭取的就是時間，換句話說，修學任何一個法門在時間上來不及，沒有這麼快速，唯獨這個法門行，在時效上可以爭取，《無量壽經》跟《彌陀經》上所說的都是七天，一日到七日。我們看看過去，我們在《淨土聖賢錄》上看到的，在《往生傳》上看到的，以及我們自身在這一生當中所看到念佛往生的人，多半修學的時間都是在三年到五年，他們就成功了。三年到五年這個時效，我們的確是辦得到的，再長我們不敢保證。所以這就是要真正用功，要爭取時效，三、五年當中我們把西方世界取得了，我們要想留在這個世間一點都不困難；沒有取得，那是一條非常危險的道路。取得就是決定往生，到了決定往生的時候我不去，我在這個世間多住幾年，這是可以的，決定辦得到的。但是你取得之後恐怕你一定會去，你不會再留在這個世間了，留在這個世間只有一個條件，你與眾生有法緣，你可以幫助他，他能得度，只有這個條件會留下來。如果看看沒有法緣，我講經說法，他們也不聽，我勸他們，他們也不理會，算了，走吧！就走了。所以多少人念佛三年、五年就往生了，絕對不是說他的壽命剛好就到了，固然有這種情形，很少；多半是他已經取得了，他壽命不要了，他就走了。如果有緣，應當要留下來，要幫助別人；沒有緣，自己趕快就走，到西方極樂世界成佛作祖，倒駕慈航乘願再來，都是這樣情形。所以這是我們真正能夠在一生當中做得到的。
這一部經清涼大師把它分做四個部分，也就是四個大段，這四個大段是依信、解、行、證來分的。前面十一卷是為眾生開發信門，也就是說《華嚴》從第一卷到第十一卷，目的都是啟發我們的信心。當中有四十一卷，這個是很長，而且也是最主要的一部分，是幫助我們明白事實的真相，所以它屬於解門。解了以後這才修行，所以講修有七卷，就是一品經。末後有二十一卷是講證，證入，也就是著名的善財童子五十三參，那是講證果。所以全經它的內容，就是信、解、行、證，統統包括了。從這個分法，我們看到這部經非常的圓滿。在行門當中，這個品題就好，「離世間品」，由這個品題字面上來看，也就是叫我們離一切妄想執著。世間跟出世間沒有界限，有妄想執著就叫世間，沒有妄想執著就叫出世間。其實世間跟出世間沒有界限，絕對不是說世間之外還有一個出世間，那你就想錯了，那就變成二法了，真的有個世間、有個出世間那就二法了。二法，你看六祖在《壇經》裡講的，二法就不是佛法，佛法是不二法。什麼是佛法？佛法就是真正的法，真實法是不二法，二法都不是真實的。
所以到什麼時候我們能把分別執著把它捨掉，那就漸漸得到真實了。只要有是非人我，有這些界限，這就是個麻煩事情。可是話說回來了，如果說一個人真的做到是非人我都沒有了，這個人他處在這個世間是個什麼現象？是非也沒有了，真假也沒有了，男女也沒有了，什麼都沒有了，這是什麼世界？如果每一個人都到這個境界，那這個世界叫一真法界。如果部分人入了這個境界，還有一些人沒有入這個境界，這個境界叫雜亂世界。所以諸佛菩薩自己證入之後，在這個世界恆順眾生，隨你的執著而執著，隨你的分別而分別，他自己有沒有分別執著？決定沒有。你們叫這個是書，我也叫它書；你們叫這個是《華嚴經》，我也叫它做《華嚴經》，說《華嚴》、說書是你們的執著。所以佛出世，為眾生講經說法，隨順世諦，佛是依二諦而說法。二諦，一個世諦，就是眾生的知見；一個是真諦，是他自己的境界，真實的境界。佛是恆順眾生，隨喜功德，佛法在世間，不壞世間相，世間種種分別執著，佛絕對不破壞。為什麼？維持秩序。佛要是堅持自己知見，那錯了，那他就有執著了。他不執著，恆順眾生，從恆順裡面才真正得到真相，才真正得到諸法實相。迷有迷的相，覺有覺的相，所以講到覺迷不二，那是真正覺悟的人，入不二法門，所以理事無礙，事事無礙，沒有障礙。但是有分別執著的人決定有障礙，決定有障礙那就要斷惡、要修善，要維持大眾的一個秩序，使大眾的生活能夠得到美滿，以這個為目的。入了一真法界，這些名詞、現象統統沒有了，那決定真實。所以這是四分，一部經有四個部分，它的理論基礎在一切經裡面所沒有的，是《華嚴經》專有的，《華嚴經》特別的，那就是講的十法界，六相，十玄門，這些統統講的諸法實相，講的事實真相。對於現在研究科學的人一定會很有興趣，因為科學就是尋求真相，《華嚴》裡面說得很多，實在值得科學家們來探討、來求證。這些我在此地都把它省略掉了。
後面要提的就是說法，佛法裡面非常重視藝術，藝術不但是我們這個世界有情眾生所愛好，可以說是十方世界的一切眾生沒有不歡喜藝術的，因此佛常常用藝術來表法，他的教學也完全運用這些方式。所以今天現在這個世界常常談藝術，連打仗叫戰爭藝術，都講求藝術，殊不知佛法在一開頭，佛講經說法就是運用非常巧妙的藝術方法。現在大家對於佛門這個藝術的教學不認識，而把這些藝術看作迷信、看作宗教，這是很大很大的誤會。譬如說佛門裡面的雕塑、美術、音樂，乃至於建築，都發揮到高度的藝術境界。佛說法，言語也是藝術，這藝術就是話中有話，你不能執著他的言語，執著他的言語錯了，你要體會他的意思，他意在言外，這就妙了！這才真正顯示出美。像文學裡面的詩詞一樣意在言外，你要能夠去體會它，才有味道。這種體會是深淺隨各人程度不相同，每個人體會的不見得是一樣，但都接近他所說的義趣，這是很巧妙的。所以展開《華嚴經》，決定不能夠看它的文字。